Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 9 глава

Духовное истолкование

Все элементы и все существа явлены Брахмой: дождь взращивает зерно, а яджня сгущает облака, и сама яджня зависит от деятельности. Брахма всему предшествует. Он в вечном звуке и всех деяниях, или яджнях.

Это глубоко скрытая тайна. Элементы всей вселенной описываются здесь, как сказано в «Линга-пуране». В этом мире нет ничего более благодатного, чем паравастха крийи. Это источник бесстрашия. Божественные, чистые, великие, смиренные, но зависимые – все качества происходят сами собой, и все действия совершаются и формируются в паравастхе. Это преобладание достойно уважения. Это Атма, которая объединяется с великим Брахмой и совершает все великие духовные деяния. Так, Он известен как Великая Деятельность. Он всегда пребывает или располагается в Кутастхе. Таким образом, Брахма властвует над всем. Эта вселенная возникла из единого Брахмы, благодаря Его силе она поддерживается и в Него погрузится. Святой Кабир говорит в своей песне: «Цикл времени рожден или представлен Омкаром – персонификацией тела, а время погружается только во время. Разрушитель всего времени есть великий Брахма, небесное пространство, которое становится пространством чит в паравастхе крийи. Это пустое пространство находится в великом Брахме, который есть паравастха, а паравастха крийи – это Ниранджан, или тот, который непорочен. Ниранджан расположен в Сушумне, и Он проявляется из спокойного дыхания».

Неописуемая Кутастха вечна, а вечность – это Пара-Брахман. Вечный Брахман есть чидакаша, или духовное пространство паравастхи, которое становится вечной Кутастхой (вечным звуком) благодаря паравастхе крийи. Его местоположение – в Аджня-чакре (центре межбровья).

Свет или пламя Атмы (души) вложен в звук, поэтому нужно пронизать звук, чтобы достичь света. Этот звук – вечное пространство звучания Брахмы, а его место – в Вишуддха-чакре в основании шеи. Элемент воздуха – прана – производен из этого звука, он удерживает или несет в себе мир, его место – в сердце, или Анахата-чакре. Прана есть дыхание живого существа, и благодаря пране все индрии с сердцем и умом способны выполнять свою работу. Деятельность происходит только благодаря пране, а прана порождена звуком Брахмы, или пустотой его пространства. Садхака становится всеведущим, сосредоточившись на пустоте пространства. Всеведение дает ему познание вед. Посредством прана-яджни или прана-кармы (деятельности) сила преумножается, и все дела совершаются – таков силовой центр в Манипуре (расположенной в пупке). Без нее никакая работа не может выполняться, мы становимся бессильными и безжизненными. Вот почему эта действующая сила используется как яджня для получения плодов.

Вся действующая сила активируется яджней. Она доставляет счастье и расположена в центре Свадхистхана, месте всех склонностей. Она находится в стихии воды, которая может принимать любую форму, в центре позади половых органов. Она известна как причина плодов, которые созреют в будущей жизни, как результат всех сил, которые она содержит. Для невооруженного глаза это семя всего. Поскольку Господь Вишну почивает на водах, известных как причинный фактор, или карана-вари (так в семени содержится существо вместе со всеми его силами), постольку Его также называют парджанья, или производящий. Жидкая субстанция, или семя, порождает элемент земли в Муладхаре. Это хранилище пищи, или тело существа. Она называется Муладхара, потому что все действия совершаются телом, которое мы видим, - это корень, или основание. Как говорится, что посеешь, то и пожнешь. Муладхара есть иллюзорная майя-чакра, или колесо обмана. В этом месте расположена воплощенная в жизни великая Майя, покоящаяся в йога-нидре, или йогическом сне. Без ее пробуждения ничего не сделать. Пока Муладхара-чакра не завоевана, тело будет считаться самой важной вещью, которой следует гордиться. Тело есть корень всех мирских иллюзий, и все существа рождены из него. Итак, пристально всматриваясь, мы можем увидеть, что один Брахма пребывает во всем и повсюду.

Тогда почему Он нитьям-яджне-пратистхитам? Это сила деятельности, а Вишну – ее мастер, или Господь яджни, пребывающей во всем. Существует два аспекта прана-яджни – внешний и внутренний. Внешний состоит из общих страстей, рождения, смерти и прочего, а внутренний достигается при помощи прана-крийи, такой как пранаяма и др. Во внутреннем аспекте, когда прана обращается вовнутрь, мир исчезает, игра превращается в устойчивость, и вместо рождения и смерти достигается вечная духовная позиция. Великая майя, когда она удовлетворена, становится подательницей освобождения, благословляя садхака. Тогда она уже больше не иллюзорная маха-майя, а маха-видья, или великое знание. Маха-видья – это Его «не-пугающее рас-положение» сравнительно с «пугающим положением» маха-майи.

Шлока 16

Перевод

О сын Притхи, кто здесь не проходит этот цикл жертвенной деятельности, кто погряз в услаждении чувств, тот живет напрасно.

Духовное истолкование

Это цикличность, и тот, кто не останавливается (медитирует) в ней, а живет лишь для ублажения чувств, тратит жизнь даром.

В предыдущей шлоке описывался цикл деятельности. Вниз от Аджня-чакры, один за другим, находятся шесть таких циклов (колес), вплоть до Муладхары. Духовная реальность (истина), или вишуддха-сатва (паравастха), постепенно опускаясь все ниже, становится твердым телом ко времени, когда она достигает Муладхары.

От бесформенности – до формы тела, от неописуемой позиции неосознанного – до пробуждения осознания.

От не-высказываемого и безмолвного – до артикулированной или неразумной речи. От Кутастхи (великого Шивы) – до Брахмы, или от разрушителя мира – до его творца. От Ниранджана (беспорочного) – до земли. От пара-вьома (небесной выси) – до навоза. От Брахма-рандхры на макушке головы, или высшей духовной точки в теле, - до низшей гухья-двары (личного тела). От Аджня-чакры (в межбровье) – до Муладхары (основания). От переживаемого вращения (анубхава-бинду) – до тарака (звезды, или точки). От затруднения (самоудовлетворения) – до меры малой частицы.

От бесформенного Ниракара – к новорожденному.

От «Сохам Брахма» (Я есть Брахма) – к постепенно естественно развивающемуся твердому телу, размером в три с половиной руки. После достижения этого тела, сознание наполняется им одним, а все остальное утрачивает значение.

Чтобы снова достичь подлинной Самости, следует приступить к восхождению вверх от корневой Муладхары до головной Аджня-чакры. При повторяющемся восходящем и нисходящем движении сила, расположенная в Муладхаре в спящем или оцепеневшем состоянии, будет подниматься, а следуя обратно, она соединится с великим Шивой (путем йоги, или единения силы Шакти с Господом Шивой) и достигнет освобождения. Так будет достигнута паравастха крийи.

Аджапа означает, что дыхание, которое продолжит действовать без усилия, очищается повторением имени Господа и дарует мокшу (освобождение). Даже самое начало аджапы устраняет грехи.

Не владея методом контроля и успокоения ума или не применяя этот метод, человек вынужден поддаваться индриям и предаваться страстям. При правильной деятельности тело может принести урожай Золота.

Шлока 17

Перевод

Но для того, кто черпает наслаждение в своем истинном «я», кто просветлен в самости, кто возрадован и удовлетворен только самим собой, - для того не остается обязанностей.

Духовное истолкование

Человек, пребывающий в паравастхе, не связан деятельностью, или долгом.

Пока не достигнута самореализация в устойчивой форме, необходимо выполнять йогические крийи. Описывая деятельность как вращение чакры, Господь говорит: не думай, что такие действия надлежит выполнять всю жизнь или жизнь за жизнью и вращение никогда не прекратится. Его нужно поддерживать, пока не достигнута паравастха и человек не утвердился в ней. Тот, кто упрочился в паравастхе, получил опыт Атмы и истинного знания и не боится отпасть от этой позиции, больше не нуждается в крийе, поскольку он достиг цели, ради которой осуществляется вся деятельность. Его прана течет по Сушумне, а сам он покоится в Атме. Он не выискивает возможности ублажения чувств, а значит, ему не приходится трудиться для удовлетворения страстных индрий. Как сказано в «Мундака-упанишаде», те, для кого в Атме вся игра деятельности, для кого в Атме все наслаждение, кто вкушает плоды покоя в результате садханы, - вот кто лучшие знатоки Брахмы.

Шлока 18

Перевод

Самореализованный человек не имеет цели действовать ради погашения прежних долгов, равно как у него нет причин отказываться от такой работы (он свободен от благих и неблагих плодов). И в своих стремлениях он не зависит ни от каких существ.

Духовное истолкование

Он – тот, кто действует, но не сознает, что он действует. Поскольку он настолько пуст от плотской самости, постольку он един с Брахмой, а значит, он един со всем сущим.

Самореализованная личность пребывает в Атме, ей ничено не нужно делать – ни для мира, ни для других людей. Хотя, подобно Брахме, она во всех, но все не пребывают в медитативной паравастхе. Таким образом, все, что совершается всеми (и поскольку они во всем), должно влиять на них хорошо или плохо, однако этого не происходит. Это подобно тому, как пространство не затронуто никакими достойными или недостойными деяниями, хорошими или плохими. Есть семь основ знания, и, начиная с четвертой, садхака должен пребывать в Самости, где ничего не получается и не отдается, не обретается и не теряется. Это свободная природа паравастхи. Самореализация развивается на этой стадии, так что нет нужды выполнять различные йогические садханы. Здесь едва ли существует вероятность какого-либо нарушения покоя, ибо все препятствия проявляются еще до того, как садхака достигнет этой вершины. Даже перепетии судьбы или препятствия (по божьей милости) скорее всего ничтожны.

Шлока 19

Перевод

Поэтому без привязанности к плодам действий всегда совершай работу, которую следует совершать, ибо действуя без привязанности, человек достигает Всевышнего.

Духовное истолкование

Трудясь без привязанности к плодам, человек достигает Всевышнего.

Мы слишком склонны к работе на результат, однако крийя, или деятельность, должна совершаться без пожелания плодов. Так происходит из-за нашей гордости телом и нашей привязанности к чувствам. Даже выполняя йогическую практику, многие привязаны к мысли о результатах, таких как долгая здоровая жизнь, слышание и видение сверхъестественных объектов во время садханы. Над этим стоит поразмыслить. Много жизней прошло в жадном стремлении к различным звукам, касаниям, красотам, вкусам и запахам (пяти ощущениям, доставляемым органами чувств, или индриями). Разве мы не сможем освободиться от этих иллюзий даже теперь? Даже после постижения деятельности истинного почитания благодаря благословению духовного учителя и выполнения садханы (практики) – неужели мы не способны спастись от страданий во чреве? Также и на этот раз, неужели мы будем лежать в луже иллюзорных страстей? Как сокол жаждет сухого мяса, так и мы позволим напрасно пройти драгоценной жизни?

По словам Кабира, корыстные действия приведут вас в высшие миры, а бескорыстные действия даруют вечно спокойную, вечно прекрасную, свободную от рождения и смерти, всегда неизменную Параматму (Бога), при помощи которой вы пересечете океан страданий (мир). Паравастха крийи легко достигается садхаком, который не стремится к миру. Когда паравастха обретает лучшую форму, только тогда становится возможным вступить в Брахму.

Получив человеческое тело, следует сильнее всего желать постараться достичь этой стадии, трудясь в полную силу.

Даже если Господь, Гуру и мудрецы благоволят нам, но мы не благоволим себе сами, то мы погибнем.

По бенгальской пословице, Бог помогает только тем, кто помогает себе сам.

Шлока 20

Даже Цари, подобно Джанаке, только деятельностью достигли совершенства, исполняя положенные им обязанности. Следовательно, хотя бы только ради наставления всех людей ты должен делать свое дело.

Духовное истолкование

Знающим не вредит даже бездействие, поскольку они достигли неизменной позиции. Но если не для себя самого, то ради тех людей, которым может повредить представление о своей учености, отчего они прекращают всякую деятельность, пытаясь подражать мудрецам, чтобы поддерживать их в труде, мудрецы должны жить обычной жизнью в повседневности.

Действия очищают чит, и грязь страсти не прилипает к нему, что помогает стяжать естественное знание. Такого рода знание помогает избавиться от самомения и эгоизма.

Итак, святые должны подавать примеры, полезные для обычных людей.

Познали вы Брахму или нет, но если вы кшатрий, то ваш естественный долг – быть воином и побеждать таких врагов, как страсть и гнев. Царь Джанака, который утратил эгоизм и достиг освобождения, тоже должен был обладать чистым знанием, воплощенным в Сите. Откуда и как он получил Ситу? Вспахивая поле. Тело представляет собой поле, а пранаяма (пахота) – это садхана, посредством которой он достиг неэгоистического (в своем роде, бесплотного) состояния. Его успех зависел от крийи, поэтому вы тоже должны действовать и исполнять свои обязанности. Как? Так, чтобы вы вдохновляли и объединяли других людей на исполнение их долга. Тот, кто претендует на бескорыстие, но не обладает знанием, не может по-настоящему впечатлять людей. Пока вы не воспитаете самих себя, вы не можете учить других. Избегая труда, вы не сможете решить ни одной задачи. Для того чтобы стать настоящим йогом, вы должны тяжело трудиться. Лока-санграха имеет более глубокое значение, которое тоже нужно знать. От земли до семи высших планет – все миры должны объединиться, и от Муладхары до Сахасрары – все центры должны стать одним. Таким образом, объединяя один за другим, предыдущий с последующим, вы достигните Сахасрары. Здесь произойдет завершение жертвоприношений и всей яджни. Совершившие подобное жертвоприношение становятся бескорыстным царем (видеха), а познание Брахмы или всепроницающее знание чистоты – это его дочь Сита.

Имея в виду такую цель, о садхака, ты должен продолжать йогическую практику и исполнять свои обязанности, оставление или избегание которых ни к чему не приведет.

Шлока 21

Перевод

Что ни делает великий человек, то делают и другие люди; какой пример он ни подает, мир тому следует.

Духовное истолкование

Обычные люди следуют примеру великих личностей. Не придавая этому большого значения, все же тем, кто служит примером для подражания, нужно быть крайне осмотрительным в своих действиях.

Рассмотрите пример самих себя. Ум есть наилучший правитель индрий, а поскольку все они порождены, их можно назвать «народом». Итак, ум есть наилучший, и, совершенно очевидно, что индрии следуют туда, куда направляется ум. Если ум гонится за чувственными удовольствиями, то индрии последуют за ним, и точно так же, если ум стремится к Богу, то индрии тоже начинают вовлекаться в божественное служение. Итак, если ум сосредоточен на Боге, то индрии не будут способны его отвлечь. Как армия становится победоносной под предводительством царя, так и индрии – под властью ума. Если ум не будет блуждать вокруг, то и все другие части тела ему последуют.

Шлока 22

Перевод

Сын Притхи, в трех мирах нет работы, которую Я должен выполнять; нет ничего, чего бы Я желал или не достиг. И все же Я пребываю в действии.

Духовное истолкование

После получения всего ничего не нужно делать, так чего еще желать? Однако жизнь без всякого действия невозможна.

Согласно опыту, в паравастхе ничего не нужно делать. В паравастхе, где сама самость есть знание, а все действия уже достигли совершенства духовной природы, что еще остается делать?

Мы живем в оковах, без знания, поэтому нам следует делать то, что может доставить нам знание. Наши страдания нескончаемы при недостатке знания. Те, кто достиг состояния без желаний, не хотят даже освобождения. Кто будет хотеть? Когда? Все желаемое стало самой Самостью. Как сказал великий святой, в результате познания познающий становится самим собой. Однако, никто не может оставаться в бездействии, а почему? Пока самость пребывает в теле, до тех пор, неважно, как много действий совершено, они не прекратятся, и покой не наступит. Во время практики йоги, когда мы пытаемся достичь устойчивости, тогда внешние действия становятся незначительными, а вдохи и выдохи – замедленными, однако они присутствуют. Во время паравастхи, когда прана (дыхание) пребывает в Сушумне, и тогда ее естественная активность продолжается в очень мягкой приглушенной форме. Пока тело существует, даже после достижения неэгоистической позиции, действия продолжаются. Они не останавливаются совершенно, поскольку в таком случае, если прана прекратит свою деятельность полностью, как будет существовать этот мир? Это невозможно. Но поскольку Сушумна существует и в таком состоянии, хотя внешние действия не проявлены, постольку дыхание происходит в Сушумне.

Если подспудная деятельность исчезнет, как человек достигнет стадии освобождения и как освобожденный придет к тому, чтобы свершить свои мирские дела? В то время как индрии и ум кажутся спящими, и все словно умерло, хотя и живо, человек возвращается к естественной активности благодаря пране. Прана – это действующая сила Господа. Так, хотя Богу ничего не нужно (Он есть источник всего и податель всех благ), все же сила Его могущественной власти продолжает действовать в соответствии с положением, позицией и нуждами Его подданных. Когда прана прекращает действовать, тогда покинутая вселенная – от Брахмы до хворостинки – все обнуляется. Господь изымает свою майю в ее иллюзорной форме. Следовательно, все, что казалось существующим, прекращает бытие.

Шлока 23

Перевод

(Здесь показывается, что недостаточная активность ведет к неполноценной жизни.) Если бы Я перестал постоянно действовать, о сын Притхи, то все люди последовали бы Моему примеру.

Духовное истолкование

Во всем, что человек делает, он будет следовать Мне.

Во всяком случае, ничего нельзя сделать без силы праны или жизни (дыхания). Когда прана течет по каналу Ида, активизируется деятельность, а когда по каналу Пингала – наступает сонливость и лень, тогда как при течении праны по Сушумне усиливаются благие качества, добрые чувства и истинное знание. Та же самая прана течет по разным каналам – Иде, Пингале и Сушумне, - вызывая у человека естественную склонность, соответственно, возрастать или умаляться. Итак, деяния всех хороших и плохих людей зависят от Его силы. Если прана – сила Господа – прекратит существование, вместе с тем все силы вселенной придут к угасанию.

Шлока 24

Перевод

Если бы Я перестал действовать, то все эти миры погибли бы, и Я стал бы причиной рождения нежелательного населения и нарушения покоя всех живых существ.

Духовное истолкование

Если преобладает бездействие, то Махадэва, дыхание, Кутастха (Брахма – это Махадэва, Он есть все во всех трех мирах) уничтожит субъективность.

Все суры исчезнут в части тела Махадэвы. Сура означает исполнитель крийи. Это дыхание и тело – послушные органы Шивы. У них нет естественной основы, иными словами, это все из ничего. Дыхание пронизывает все тело, так и Махадэва всепроницающ. Даже если йогическая крийя не выполняется, то все равно прана-крийя (дыхание) не прекращается. Если оно стабилизируется благодаря садхане и вступает в обитель Господа, то прекрасно, но если нет, то оно несомненно ведет в царство смерти (ям-пури). Махадэв в форме дыхания существует в теле как воздух в глиняном сосуде, но лишь на определенный срок. Если в этот период времени дыхание не успокаивается крийей, тогда оно растратится во множестве бесполезных действий, знание станет недостижимым, а жизнь окончится. Все ошибки или небольшие приобретения в совокупности испортят ум, мозг, индрии и тело. Равновесие времени будет нарушено, и произойдет падение.

Шлока 25

Перевод

Невежественные совершают действия с привязанностью к результатам, мудрые тоже могут действовать, но без привязанности, а ради наставления людей на верный путь.

Духовное истолкование

В жизненном путешествии деятельность должна совершаться без привязанности к результатам.

Невежа и мудрец – все должны действовать. Если мудрый прекратит действовать, то глупый начнет ему подражать, вследствие чего он погибнет. Пока тело сущетсвует, даже мудрецы должны питать и одевать его, так что им тоже приходится работать. Конечно, они могут сидеть, положившись на Господа, и никто ничего не скажет человеку, погруженному в глубокую медитацию, или самадхи.

Они не связаны долгом, и все же, имея в виду необученных людей, они должны трудиться, чтобы вдохновлять тех, кто еще не обрел знание. Они лишь приступили к йоге и далеки от вкушения плодов. Если они увидят бездействие того, кто пребывает в паравастхе, то это побудит их вести себя подобным образом. А прекратив практику крийи или же просто отказавшись от чувственных наслаждений, они скорее всего не смогут достичь парамананды, или духовного счастья. Итак, знающий истину должен выполнять повседневную практику регулярно, чтобы наставлять и учить людей, хотя им самим это уже не нужно.

Шлока 26

Перевод

Пусть мудрый, не смущает умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Ему следует не вдохновлять их на отречение от работы, а поощрять к труду в духе преданности.

Духовное истолкование

Тех, кто не является садхакой и не выполняет крийю, не следует смущать, высказывая или выказывая им отличие истинного знания от обычного. Итак, пребывающие в паравастхе должны наставлять их примером своей деятельности.

Знание Брахмы не должно раскрываться в присутствии неразумных. Верно, что очень часто даже разумные действуют неразумно, и крайне трудно заставить их понять что-либо, но, по крайней мере, они не причиняют себе никакого вреда своим непониманием, тогда как неразумный может оказаться в беде. Следовательно, мудрый не подает плохой пример, когда он не трудится и не наставляет обычных людей. Разум, посредством которого испытывается одно во всем, - это Пара-буддхи, или духовное знание. Когда в медитации достигается глубокая стадия паравастхи в результате ежедневной регулярной практики йоги, тогда один Чайтанья, вечно чистое бытие Бога, есть единственная истина, пронизывающая все на свете. Я, ты, он – никто больше не существует. Таков Пара-буддхи, или духовный разум, понятный лишь тем, кто достиг паравастхи в результате практики крийя-йоги. Попытки объяснить его внешним образом подобны бесцельному взбалтыванию самого сложного вещества. Вот почему мудрецы не проповедуют слишком глубокие духовные материи, а наставляют начинающих, не так глубоко увлеченных и не много смыслящих, демонстрируя им свои поступки и приводя хорошие примеры. Такие святые действуют, но не вынашивают плоды в уме, как это делают обычные люди. Пребывая в паравастхе, они могут выполнить всю работу. При достижении четвертой или пятой стадии познания обычно вся работа может быть сделана. Это глубокая тайна, непонятная (и не доступная в опыте) тому, кто не стал совершенным йогом.

Шлока 27

Перевод

Ошеломленный дух, или душа, под влиянием трех модусов материальной природы считает себя деятелем, совершающим деяния, которые в действительности творятся по природе.

Духовное истолкование

Пять элементов, ум, разум и эго под влиянием трех модусов природы совершают все действия с пристрастием, считая самих себя деятелями (подобно глупцам). Причина тому – не пребывание в Атме.

Если кукла слеплена из глины, она останется глиняной, неважно, насколько она прекрасна. Ее имя и красота ничего не стоящие и не настоящие. Точно так же Атма есть истина, а ум, разум и эго неистинны, равно как и их трехчастное влияние, сущее лишь благодаря бытию Атмы. В паравастхе крийи ум, разум и эго – все объединяется и становится единым с Самостью, или Атмой, так что они больше не существуют по отдельности. Таким образом, на время бытия они кажутся сущими, но все же неистинны. Отсутствие осознания Атмы вызывает все иллюзорные игры. Сомнения и надежды суть аспекты ума, а гордость – природа эго. Атма есть жизнь, а ум и разум – нет. По привычке ум и разум кажутся живыми. Ментальные силы и эгоизм самости настолько глубоко укоренены в непривязанной Атме, что кажутся живыми (благодаря Атме). Это единство безжизненности и жизни порождает мирскую игру. Итак, неразумные не понимают, что Атма непривязана. В паравастхе, когда пребываешь в Самости, это становится ясно, поскольку ум, разум, эго – ничто не существует и никакие действия не совершаются. Когда все мысли и образы устранены, бездействие Атмы хорошо понятно в паравастхе крийи (на последней стадии всей деятельности).

Как воздух, сущий в пространстве, становится воздухом в сосуде, хотя он взят из единого неразрывного пространства, так же и единая Атма существует во всем, хотя в различных телах она кажется разной, а также из-за личной гордости от чувства тела, как сотворенного Атмой. Скорбь и радость тела насаждаются в Атме, и мысли «Я печален», «Я счастлив», «Я молодой», «Я старый» становятся гордостью самости. В паравастхе крийи таких мыслей не остается. На высшей стадии паравастхи йог, хотя он и видит душу в единстве с природой, не воспринимает явления природы как происходящие сами собой, поскольку они не вызваны естественной печалью и счастьем тела. Но глупцы не понимают этого, вот почему нет конца их развлечениям и недовольствам.

Шлока 28

Перевод

Однако тот, кто знает истину, понимает, что Я не есть одна из гун (качеств природы), и, таким образом, Атма, или «Я», отличается от гун, а действия не являются «моими». Так Атма отделяется от действий. Познавшие это понимают, что индрии выполняет назначенную им работу, а не «Я». Это освобождает их от эгоизма деятеля.

Духовное истолкование

Те, кто пребывает в Кутастхе, поймут разницу между гуной и кармой, а выполняя крийю, они перестанут о чем-либо беспокоиться.

Если я спокоен, мне понятно, что делают другие, но если я неспокоен, то что я смогу понять? Итак, те, кто упрочил свое пребывание в Кутастхе, могут занять позицию свидетеля. Чьего свидетеля? Саттва, раджас и тамас – эти три гуны и их образцовые устройства (ум, разум, эго, тело и прочее) и все их действия свидетельствуются ими. Точно так же, как мы видим, что другие поступают верно или дурно, счасливы или несчастны, поют или смеются, наслаждаются или сражаются, однако остаемся безучастными, зная, что нас это не касается, так и те, кто знает, что «Я», или Атма, отдельно от тела-ума-эго [ведь разрушение или рост тела, умственные образы, разумное знание (естественные аспекты для всех) не существуют в Атме], располагаются в Кутастхе, и они становятся настолько едиными с ним, что они видят всю деятельность тела, ума, индрий как отдельные от Самости, а также видят, какая гуна активирует определенное естественное действие, но поскольку они непривязаны, постольку остаются безмолвными зрителями. Они ничего не делают насильственно, и это становится их природным инстинктом, благодаря крийе. Они знают наверняка: «Я ничто» и «Ничто не принадлежит мне». С таким твердым знанием они не волнуются о невзгодах, и, обладая в высшей степени свободным умом, они освобождаются.

Как сказано: «Таким образом, о Рама, игра чит неразумна». Недостаток знания – это васана. Положите конец невежеству посредством серьезного размышления. Следует всегда сосредоточиваться на Атме, что усилит силу сосредоточения, что, в свою очередь, устранит все другие мысли из ума. Постепенно знание «Я» и «мое» исчезнет, тогда желание получать чувственные удовольствия пропадет, вместе с тем завершив деятельность по их достижению. Внутри непривязанной Самости обретается истинное знание души, отдельной от ума.

Итак, без выполнения крийи игра чит не прекратится. Пока поток страсти не сдержан, ее течение по нервам не прекратится. При выполнении крийи в паравастхе неразумные страсти искореняются. Практика крийи усиливает саттво-гуну (божественное чувство), или истинное знание, посредством которого раджо-гуна и тамо-гуна (страсть и низменность) устраняются из Самости. Если прана продолжает течь по каналам Ида и Пингала, то саттва-гуна не проявится, и человек никогда не сможет превзойти гуны. Таким образом, настоящая работа – выполнение крийи, благодаря которому прана начинает течь по Сушумне. Садхаки практикуют ее, сознавая, что васаны (страсти) исходят только от ментального состояния ума, и при коррекции потока праны, который контролирует ум, все успокаивается.

Шлока 29

Перевод

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: