Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 10 глава

Обманутые гунами физической природы невежественные люди всецело погрязают в материальной деятельности и обрастают привязанностями. Но пусть мудрый не смущает недалеких людей, хотя их обязанности низшего рода в силу недостатка знания исполнителей.

Духовное истолкование

Те, кто находится на низшей ступени развития, подчиняются моральным и ментальным гунам, или природе, и действуют соответственно.

Люди низшего разряда могут освободиться, если они усердно трудятся в соответствии с наставлениями мастера, а у ленивых нет никаких шансов. Если лентяй знает верный путь, он не пойдет по нему. Вот почему Бог всегда помогает тем, кто помогает себе сам. Итак, мудрый не должен высказывать глубокие познания в присутствии лентяев, которые просто тратят свое время здесь и там, больше болтая и меньше делая. Такие люди будут только расстраивать обычного садхака или человека. Поскольку лентяи не будут выполнять крийю, их чит никогда не очистится одним вербальным знанием, а если они занимают позицию духовного учителя, то это принесет больше вреда, чем пользы. Когда такие люди, которым недостает знания, пытаются проповедовать, они делают это ради успеха своей собственной миссии. Такие люди насмехаются порой даже над «Гитой» Господа, что можно расценивать лишь как дурной нрав и недостаток настоящего понимания.

Шлока 30

Перевод

(Итак, решено, что даже мудрецу следует трудиться, но ты еще не мудрец – ты должен действовать.) Но как?

1. Трудись, посвящая все действия Мне.

2. Трудись с умом, направленным на Меня и зависимым от Меня.

3. Трудись без надежды на счастье.

4. Без привязанности и горя, сражайся, о Арджуна, и исполняй свой главный долг, как кшатрий (воин).

Духовное истолкование

Выполняй крийю и совершай действия как подношение Мне без лени.

Если вы чувствуете, что вы не работаете для себя, а выполняете инструкции Господа под его властью, тогда работа не повредит вам никоим образом. Если у вас есть чувство, что вы трудитесь для своей возлюбленной (Атмы), то вы тоже не будете разочарованы.

Поак ваш чит не обретет духовные склонности, невозможно жертвовать свои действия Господу в такой форме.

Кто обладает духовным чит? Тот, кто пребывает в Атме. Чит наполнен впечатлениями из многих прошедших жизней, плодами трудов и самовоспроизводящимися качествами, которые снова и снова дают о себе знать. Тогда ум становится настроен соответственно, но никакие чувства не задерживаются надолго, поскольку чит продолжает мерцать, а сцены – меняться. Такой чит подобен игривым волнам на море, но когда он упрочивается в Атме, игра прекращается и наступает покой. Это происходит только тогда, когда чит прекращает свое блуждание, стремясь к разным объектам страсти, и обращается вовнутрь, тем самым сосредоточиваясь на Атме. Когда это заточение становится надежным, тогда достигается самадхи или естественная паравастха крийи. Тот, чей чит соединен с Атмой или, по крайней мере, склонен к этому, обладает духовными наклонностями и спосбен подносить все свои деяния Брахме. На поздней стадии паравастхи крийи такое состояние заточения, или утрата эгоизма, может не сохраняться, но чит существует, хотя и отданный Брахме. Следовательно, действия с привязанностью для такого человека невозможны. Все, что бы он ни делал, происходит лишь как выполнение Его распоряжений. Все действия – это своего рода трение, а всякое трение порождает жар, который должен производить деятель. Но разумный чит отдан Богу, поэтому даже жар деятельности его не затрагивает.

В 18-й главе Господь называет пять ресурсов для выполнения крийя-садханы: 1) тело, 2) эгоизм, 3) индрии (глаза и т.п.), 4) различные дыхательные процессы, 5) духовность или интровертированность. Они выступают источниками мотивации для всего, что человек совершает телом, речью и умом. Чит не может обрести духовные наклонности, если нет преданности к Господу. Итак, пока мы не считаем, что наши действия – Его, а не наши, мы не можем даже пожертвовать Ему свои действия. Для того чтобы стать преданным Господа, надо обратить тело, эго, индрии и прану к Богу. Как это сделать? Как при сбивании сметаны или творога получается масло, так и посредством преданности и выполнения крийи мы сможем просветлять свои ум, тело и мозг избранными лучами Брахмы регулярно, тем самым поддерживая в себе осознание духовного света, который показывает путь телу, уму и мозгу. Так мы сможем понять, что в действительности все действия, совершаемые ими (телом, умом и мозгом), совершаются не ими, а всемогущей духовной силой праны, просветленной Брахмой. Так источник всех действий есть также и всеобщий деятель, поэтому неправильно принимать свою самость за деятеля. Это понимание устранит эгоизм и сделает духовную склонность легче и естественнее. Точно так же достигаются непривязанность и бескорыстие. Индрии (глаза и прочее) тоже нужны в деятельности, но практика крийи интровертирует их и подчиняет Атме. Различные виды дыхания (деятельность праны), которые регулируют тело и вызваны трением чит, тоже становятся лишенными трения, а прана сосредоточивается в Атме и объединяется с ней. Следовательно, ум больше не руководит телом, а становится орудием души, или Атмы. Так, когда все отдано Господу, останется только Он один. Тогда, если реальный деятель выступает в качестве деятеля, никакие тревоги невозможны. Таким образом, все погружается в океан Брахмы, а остается только безграничная, бесформенная, вечно счастливая Атма. «Моя» голова больше не существует, поскольку нет места для эго. Когда же нет ничего «моего», чем мне гордиться? Как вода испаряется и улетучивается, превращаясь в пар и облака, так и эго постепенно исчезает. Для того чтобы пройти все эти стадии, когда из-за невнимания, безразличия или лени хочется сказать: «Я не могу, лучше прекратить», - оборвите такие речи, отбросьте подобные привычки, и выполняйте крийю со всем вниманием.

Шлока 31

Перевод

Те люди, которые выполняют свои обязанности в соответствии с Моими наставлениями, следуют этому учению с верой и без зависти, освобождаются от оков корыстных действий.

Духовное истолкование

Тот, кто следует этому учению освобождается от всех грехов пребывая в Брахме.

Избегайте лени, жертвуйте все действия и продолжайте выполнять крийю – таков труд, предписанный Господом. Плоды этого труда упоминаются в следующем тексте: «Способность упрочить пребывание самости в Брахме развивается, и тем самым человек освобождается от грехов». Что такое грехи? Грех – когда вы принимаете себя за деятеля, не отдавая должное доброте Господа, который есть движущая сила всего. Человек страдает, поскольку он не может понять внутреннюю суть Бога. Он преувеличивает свои телесные страдания. Он не понимает мотивы Бога, и таким образом не понимает, что Бог никогда не делает никому ничего дурного. Добро и зло находятся в руках природы, хотя Господь есть ее повелитель. Не понимая игру Бога, тот, кто переживает горе и радость в соответствии со своими личными установками, склонен многократно усиливать свои страдания. Тогда как те, кто понимает свои тело и ум как простых актеров на сцене мира, а объекты природы – как Его площадку для игр, не гонится за ними, но проводит свои дни и ночи в служении Господу этого мира, выполняя крийю. Они не наблюдают за игрой природы и, таким образом, быстро достигают знания и освобождения. Те же, кто не может посвятить все свое время садхане, но заинтересованы в регулярной практике и прилежно выполняют ее, сильно стараясь с верой в Гуру (духовного учителя), тоже постепенно освобождаются.

Есть разного рода садхаки. Садхаки первого рода следуют учению и выполняют садхану с величайшим усилием, обладая уважением и привязанностью к Гуру. Второго – уважительны и привязчивы, однако они не трудятся и не выполняют практику с такой силой, третьего – преданы Гуру, но не практике крийи, четвертого – не слишком верят в Гуру или садхану и непостоянны в практике, которую они могут выполнять время от времени с пренебрежением, питая или наращивая неприязнь к Гуру и его наставлениям. Судьба садхака четвертого рода будет изложена ниже. Третьего рода садхака достигнет знания, благодаря благословениям Гуру, хотя в весьма неопределенные сроки. Второго рода садхаки достигнут освобождения от оков за две-три жизни, тогда как садхаки первого рода освобождаются и вознаграждаются уже в этой жизни.

Перевод

Но те завистники, которые не следуют Моему учению и не практикуют прилежно, лишенные всякого знания, неразумные, обречены на невежество и оковы.

Духовное истолкование

Тот, кто не уважает Мои учения, обречен по делам своим не пребывать в Брахме.

Те, кто пренебрегает учением Господа и не практикует крийю, не смогут получить устойчивое восприятие души. Таким образом, они лишены покоя, достижимого пребыванием в Брахме. Если такая устойчивость не переживается в человеческом теле, тогда эта жизнь проживается только ради воздаяния, но не ради достижений. Такие люди неразумны и не пригодны для духовного знания. Недостаточно практикуя и обладая нечистым чит, они не могут даже ухватить учения писаний, оставаясь невежами в духовном знании (о теле с чувствами индрий звука, касания, вида, вкуса и запаха). Следовательно, они одурачены и обречены в этой и последующих жизнях, как на этой земле, так и в иных мирах.

Шлока 33

Перевод

Каждый человек, даже мудрый, действует согласно своей природе (а природа формируется деяниями предыдущих жизней). Что дает ее подавление?

Духовное истолкование

Если ум всегда погружен в пять элементов мира и тела, то как заставить его собраться воедино и обратиться вовнутрь? Или, как сделать крийю постоянной?

Ум, погруженный в пять элементов, будет выполнять всевозможные действия. Он не изменит свою природу, неважно, как часто и как сильно вы будете пытаться остановить его. Когда ум блуждает, крийя не выполняется достаточно хорошо. Попытки контролировать индрии силой не помогают, однако здесь есть выход. Равновесие саттвы, раджаса и тамаса есть природа. Когда природа находится под влиянием саттвы, она обращается к Господу. Это постепенно приводит обращенного вовнутрь в состоянию превыше гун (или трех влияний природы), где не возникает мысленных волнений, и он свободен от мирских деяний. Касание Господа оживляет мертвую природу. Живая природа есть прана: будучи устойчивой, она божественна, а становясь игривой, превращается в мирскую. Эту игру можно прекратить, только если все элементы (тело, прана, ум, индрии и пр.) следуют саттвичной природе, становясь чистыми, истинными и безмолвными. Это автоматически обращает мирскую позицию вовнутрь, так что единство с Атмой делает все спокойным и мирным. Здесь одни словесные беседы не помогут. Как пять элементов возникают из природы и творят этот мир и существа, точно так же для того, чтобы превзойти мир, существо должно преодолеть пять элементов и объединиться с Господом в Сахасраре. Тогда все индрии успокаиваются сами собой. Таким образом, ясно, что Атма есть вечно свободная персонифицированная ананда.

Итак, вопрос в следующем: если принуждать природу к чему-либо бесполезно и это не имеет смысла проповедовать, то как заставить ее обратиться вовнутрь? Единственный путь обращения – практика. Однако не обязательно, чтобы вечная природа стала жертвой деятельной практики, и все же выполнение прана-кармы ежедневно будет создавать новую или независимую природу, которая заставит существо обратиться вовнутрь, а понимание уникальности бытия Господа будет умалять и уничтожать эго «Я» как деятеля. Очень трудно изменить неподатливую Шлока 32

Шлока 34

Перевод

Влечение чувств к объектам и отвращение от них переживаются всеми воплощенными существами, но не следует попадать в зависимость от чувств и чувственных объектов, потому что они суть камни преткновения на пути самореализации.

Духовное истолкование

Индрии выполняют свою работу, но не становись их рабом, поскольку они отвлекают ум от Атмы на те предметы, которые не касаются Атмы.

Хорошо понимать индрии и их работу, в то же время это следует делать осторожно. Тогда они не смогут поработить вас и легко подчинятся. Некоторые думают, что, когда они выполняют крийю и думают о Боге, зачем индрии будут их беспокоить? Но это ребячество, ибо преодолеть природу труднее всего даже тем, кому это однозначно предопределено. Как говорит Господь, вы думаете, что станете лучше и ваша природа тоже улучшится, но этого не происходит. Позвольте природе выполнять свою работу, вы должны быть терпимы к ней, но в то же самое время вы должны выполнять свою работу. Так вы обнаружите, что, чем больше времени и внимания вы уделили крийе, или йогической садхане, тем больше ваш ум отказывается от удовольствий чувств и индрий. Такая практика даст вам силу. Допустим, вы видите прекрасную девушку и вас охватывает страсть, и если вы обладаете самосознанием, то вы сразу представляете себе, как действует природа. Здесь красота и страсть одинаково естественны; красота привлекает, а ум становится страстным – такова природа, но вы должны быть осторожны, и что бы природа ни делала, вы не должны становиться ее рабом. Так, если какие-либо чувства преобладают, не продолжайте размышлять о них. В такие моменты вы должны быть уверены в себе и повторно отводить свой ум от объекта страсти. Есть много способов освободить себя от связывания чувственными мыслями, которые нежелательны или служат препятствием на божественном пути. Например, вы можете перевести внимание на другой объект или с усилием выполнить несколько циклов пранаямы (четыре или пять), чтобы успокоить соответствующие нервы. Крийя подчиняет зависть и привязанность (оба рода ментальности). Таким образом, человек автоматически чувствует, что он следует проповеди Гуру и писаний.

Способ, которым человек добивается непривязанности, возвышается над гунами и счастливо пребывает в Атме, - это его деятельное мужество. Те, кто рабствует природе и потакает страстям, не пытаясь ничего сделать для самоконтроля, подобны безжизненным и безмозглым, которые проводят время впустую во сне, лени и ложных наслаждениях, отчего они вынуждены страдать до конца.

Индрии имеют естественные склонности и отвращения среди многих объектов чувств, которые невозможно устранить одним разумом. Для этого необходимо читать и слушать учения писаний и различать добро и зло, а посредством такого различения человек может распознавать пользу и вред для себя в их сопровождении. Если он практикует преданную деятельность и поддерживает хорошее общество, то естественное окружение будет таковым, чтобы способствовать возрастанию преданности. Это поможет ему обуздывать естественные инстинкты зависти и привязанности. Тем самым будет ощущаться духовное счастье, и это счастье будет создавать новые способности к получению впечатлений, с помощью которых станет возможно обуздать природу.

Те, кто вовлечен в медитативные размышления о душе и занят богопочитанием, крийей и молитвой или изучением священных писаний, не уступают телу, уму и индриям (или их природе), поскольку они знают, что небольшой прокол может привести к серьезным нарушениям, поэтому они поддерживают вовлеченность в мысли о божественном. В итоге, они достигают покоя и духовного счастья. Даже когда им случается встречаться со страстью или привязанностью к чему-либо, они не забывают о Боге и никогда не принимают себя за деятеля, поддерживая паритет в этом отношении. Только такие люди, которые никогда не забывают о Нем, припадают к лотосным стопам Господа и воссоединяются с Ним, выходя, тем самым, за пределы природы. Достижение такой стадии божественности посредством практики йоги излагается в «Гите». В другом тексте говорится: «Как прием лекарств исцеляет болезни, так и регулярное повторение имени Брахмы или постоянное памятование о Нем – “Я есмь Брахма” или “Я принадлежу Брахме” – исцеляет разум человека».

Шлока 35

Перевод

Лучше исполнять предписанные тебе обязанности, хотя бы и несовершенно, чем чужие. Поражение или смерть при выполнении своего долга лучше, чем вовлечение в чужую работу, поскольку следовать чужому пути опасно.

Духовное истолкование

Хорошо пребывать в паравастхе крийи, когда возникают влечения, иначе наступит подобие смерти.

Смерть есть самое страшное для любого живого существа. Игра ума, вовлекающая его в многообразие, есть главный путь к смерти. Противоположностью является покой праны и ума, который служит путем к вечности. Таким образом, следует совершать именно такие действия, которые позволяют встать на этот путь. Это и есть предписанный для человека религиозный долг. В «Гите» говорится, что тело есть Хранитель, и оно также называется дхарма-кшетрой – полем, которое надлежит вспахать благими деяниями. Как это? Дхарма производна от корня дхри. Дхарма – это религия (в широком смысле) – нечто, что должно быть переносимо телом. В первой шлоке первой главы объясняется, что доброта ко всем элементам – часть религии. Тело есть основа пяти элементов, знания и индрий (действия). Канал Сушумна, проходящий от основания позвоночника до Сахасрары, можно пробудить и оживить, познав искусство, позволяющее это сделать, от почтенных духовных учителей. Это достижение освобождает человека от оков рождения, старости, смерти и т.п. Такова доброта самости к самости. Доброта осуществляется посредством выполнения крийи, без чего она не будет вполне воспринята, поскольку крийя очищает каналы. Тело – это основа благих и дурных поступков. Пока связи с телом не объединены, снижение деятельности невозможно, без чего нельзя освободиться от пут мира, и тем самым освобождение недостижимо.

Итак, чтобы выполнять крийю, нам нужно тело. Для того чтобы оживить Сушумну, нужно выполнять йогическую пранаяму. Осознанность дыхания поддерживается пранаямой, которая открывает отверстие или исток Сушумны. Это останавливает игру ума, делает его спокойным и мирным. В этом успех мантры (духовного божественного священного слова).

От Высшего (Шивы) до мельчайшего насекомого – дыхание всех существ, входящее и выходящее, называется мантрой.

Настоящее значение мантры – это дыхание, а способ достичь его осознания или оживить его – это крийя пранаямы. При помощи пранаямы и йони-мудры переживается свет Всемогущего, во чреве которого заключен весь мир. Внутри света видится полость или дыра – черная гуха (пещера), известная как Бхрамари Гуха. При познании Всемогущего Человека, обитающего в темной пещере, жизнь живого существа достигает наивысшего результата. Туда нет другого пути. Достижение последней стадии крийи – мокша, или освобождение. Если самость не сосредоточена на мокше, то ум наверняка вступит в мирской круговорот, а тем самым долг, предписанный дхармой, не может хорошо выполняться. Любая иная религия или долг, неважно, насколько они возвышеннее, не могут сравниться с бескорыстным долгом самости или религией, которая превосходит тело и пр. Итак, неважно, насколько другие обязанности индрий и их удовольствия восхваляемы и желанны или же кажутся притягательными, они не могут освободить человека. Скорее, человек, глубоко вовлеченный в страстные наслаждения, должен страдать в результате. Чуждый долг вместо достойного исполнения оказывается ужасающим в конце и, конечно же, болезненным. Так, садхаки или святые говорят о стадии гунатита (превыше всякой деятельности, вызываемой гуной, или природой), без которой мокша недостижима. Правильно переносить страдания и боль ради ее практики, но принимать влияние гун или индрий ради наслаждения – значит, идти против личной дхармы или религии. В «Шанти-парве» – главе «Махабхараты» – говорится: «Мудрецы проповедут различные виды религий, основанные на их науках, но согласно всем им, подчинение индрий – главная религия». В другом месте той же книги говорится: «Трудно решить, какая религия действительно истинная. Религия создана для возвышения человечества, избавления его от страданий и освобождения. Таким образом, религия – это то, что возвышает человека, облегчает боль и освобождает.

Внешняя поверхностная религия может принести (бесполезные) достижения, но она никогда не дарует покоя. Живое существо вечно счастливо только при единении с Атмой, воплощающей собою ананду (блаженство).

«Устойчивый, разумный, знающий Атму как бестелесную, запредельную всем твердым микротелам, установленную в этом разлагающемся теле, и понимающий Атму как все проницающую, все превышающую, вечную, незатронутую местом, временем или гунами (природой) и вездесущую, не печалится и не беспокоится».

Самая мельчайшая, мельче атома, не воспринимаемая никакими чувствами, настолько великая, огромнее неба, даже еще пространнее, распространяясь во времени, пространстве, энергии и разуме, - такова Атма, глубоко укорененная в разумном восприятии внутри Бхрамари-гухи. Посредством устойчивого счастья тела с индриями и достижения состояния без желаний и без печалей, человек может пережить или реализовать (увидеть) величие вечной беспорочной чистой естественной живой Атмы.

До тех пор пока элементы, прана, ум и индрии не очищены и не успокоены, ничто не достижимо. Итак, посредством очищения и обращения вовнутрь человек утверждается в Атме. Это высшее достижение человека. Такая твердость обретается при помощи пранаямы (втягивания вверх и отпускания вниз дыхания в йогическом стиле, которую следует изучать у духовного мастера), а другие способы достижения окончательного успеха не работают.

Шлока 36

Перевод

Арджуна сказал: «О потомок Вришни, что же заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, как будто влекомого силой?

Духовное истолкование

Просветленная самость ведает, как человек, который добр, совершает греховные деяния, хотя и невольно, вовлекаемый некоторой силой.

Откуда возникает греховная деятельность? Все знают, что грех очень вреден, и не то, чтобы всегда хотят грешить, но все же, словно некой силой, совершают греховные поступки. Почему? Как можно остановить греховную деятельность? Арджуна вопрошает об этом, поскольку, зная причину, человек может попытаться сознательно остановить грех.

Шлока 37

Перевод

Верховный Господь сказал: «Это всего лишь вожделение, порожденное контактом с материальным модусом страсти, впоследствии превращающейся в гнев, который есть всепожирающий греховный враг этого мира».

Духовное истолкование

По свидетельству Кутастхи (духовного ока), страсти (желания) и гнев, которые возникают из раджо-гуны, суть греховные враги.

Принятие и пожертвование – вожделенные страсти. Любое препятствие к исполнению желания вызывает ярость. Пока в него вовлечены сердце и ум, получение и отдача будут продолжаться, а тем самым и гнев не исчезнет. Пока прана (воздух) не поднимется и не установится в голове, до тех пор ум не станет мирным, а страсти и гнев не пройдут. В этом мире и даже более в сфере садханы это главные враги. Все препятствия создаются ими. Во время выполнения пранаямы (регулярно) пронизывается канал Брахмы, и прана вместе с умом успокаиваются. Таким образом, пранаяму следует выполнять с точной концентрацией на дыхании. В писаниях говорится, что контроль страстей есть семя или основа религии и мокши (освобождения). Страсти невозможно преодолеть без строгой практики йоги. Знание всего, кроме Атмы, ущербно. Эта ущербность – главная основа страстной деятельности. Когда нарастает страсть, снижается обращенность вовнутрь и повышается мирская видимость. Так покров за покровом скрывает Атму.

Иллюзорная сила майи Брахмы, или прана, порождает все на свете. Причина мира – это праническая сила Брахмы, посредством которой пронизывается вся вселенная. Когда человек почитает Бога или прану при помощи крийи или деятельности праны, тогда иллюзорная сила майи сжимается и умаляется, а всепроницающее чистое счастье – персонифицированная сила Господа – проявляется и усиливается. Благодаря этому живое существо получает истинное знание, которое вводит его в самую суть.

Шлока 38

Перевод

Как огонь покрывается дымом, как зеркало – пылью, как зародыш – утробой, так и это живое существо покрыто разными слоями вожделения.

Духовное истолкование

Жар огня корысти покрыт дымом, а зеркало, отражающее наш гнев, покрыто пылью. Так что временами мы чувствуем, что вожделение и гнев покинули нас, но легкое дуновение страсти способно заставить дым и пыль улетучиться и выявить грани вожделения, которое нарушает разумное мышление.

Если бы страсть и гнев не существовали, то любому было бы не трудно осуществить самость (Атму). Хотя по природе знание присуще нам, оно скрыто дымом страсти. Как солнце невидимо, если оно скрыто облаками, но может стать видимым, как только облака развеются, точно так же ум, покрытый страстью, очистится, как только страсти его покинут. Как солнце, скрытое облаками, хотя и невидимо, все же распространяет свой свет, так и ум, поглощенный страстями, скрывает в себе знание, хотя вечный свет души продолжает сиять. Для того чтобы узреть ясное солнце, следует разогнать тучи, точно так же для того, чтобы узреть Атму, необходимо устранить страсти. Страсти покрывают знание Атмы тремя путями, что показывается в данной шлоке на трех примерах. Страстное желание и вожделение – это фундамент неразумия. Разрушение фундамента (вожделения) само собой приводит также и к разрушению неразумия. Прежде обретения земного тела живое существо создает тонкое или атомарное тело в соответствии со своими предыдущими деяниями в прошлой жизни. Тогда, в зависимости от судьбы, оно творит подходящее тело с помощью матери и отца. Причина тела, жизни и смерти сохраняется до тех пор, пока не достигается истинное знание, или освобождение. В каждом рождении желания присутствуют в атомарной форме в тонком теле. Как физическое тело растет после его получения, так растут атомное тело и зароненные в нем семена желаний.

В этой шлоке также объясняется положение Атмы в теле. Вначале она подобна огню, скрытому дымом. Сам по себе свет вполне ясный, и хотя все затянуто дымом, свет можно воспринимать. Это аспект причинного тела и души в нем. Далее следует тонкое тело, в котором живая душа покрыта различными страстными покровами и кажется неразличимой, словно зеркало, покрытое пылью. Как отражение не видно отчетливо в пыльном зеркале, так и Атма не видна ясно в замутненном страстями тонком теле. Но если зеркало очищается путем стирания пыли, отражение становится четким. Подобным образом, при стирании страстной пыли посредством садханы знание Атмы проясняется. Наконец, в физическом теле страсти расцветают в полную силу, скрывая Атму совершенно, делая ее почти невидимой. Это хорошо передает сравнение с зародышем во чреве. Как зародыш лежит без сознания во чреве, не осознавая рост и протекающие процессы, так и разум становится настолько тупым, будучи занят хранением желанных объектов и покрыт страстями, что знание самости остается совершенно сокрытым.

Как существуют три покрова знания, так существуют и три стадии садханы для их устранения. Первый подобен плаценте, покрывающей зародыш. Он пребывает в темноте без какого-либо знания. Все знание о садхане равно нулю, а ум не содержит понятия Бога. На этой стадии Бог есть нечто внешнее разуму, а существо озабочено одними страстными желаниями. Атма совершенно скрыта. Если человек слышит о садхане, то он все равно ничего не может достичь, поскольку у него отсутствует интерес. Позднее, пройдя эту стадию и начиная склоняться к садхане, свет знания озаряет тьму. Посредством прана-садханы развязывается джихва-грантхи (узел языка), а хридайя-грантхи (узел сердца) становится слабее, так что свет души делает ум удовлетворенным и вдохновенным. Окружающий покров чрева распадается на части, и духовный свет вспыхивает во внутреннем пространстве самости, подобно молнии в темных тучах.

Как протирание зеркала делает его чистым, а затем отражение самости становится видимым в нем, также и ум движется от поверхностного состояния безжизненности к тонкой стадии атомарности. Тогда ум не слишком привязан к телу и его деятельности. Когда пыль стерта с ума, а двери (глаза) открыты для восприятия духовной красоты, небесная сладкая музыка начинает играть на неприкосновенном (звучащем без игры) оркестре, очаровывая музыкой флейты. Звук опьяняет ум и прану, а глубокое звучание колоколов устраняет страх из сердца. Свет самости (Атмы) переживается подобно божественному глазу, горящему в небе. Появляется множество божественных видов и силуэтов. И все же многое еще впереди, ибо знание самости не представлено в своей совершенной форме. Садхака еще не стал сознательным во всех происходящих случаях. На этом этапе нужна более усиленная садхана. Омкара-крийя восстанавливает очищение элементов. Когда это очищение завершается, все покровы устраняются. Последний из всех покровов – это причинное тело. В нем заложено вечное семя неразумия. Для того чтобы освободиться от него, требуется много дней, а точнее – жизней. Когда 72 000 каналов (таково точное число каналов в человеческом теле) очищены, а полубоги этих каналов пробуждаются, тогда существу открывается вход в вечно счастливого Брахму, который становится объектом его познания. Подобно блистательному сиянию рассвета, подобно полной луне в облаках, все время поступают свет и знание самости, а тело и индрии контролируются. Внутри Кутастхи ясно видится духовное пространство (чидакаша) с чистым сияющим светом. Ум обращается вовнутрь и теряется в Атме, с очевидностью достигается савикальпа-самадхи (глубокое медитативное состояние) на долгий период. Тогда причинное тело, последний из покровов, спадает и теряется в вечной Атме. В завершение всего не остается ни покровов, ни невежества. Это известно как божественный аспект великого человека.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: