Сделай Сам Свою Работу на 5

Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 4 глава

Шлока 10

Перевод

«О потомок Бхараты», - в тот момент Кришна, стоящий между двух армий, с улыбкой сказал такие слова сокрушающемуся Арджуне:

Духовное истолкование

Кутастха подчеркнуто произносит: прежде чем приступить к практике йоги, «делать» и «не делать» оказываются противоборствующими армиями.

Заняв такую позицию, где будет стоять человек? Посреди двух мыслей: «делать» или «не делать». Один и тот же человек утверждает «делать» и «не делать». Если в теле нет духа, то ничего не высказывается. Между двумя этими высказываниями есть нечто иное, а именно, Атма – всегда бдительная, всеведущая, превосходная (Параматма), которая наблюдает за лицами живых существ счастливым взором, в противном случае легко выйти из трудностей мира. Выполняя садхану и проделав большую работу, можно достичь освобождения, но мы этого не делаем. Мы так горды, наши чувства покрыты вожделением, и тем не менее, разве это заставляет нашего вечного друга Господа гневаться на нас или выказывать возмущение нашим поведением? Нет. Или же Он подшучивает над счастливо-несчастным человеком или глупо-мудрым живым существом? Нет, Он не делает и этого. Он пребывает в нас, взирая на нас счастливо и любяще, пытаясь вдохновить изнутри наше сердце на спасение самих себя. Он полон милости, нежности и сострадания.

Шлока 11

Перевод

Благостный Господь сказал: «Ты скорбишь о не подлежащем скорби, говоря премудрые речи. Ни о живых, ни о мертвых не скорбят мудрецы.

Духовное истолкование

Мудрецы говорят: «Не скорбите о том, что не трагично». Знающие с уравновешенным умом не оплакивают прошедшее.

Просто изучая и слушая то, что говорят ученые, и проповедуя это другим, человек не может стать ученым или мудрецом. Пока состояние «одно во всем» не достигнуто в садхане естественным образом, человек может рассуждать о знании, но не будет поистине знающим. Пока жизненный воздух (дыхание) движется вверх и вниз по Иде и Пингале, до тех пор истинное знание остается всего лишь предметом обсуждения. Когда в результате садханы дыхание начинает течь по Сушумне, тогда истинный разум станет развиваться сам собой, создавая высшее знание. Когда мы порой беседуем об истинном знании, это всего лишь временное постижение, проблеск света истины, который не останется с нами навсегда. По большей части, бахвалясь познаниями, мы просто лицемерим, ведь когда наступает время действовать, мы делаем нечто совсем противоположное. Простое мышление или повторение, что все едино, все суть Всевышний, не работает. Третий глаз, видящий свет истины, - это нечто совершенно отличное. В состоянии глубокой медитации, когда человек переживает единство с Всевышним, в это время в уме исчезает множество различий. Когда все исчезает, или все становится единым, тогда о чем нам скорбеть? Целый мир, от творца до небытия, все наполнено Брахманандой (вечным счастьем).



Когда мы уже не видим и не чувствуем никаких иных форм, а только Брахмананда сохраняется, тогда это истинное духовное знание. В таком состоянии нет ни прошлого, ни настоящего, ничто не умирает и не оживает. Подобно взволнованным волнам на море, которые вздымаются и опадают на поверхности океана только затем, чтобы слиться с ним, точно так же и объективный мир предназначен лишь для того, чтобы вернуться к своему субъекту. Те, кто испытали «объективное» и «субъективное», свидетельствуют, что вы суть высший дух, вечный и неизменный. Всмотритесь хорошенько, и вы увидите: кто был кем и куда он ушел? Волны возникают из моря и исчезают в нем, так станете ли вы говорить в заблуждении, что их здесь нет, и печалиться? Ты, Я, Он, Она, это, то – всего лишь имена временных существ. Как золотое украшение остается золотым, даже будучи сломанным или расплавленным, так и все мы суть сотни различных имен и форм Атмы. Когда все формы исчезнут, Атма все равно останется. Когда вы и я умрем, наше существование в истинном бытии сохранится, ведь мы возникли из него, подобно пузырям на воде. Итак, развивайте видение бессмертия. Выполняйте йогическую пранаяму и медитацию, в результате которых прана становится и остается неподвижной. Тогда вы сами увидите эти бесчисленные волны, и вам больше не придется удивляться.

Шлока 12

Перевод

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или эти цари. И в будущем все мы не прекратим существования.

Духовное истолкование

Наши жизни не тщетны, поскольку Кутастха бессмертна и вечна. Эта природная субстанция сверхъестественна, она не рождается и не умирает. Таким образом, все цари, которых ты видишь, тоже не подвержены рождению и смерти, они тоже суть Брахма – высшая жизнь. То, что ты видишь, не есть то, что ты должен воспринимать. Все это подобно пузырям на воде, созданным воздухом в самой воде. Подобно воде в пузырях, Брахма присутствует в людях. Больше ничего нет, а все сущее есть Брахма.

Человек связан временем и формой, но субстанция, из которой он создан, безвременна – как же она может придти к концу? Золото – субстанция изделий, даже когда они сломаны. Золотое изделие прекращает существование, тогда как золото остается. Точно так же, когда существо или предмет – лишь имя и форма, которые суть ничто, – распадаются на части, остается истина (субстанция), которая бессмертна. Если мы способны воссоединиться с бессмертным, тогда, фактически, для нас не существует рождения и смерти.

Шанкарачарья объясняет это следующим образом. Как изготовление и разбивание глиняного сосуда никак не влияет на воздух (пространство) внутри него, таковы рождение и смерть тела, ведь при любых условиях мы суть Атма, а субстанция Параматмы всегда здесь.

Тем самым, Господь показывает, что Атма всегда была, есть и будет, даже прежде рождения тела (в форме Кутастхи) в каком-то другом теле и т. д. Следовательно, зачем нам беспокоиться о том, что было, есть и будет? Факты, вызывающие сомнения, показывают, что мы напрасно беспокоимся о том, что не стоит волнений. После данных объяснений Кришна спрашивает Арджуну: «Скажи, где нас с тобой не было прежде? Или, где не было всех тех, кто собрался на поле брани? Как мы были прежде, так мы будем и впредь. О чьей смерти ты скорбишь? То, что ты принимаешь за смерть, есть лишь смена тела. Даже когда тело живо, оно постоянно меняется: ребенок превращается в подростка, юноша – в мужчину и старика, который начинает болеть. Все это перемены тела, как и смерть, - изменение, ничего больше. Коль скоро ты не тело, зачем так отчаиваться и бояться перемен? Верно, что эти перемены несколько болезненны, но почему? Ведомо ли это тебе?».

Все это будет объясняться в следующих шлоках.

Шлока 13

Перевод

Как воплощенная в теле душа проходит детство, юность, старость, так она переходит и в другое тело после смерти. Самореализованную душу не смущают подобные перемены.

Духовное истолкование

Тот, кто пребывает в теле, - это Кутастха Брахма. Он остается неизменным. Точно так же мы видим в воде отражения своего тела в разные периоды жизни, по мере того как оно меняется, но сама вода не меняется даже после смерти тела. Тот, кто познал Брахму, подобного воде, не беспокоится об отражениях.

Те, чей ум чист, не обращают внимания на отражения, не осознают свое тело. В таком состоянии ума различные стадии изменения тела не беспокоят человека. Пузыри на воде возникают из воды и возвращаются в воду, поглощенные водой. Таким образом, когда человек не переживает двойственность тела и души, спрашивается, кто живет и кто умирает? Эта душа (в форме Бога) присутствует во всех существах, как тот «один», который есть во всем. В глубоком сосредоточении во время медитации, когда ум перестает осознавать тело, трудно сказать, есть ли тело или его нет. Настолько достигается единство с душой, что даже утрачивается память об имени тела, а когда память возвращается, то первая мысль о теле оказывается негативной. Тело не способно поддерживать не-эгоистическое существование. Это трудно понять человеку, ум которого находится в неразрешимом конфликте. Коль скоро душа нерушима, глупо считать ее множественной, однако эта глупость не исчезнет, будучи просто высказанной. Когда прана (дыхание) успокаивается, сердце пребывает в мире, и тогда ум в мозгу такого человека озаряется духовным знанием, словно лучами солнечного света. Человек, обладающий таким знанием, никогда не согласится с тем, что Атма (душа) рождена и умрет. Вот почему он беспечален.

Шлока 14

Перевод

О сын Кунти, непостоянные появления счастья и несчастья и их последующие исчезновения подобны наступлению и прекращению зимы и лета. Их порождает чувственное восприятие. О потомок Бхараты, научись терпеть их, оставаясь незатронутым.

Духовное истолкование

Пять элементов тела – земля, вода, сияние огня, воздух, пространство; Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддхакхья; А (кар) У (укар) М (макар) – звуки или вибрации (нада) и точка (бинду). Прикосновение воздуха вызывает их переживание или ощущение: они появляются, пребывают и исчезают. За пределами всего находится Кутастха-Брахма, или Аджня-чакра. С жизненным дыханием (воздухом), успокоенным в Кутастхе, знание, которое превыше чувств и бессловесно, – это бинду (или духовная точка) и нада (вибрация или духовный звук). Это искусство всех искусств, которое превыше всего, описанного в Ведах.

Здесь переживается счастье, намного превосходящее мирское счастье, известное как Парамананда, своего рода опьянение или поглощенность. Это значит, что, когда дыхание в теле берется под контроль, тогда чувства скорби и радости не существуют, а когда воздух играет свою роль, тогда и скорбь с радостью тоже ему сопутствуют. Здесь следует уточнить, какую жизненную роль играет дыхание, помимо дарования жизни.

Только садхаке дано возвыситься над панча-татвой (пятью элементами), контролируя воздух (дыхание). Когда это происходит, тогда ум естественным образом упрочивается в Аджня-чакре, или Кутастхе, и он не будет ни деятельным, ни бездеятельным. Это называется Атма-бхава, или ощущение и осмысление Атмы (души).

В шрути говорится следующее. Желания, стремления, амбиции, омнения, аффекты, незатронутость, терпение, нетерпение, стыд, знание, страх – все это качества сердца и ума. Когда они очищаются, все подобное устраняется из них, а если качества не присутствуют, побуждая чувства, то кто будет возжигать пламя скорби и радости? В таком случае, как они будут ощущаться? В этих пяти элементах тело испытывает рождение, жизнь и смерть. Те, кто достиг этой позиции в Аджня-чакре, выходят за пределы бинду (точки), нады (звука), калы (ясности), становясь Параманандой – счастьем, персонифицированным во Всевышнем.

Шлока 15

Перевод

О лучший из людей, тот человек, которого не могут поколебать счастье и горе, и он всегда неизменен, тот безусловно достоин освобождения.

Духовное истолкование

Лучшие из людей – мудрецы, чье дыхание ровно, которые суть Брахма. Тот, кто успокоил дыхание, или, иными словами, мертв, не испытывает никакой боли. Точно так же нет никакой боли в Кутастхе, которая тоже спокойна и бессмертна. Достигшие подобного состояния становятся полу-богами (девами) и живут вечно. Когда третий глаз, духовное око, объединяется или сливается с Кутастхой, тогда достигается мокша. Такой человек никогда не умирает.

При осознании тела печаль и счастье неизбежны. Однако дарующий жизнь Чайтанья возвышается над телом. Он есть «Лучший Человек», который отделен от тела и превыше его. Как мертвое тело не чувствует боли, так и Кутастха свободна от боли. Выполняя медитацию или контролируя воздух в теле (дыхание), можно достичь состояния свободы от горести и печали, однако это состояние не безжизненно, подобно камню, а обладает живым чайтаньей. Это состояние бессмертия и вечного счастья (парам-ананда). Ваша душа в точности такова, но поскольку вы не едины с Атмой, ваш игривый ум скрывает от вас знание о реальности, и вы не способны понять самих себя. Когда ваше «Я» доберется до души и останется с ней, тогда ваши представления о мире с переживаниями скорби и радости будут отброшены. Постарайтесь понять это в процессе садханы. Душа превыше мира, но мы затеряны в мире и мирских событиях, которые не происходят в Атме. Мы просто наблюдаем за ними своими глазами, однако они нереальны.

Шлока 16

Перевод

Нереальное недолговечно, а сущее неистребимо. Таков вывод провидцев, рассмотревших обе категории.

Духовное истолкование

Не осуществляя дыхание (пранаяму), человек не способен испытать форму устойчивой Самости, а без этого он не остается в теле, как обители Самости. Больно покидать дом, однако состояние превыше боли и радости, конечно, совершенно иное.

Весь мир пронизан Атмой, и душа истинна. Если все есть Атма, тогда откуда столько разделения и разнообразия в мире? Причина этого в майе, или иллюзорном образе высшего духа. Из-за майи нереальная вселенная реально существует в отдельности от Атмы, или духа. Если наши сердце и ум не обладали бы существованием, то разделение и многообразие не могли бы сохраниться. Как только поток различных состояний в сердце и уме заблокирован, так внимание к времени, имени и месту проходит, но это не уничтожает самопросветленную Атму. Скорее, независимое существование Атмы остается непонятым, пока не произведена такая блокировка. Знание и понимание божественного Духа будет лишь возрастать, когда сердце, ум и эго отступают. Тогда мир исчезает. Поскольку вы сбиты с толку и вам трудно понять все это логическим мышлением, непросто выразить это в словах. Однако для йога, обогащенного духовным знанием, это ясно вне всякого сомнения.

В «Чандогья-шрути» говорится: «О господин! Этот воспринимаемый мир был прежде творения, представленный исключительно в истинной форме, и эта истинная неповторимая форма несравненна!».

Если это так, откуда взялся мир? Он подобен иллюзорному восприятию змеи вместо веревки. Точно таким же образом, как после постижения истины исчезает иллюзия, после осознания Атмы исчезают множественная деятельность и все грани мира. Многознающий ум тоже не способен видеть истину, поскольку ум обусловлен иллюзиями времени, места и объективности. Одна лишь Атма не подвержена заблуждению. Вот почему знание Атмы возникает лишь на поздних стадиях садханы, когда покоряются прана (жизненное дыхание), индрии (чувства), ум и сердце. Это подтверждает, что неистинное не обладает реальным существованием, поэтому оно не может быть постоянным. На стадии «пара», или последней стадии медитации, исчезает все, кроме истинной Атмы. Итак, не практикующие крийя-йогу (или йогу действия) не споосбны воспринимать Атму и ее спокойствие. Следовательно, их иллюзорный мир никогда не развеется. Для этого нужно только одно – контроль над умом и сердцем посредством пранаямы (йогической деятельности). Как сказано в йога-даршане, при втягивании праны вверх и опускании ее вниз покой наступает естественным образом. Мир, спокойствие и устойчивость, достижимые в результате практики пранаямы, позволяют человеку подниматься к высочайшим духовным вершинам. Только тот, кто превыше всех чувств, может стать Брахмагьей – познавшим Всевышнего.

Шлока 17

Перевод

Познай То, что неразрушимо и пронизывает все тела. Никто не способен разрушить вечную душу.

Духовное истолкование

Это сказано о Кутастхе, которая неразрушима. Она не уничтожима, никто не может повредить ей, поскольку она существует вечно.

Названия привносят различия, но все это наименования одной Души. Больше ничего не существует, поскольку бытие Атмы присутствует во многих формах и проявляется разными способами. Точно так же волны на море неисчислимы, но все они, по сути, едины с морем. Тогда возникает вопрос: если иллюзорный мир возник из истины, и очевидно, что иллюзию можно устранить, то что служит доказательством существования истины, которая неуничтожима? Для объяснения приводится следующий пример: в глубоком сне вы ничего не можете видеть и чувствовать, и в это время, хотя нет ощущения Самости, или Атмы, все же невозможно отрицать присутствие души, ведь если бы Атма отсутствовала как свидетель, то кто смог бы утверждать: «Я глубоко спал»? Тогда «Я был» до сна и «Я есмь» после пробуждения были бы непостижимы. Итак, рождаться и умирать – это не природа души. Душа всегда истинная, неувядащая и вечная.

Шлока 18

Перевод

Лишь материальное тело нерушимого безмерного вечного живого существа подвержено разрушению, поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

Духовное истолкование

Тело подобно пузырю на воде. Пока в нем есть воздух, пузырь существует. Когда воздух выходит, пузырь лопается, таково и тело. Вода подобна душе, которая сохраняется, даже когда пузырь лопнул. Душа неуничтожима и в данном отношении несравненна – это только пример. Твой долг – действовать, так что продолжай биться.

Боясь, что тело погибнет, ты не желаешь действовать, но разве оно вечно? Это всего лишь воздушный пузырь, возникший из воды, и стоит воздуху выйти, как тело исчезнет. Тогда, будем ли мы свободны после утраты тела? Если да, то мы можем просто подождать, не занимаясь никакой медитацией. В связи с этим Господь говорит «Име деха», что можно понимать по-разному, а именно, наши три тела и пять хранилищ сохраняются только внутри тела. Тело, созданное из пищи, - это то тело, кторое мы знаем и видим, но после потери этого тела мы связаны еще двумя. Тонкое тело, созданное из праны, или жизни, есть хранилище манаса и джняны, а причинное тело (карана-шарира) есть хранилище ананды (счастья). Карана означает «причина», и пока причины существования тела остаются, как мы можем быть свободны? Пока мы не узрели Атму, сохраняются караны, или причины возникновения тела. Когда оно разрушается, остается безвременное тело, которое создаст новое тонкое тело (сукшма), а оно, в свою очередь, сформирует все условия для тела – элементы и материи. Таков «закон Бога». Как солнце, луна, полу-боги, времена года, день и ночь – все в природе следует Его правилам, так и тонкое (атомарное) тело притягивает материальные элементы, из которых создается новое тело.

Так что не ждите освобождения после смерти. Нехорошо пренебрегать деятельностью и садханой. Пранаяма считается величайшей и наилучшей формой богопочитания (тапасьи). Жизнь брахмана достойна проживания лишь в силу жертвоприношения, богопочитания и садханы. Выполняя все обязанности, после смерти он находит счастливый конец. Точно так же, если ты воин, то твой долг – побеждать зло снаружи и внутри и защищать других. Ты не можешь стать брахманом прямо сейчас, твой долг – контролировать всех врагов тела и души. Тебе не следует предаваться скорби и говорить «не могу». Ты полагаешь, что чувственным индриям подобает быть, чтобы ты мог наслаждаться плотскими удовольтвиями, однако ты не понимаешь и не знаешь, что пока ты не стал человеком Атмы, ты не обретешь никакого счастья – разве только не настоящее. Стоя посреди врагов, ты можешь получить некоторое чувственное наслаждение, но, в конце концов, будешь скорбеть. Из-за вертлявого ума ты не способен познать свою душу, вот откуда все твои сомнения. Когда ты поймешь Атму, ты познаешь, что такое счастье. Тогда ты не станешь печалиться ни о чем. При виде света души, ее вечного сияния и божественного счастья, все твои горести прекратятся. Все сказанное позволит тебе осознать истину.

Шлока 19

Перевод

Кто считает, что эта воплощенная душа может убить, и кто полагает, что ее можно убить, - оба пребывают в заблуждении. Она не может убить или быть убитой.

Духовное истолкование

Тот, кого принимают за убийцу, - это Кутастха-Брахма, а тот, кого полагают убитым, - тоже Кутастха. Ты не понимаешь, что нет ни убитых, ни убийц.

В своей самой естественной форме вы только Кутастха, а не тело. Когда ваше тело разрушается, ваше настоящее «Я», которое пребывает в теле, не гибнет, поскольку оно есть Кутастха. Кутастха – одна и та же в каждом, и она не будет повреждена, даже если люди или их тела повреждены. Воздух или пространство одинаковы во всех сосудах, когда же они разбиваются, это не затрагивает воздух. Таковы наши тела, в которых пребывает душа, и она непреходяща. Итак, тот, кто принимает душу за убийцу или убитого, в действительности не понимает ее. Прана (дыхание или воздух) заставляет сердце волноваться, а сердце, в свою очередь, волнует ум. Так, Атма, отраженная в уме, представляется в воображении ума, как нечто зависимое от иллюзий скорби и радости, смерти и рождения. Но тот, кто взирает на них с позиции свидетеля или экспериментатора, не страдает от сомнений.

В «Хастамалака-стотре» говорится: «Как солнце, отраженное в водах, одинаково, независимо от вод, так и Атма («Я есмь») всегда настоящая и вечная. Когда облака закрывают солнце, глупцы полагают, что их наслали лишить солнце его светоносных лучей, и точно так же они рассуждают об Атме. Как кристалл окрашивается цветом предметов, расположенных рядом с ним и бросающим на него отблеск, так и наши умы отражают одного Бога во множестве. Это всего лишь воображаемое отличие».

Как луна играет в неспокойных волнах, так и Ты, о Вишну (Господь), кажешься неспокойным, тогда как поистине Ты спокоен, несравненен, вечен и устойчив в своей форме.

Шлока 20

Перевод

Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникла, не возникает и не возникнет. Она не рожденная, вечная, постоянная, древнейшая. Она не погибает даже во время смерти тела.

Духовное истолкование

Он нерожденный, ибо Он всегда настоящий и всепроникающий. Где же здесь место для рождения, и как вечное может умереть? Когда все есть Брахма, тогда как оно изменится? То, что вы видите как случающееся и изменяющееся есть всего лишь неистинная форма, которая тоже смешается с Брахмой. Бытие и небытие – одно и то же. Когда бытие и небытие едины, тогда как возникнет то, чего не было? Ничто не возникает из ничего. Самопроявляющийся Брахма – это вечно высшее бытие. Он не убивает, и кто бы мог убить Его? Убийца – это тоже Брахма, равно как и тот, кто будет убит, не отличен от Него. Так как же Брахма убьет Брахму? Что же до этого тела, оно всегда умирает. Тогда, как направляющийся к смерти человек разрушит того, Кто не может быть разрушен?

Смертное тело непрерывно умирает, хотя его вовсе не обязательно убивают. С каждым вздохом оно приближается к своему концу. Даже не будучи убитым, оно умрет сразу же после прекращения дыхания, тогда как Атма не подвержена рождению и смерти. Тот, кто превыше всякого зла и пронизывает все сущее, разве может быть связан действиями или содеянным? Когда бытие и небытие тождественны, тогда какая разница – быть или не быть? Итак, бытие так же хорошо и плохо, как и небытие. Это подобно сну, который кажется истиной, но не является ею на самом деле. Атма есть устройство, воспринимаемое только знанием. Это знание есть вечная истина. Оно обретается посредством йоги на самой высшей стадии практики, как же оно может измениться или испортиться? Конечно, тело рождается, растет и проходит через множество изменений только затем, чтобы увянуть в конце концов. Оно подобно морской пене. Мы видим ее своими глазами, у нее есть форма, но разве она устойчива? Всего за один момент она исчезает – куда? Туда, откуда она явилась, растаяв в своем источнике и потеряв самостоятельность. Тогда какой смысл взывать к ней и зачем?

Все вокруг есть игра нашего «Я», или эго. «Я» гонится за удовольствиями, и как мы любуемся морской пеной на волнах, но со временем она сливается с морем, таковы же и все объекты, доставляющие нам наслаждение, а скорее, само «Я», которое ими наслаждалось. Как ребенок любуется своим отражением в зеркале, почти не понимая, что это и есть он сам, так и образ Бога отражается в Атме многообразно в различных мирских формах. Когда ребенок понимает, что это было его отражение, тогда он больше не желает на него смотреть, а осознает самого себя с удивлением и изумлением, оглядывая себя зачарованно и недвижно. В иллюзорном мире волны майи выглядят отдельными от моря Атмы, но не следует считать ни одну вещь отделенной от Брахмы или Атмы. Развивая такой единый подход ко всему, вы не будете видеть двойственность. Таким образом, во всем, что вы видите вокруг, вы будете усматривать только душу. Так духовные учителя учили мыслить Брахму во всем сущем – в этом состоит способ отсечения иллюзорности майи. Если вы не способны этого сделать, то подумайте о пране (дыхании) как силе и почитайте ее посредством йоги, или пребывайте вместе с ней. Когда прана сдерживается, тогда она очищается и успокаивается. В покое вы увидите, что мир есть прана – Атма. Ничто в этом мире не может быть дороже и желаннее.

Шлока 21

Перевод

О сын Притхи, как может знающий неразрушимое, вечное, нерожденное и неизменное убивать или побуждать к убийству?

Духовное истолкование

Веда, которая дарует знание, гласит: «Кто обладает вечным знанием, тот познал вечность и вступил в бессмертного Брахму». Если вы скажете: убей того, Кто не имеет рождения, - то как вы это сделаете?

Тот, кто знает, что Атма вечна, безусловно не способен убивать кого-либо, равно как он никогда не будет убит. Кто может убить его, если нет никого, кроме него? Тот, кто не изведал познания Атмы, хотя и наслышан о ее бессмертии, не способен освободиться от скорбей. Когда вы воспринимаете Атму повсюду, только тогда другой человек исчезает и заблуждение проходит.

Как и зачем мудрец, сознающий себя великой Атмой, для какого удовольствия будет причинять кому-либо боль? Но это справедливо лишь для самореализованной личности, что и говорить о том, кто не достиг этой стадии. До тех пор, пока он видит все остальные вещи, он не доберется до нее. Таким образом, его ум и сердце совершают действия, они еще не бездейственны. О, Арджуна, если ты не способен вообразить Атму без тела, то не ленись и не теряй времени, просто рассуждая, подобно знающему человеку. Совершай свои деяния с полной концентрацией, и, когда ты достигнешь высшей стадии и познаешь Брахму (который есть персонификация счастья), тогда жизнь, лишенная чувственных удовольствий не будет для тебя болезненной. В действительности, нет никакого счастья в удовлетворении чувств, это счастье Атмы, таящейся в чувствах. Когда ты преуспеешь в слиянии с Атмой, выполняя свою садхану, тогда ты погрузишься в глубины счастья, в свою самость, сам по себе, будучи полностью удовлетворен собой. Там не будет другой личности – ни деятеля, ни деяния. Вот почему духовный человек не затронут хорошими и плохими поступками, он не страдает от грехов и не наслаждается плодами. Пока ты не достиг этой позиции, не увлекайся своими прихотями и фантазиями. Будь инструментом в руках духовного мастера, чтобы свершить то, что он повелит сделать.

Шлока 22

Перевод

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так воплощенная душа получает новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Духовное истолкование

Божественный дух сбрасывает старые тела, подобно старым одеждам, одеваясь в новые тела, подобно новым одеждам.

Для несведущего потеря тела болезненна. Хотя он отчасти воспринимает Атму, но не понимает ее глубокого смысла. Из учений наших мудрецов и доступных писаний мы в Индии знаем, что душа не умирает, даже когда тело разрушается. И в других странах есть доступные свидетельства этого факта. Господь говорит Арджуне о бессмертии души по-разному, и в данной шлоке это выражено другими словами. Дух покидает тело, но куда он уходит и где остается? Если бы Арджуна был освобожденной душой, то он не горевал бы, но это не так, вот почему он скорбит. Итак, здесь Господь приводит сравнение со старыми и новыми одеждами. О Арджуна, дети и невежи любят новые вещи. Смена одежд не есть повод для печали. Когда одежды ветшают, становятся поношенными и рваными, тогда мы чувствуем желание их выбросить. Точно так же материальное тело стареет, пожив на этой земле какое-то время, и становится малопригодным или совсем негодным. Заменив его и получив новое тело, нет смысла горевать, скорее, нас должно вдохновлять получение нового тела, способного многое сделать. Поразмыслив хорошенько, мы не станем скорбеть об этом негодном теле.

В шрути говорится, что, покинув предыдущее тело, существо направляется в разные миры в новых телах, соответствующих условиям существования в этих мирах. Так о чем же печалиться?

Если даже после всего сказанного ваше иллюзорное представление о теле не исчезнет, то вы совершенно слепы и не способны видеть что-либо вообще, кроме этого тела. И все же поразмыслите еще раз: когда вы спите, ваше тело здесь, но вы не осознаете его. Тот, кто называет тело «Я», по-прежнему здесь, однако в это время он не воспринимает тело как «Я». Вот почему тело лежит подобно трупу. Это доказывает, что тело не есть «Я», но как только мы просыпаемся, мы снова вспоминаем о своем «Я». Однако видим ли мы теперь что-либо, кроме тела? Тем не менее, во сне мы никогда не называли свое тело «Я». Итак, то, что есть, но не видимо нами, - это Атма, или душа. Если Атма – это не тело, а мое настоящее «Я», то как после разрушения тела может разрушиться мое «Я»? Если же настоящее «Я» спасено, то о чем скорбеть? Если принц выходит в одних одеждах, затем отправляется в свои покои и снова выходит уже в других одеждах, - разве это значит что-либо для его ближних? Но увы! Даже теперь скорбь человека не проходит. Итак, необходимо постараться спасти его. В состоянии йоги, когда человек един с Атмой, только тогда она видима в своей чистой форме. Однако просто узреть ее недостаточно, мы должны слиться с ней.



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.