Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 8 глава

Глубоко усвоенные знание и решимость, о которых Господь говорит во второй главе, теперь доведены до завершенности. Что это такое? Устойчивое пребывание в Брахме, возможное посредством крийя-йоги. После его достижения не остается никакой (или очень малая) возможности для возникновения мирских страданий или привязанностей. Йог, достигнув этого состояния, теряется в Брахме и глубоко погружается в море вечной духовной ананды. Его представление о двойственности навсегда утрачивается, подобно волнам на море, которые вздымаются и погружаются обратно. Это называется пребыванием в Брахме. Оно достигается посредством высшей йогической деятельности – Омкар-крийи. Когда прана достигает этой стадии, больше нечего бояться, поскольку Брахма никогда не умирает, а каждый человек боится только смерти. Йог, живущий в экстазе Брахмы, живет как освобожденный при жизни. Это бесстрашное свободное духовное состояние. Когда преданный ум собирается в себе, успокаивается и сосредоточивается в пустоте (посредством пранаямы), тогда возникает духовный звук Ом, заглушающий все внешние звуки, тем самым охлаждая прану, которая не может больше подвергаться искушениям. Это состояние Брахми. Тот, кто его достигает даже в конце жизни, освобождается. Что и говорить о тех, кто практикует йогу с молодости.

Бескорыстные безгрешные деяния суть первые действия для обретения знания. Прана-крийя есть безгрешное действие. Она очищает внутреннюю самость. Очищение самости доставляет абсолютное знание. Этому была посвящена вторая глава.

Так заканчивается духовное истолкование второй главы «Гиты» под названием «Духовный свет Шьямачарана».

Духовная «Гита»

Глава III

Карма-йога
Деятельность

Шлока 1

Перевод

Арджуна сказал: «О Джанардана, если Ты считаешь, что путь разума выше действий, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, о Кешава?

Духовное истолкование

Посредством силы тела можно почувствовать, что, если пребывание в паравастхе есть наивысшая деятельность, то зачем вовлекаться в иные ужасные деяния?

Цель садханы – достичь паравастхи крийи, которая успокаивает и освобождает ум, а также упрочивает знание. Если это полезно, то почему бы нам не сидеть прямо и спокойно, сосредоточив взор на Кутастхе (глубокое седалище Брахмы в центре межбровья), и не быть свободными. Зачем создавать всю эту суету вокруг крийя-йоги, утихомиривать чувственные желания и прочее, выполнять пранаяму, при которой нужно прослеживать дыхание, проводя вверх от Муладхары и опуская вниз от Аджня-чакры. Все это непростые задачи. Как можно быть спокойным, выполняя все упражнения? Кажется, это приведет лишь к умалению разума и блужданию ума. Я не могу понять это правильно.

Шлока 2

Перевод

Своими двусмысленными словами Ты смущаешь мой разум. Скажи однозначно о том пути, на котором получу благо».

Духовное истолкование

Я озадачен двусмыссленными речами. Пожалуйста, скажи мне – что именно лучше всего для меня: деятельность или пребывание в паравастхе.

Арджуна почувствовал, что Господь восхваляет прежде всего действие, или крийю, а потом – паравастху крийи, вот почему Его двойственные речи привели его в смущение. Хотя все зависит от личного выбора, выполнять крийю или пребывать в паравастхе, он не знает, что выбрать. Господь восхваляет и то и другое, поэтому ум стремится в обоих направлениях. Арджуне больше нравится идея сидеть спокойно, нежели выполнять садхану или практику йоги, ибо именно к этому он готовился. Вполне возможно, что садхака станет размышлять таким образом: когда есть два пути для достижения цели, лучше всего выбрать самый легкий и короткий. Даже великий мудрец Вальмики поднимал этот вопрос: «Что необходимо для освобождения – знание или действие?» Чтобы продвигаться по пути освобождения, нужно и то и другое – и знание и деятельность. Вот почему Господь восхваляет их обоих, а вовсе не для того, чтобы запутать Арджуну. Так кажется только в силу недостатка понимания.

Шлока 3

Перевод

Достижение Брахмы возможно двумя путями – кармы (действия) и джняны (знания). Они отличаются по второстепенному и главному качеству своих плодов, однако в результате они нераздельны по своей природе. Для того чтобы вступить в джняну, или познание садханы йоги, человек должен пройти через карму, или действие, которая производит очищение самости. Таким образом, одно достижение Брахмы описывается двумя разными способами из-за разницы в чистом и нечистом чит преданных.

Духовное истолкование

В Кутастхе переживаются две различные стадии, которые были упомянуты выше. Одна достигается посредством личного разума после видения и слышания, а другая – путем крийя-йоги.

Цель обеих садхан – достичь устойчивого положения в Брахме. Чтобы достичь такого положения необходимы: 1) пранаяма и прочие техники (крийя-йога, или йога действия); 2) визуализация в йони-мудре (джняна-йога, или йога знания). Обе эти практики позволяют достичь цели.

Первая практика – крийя-йога – должна выполняться в соответствии с наставлениями духовного учителя. Эта практика выполняется путем удержания ума в пране, или дыхании, а затем вбирании дыхания из прохода Сушумны через шесть чакр путем концентрации на них. Наивысшее достижение данной практики состоит в том, что дыхание успокаивается и выравнивается, что позволяет объединить ум с пространством Брахмы, или пустотой, делает его единым с Брахмой. Оно становится возможным лишь посредством введения дыхания в проход Сушумны. Это вызывает экстаз, наподобие опьянения, заставляя человека позабыть мир и даже самого себя. Прана направляется к голове, где она и остается. Затем наступает освобождающий покой, и все мирские страдания заглушаются.

Во второй системе Сушумна тоже должна быть пронизана, но посредством особого йогического действия. При этом садхака достигает великого прозрения в познание разных вещей. Он видит духовный свет, содержащийся в нада-бинду. Богореализация становится возможной лишь при вступлении в нада-бинду (звуковое или световое пятно). Воспринимая другие духовные звуки и виды, йог вступает в вечное пространство духовного счастья.

Таковы два пути к Брахме. Чтобы вступить на второй, сначала нужно практиковать йогу действия. Если дыхание неустойчиво, то ум будет слоняться, подобно бродяге, и не сможет вступить во внутреннюю Самость. Хотя оба пути ведут к реализации Брахмы, все же те, кто одержим мирскими желаниями, испытывают трудности с вступлением на второй путь, пока не отчистятся немного от них при помощи пранаямы. Когда внутренняя Самость очищается крийя-йогой, тогда достигаются самореализация и самопознание. Любая иная внешняя деятельность, какая бы то ни было, не может полностью подчинить внешние страсти, без чего очищение невозможно. Простая демонстрация аскетизма ничему не поможет. Это объясняется подробнее ниже.

Шлока 4

Перевод

Человек не обретет свободу от кармы отказом от действия и одним отречением не достигнет совершенства.

Духовное истолкование

Никакая позиция в духовной сфере не достижима без деятельности крийя-йоги. Без нее отсутствие желаний среди нежелательного тоже не порождается, а без равнодушия чувств сиддхи или полный успех в чем-либо недостижимы. Это состояние без желаний исполняет все желания и доставляет все сиддхи. Все сиддхи утоляют жажду ума. Таким образом, мы видим, что ум удовлетворяется только тогда, когда он опустошается от желаний.

Хотя в писаниях упоминается отречение и приводится метод его осуществления, без очищения Самости отречение не происходит естественно, а потому оно не оказывается успешным. Жертвоприношение – путь к духовности, но какого рода жертвоприношение? Естественная санньяса, или отречение, не достигается простым обриванием головы и ношением соответствующих одежд. Подлинный данди, или отрекшийся от мира, есть вак-кая-маноданд – господин слов, тела и ума. Такой мудрец может стать «божьим» или Богом, но этого невозможно достичь без очищения самости – праны и ума – деятельностью крийя-йоги. Посредством пранаямы достигается ниш-кармья (бездеятельная) позиция устойчивости в знании.

Если действие прервано без такого достижения, то разве наступит устойчивость? Ум будет продолжать блуждать. Просто знанием, полученным изустно или из текстов, человек не может обрести устойчивость в Брахме. Для такого достижения человек должен трудиться от всего сердца изо всех сил, а незначительные усилия бесполезны. Видя с одной стороны действие, а с другой – бездействие, человек полагает, что это два разных пути, но это не так. Без крийи не успокоятся источники искушения. Некоторым образом, на первых стадиях крийи вы должны сражаться. Волна за волной накатывает на ум, но, если вы желаете себе добра и выполняете садхану, или практику крийя-йоги, понемногу ваш ум, безусловно, избавится от желаний, и такое состояние недостижимо простым чтением или слушанием. Поверхностное знание и понимание может присутствовать, но не имеет особой ценности. Подлинное знание, или сиддхи, доставляет уму освобождение. При его недостатоке покой не наступит. Посредством практики крийи ум очищается от сомнений, и искушения исчезают. Когда ум свободен от волн, тогда из глубин возникает истинное знание. Следовательно, мы видим, что, если мы избегаем деятельности крийя-йоги, то знание истины будет избегать нас. Скорее, когда обретается устойчивое знание, крийя (деятельность) прекращается сама собой.

Достижение знания Атмы производится кармой, или действием. Действие приводит к очищению самости, а благодаря очищению появляется устойчивое знание. В наши дни люди хотят стать знающими и обрести покой, не выполняя тяжелой работы.

Как говорится: «Когда греховные поступки и действия прекращаются, только тогда знание проявляется в человеке». Пристрастие к недостойным деяниям есть грех, и этот грех заполоняет до основания наши ум и тело. Пока мы не избавимся от греха, как можно получить истинное знание? Пранаяма смывает грехи, вся нечистота отбрасывается, поэтому пранаяма считается одним из наилучших средств смирения.

Шлока 5

Перевод

Каждый принуждается к беспомощным действиям импульсами, порожденными модусами материальной природы. Никто даже на миг не может пробыть в бездействии.

Духовное истолкование

Невозможно пребывать в бездействии ни минуты. Что угодно, совершенное с разумным сознанием долга, есть действие, поскольку деятель этих действий есть «канал Брахмы», или Сушумна. Он существует во всем мире, ибо Брахма вездесущ. Каждый трудится в силу импульсов (гун), которых есть три вида: саттво-гуна с преобладанием божественности; раджо-гуна, преобладающая в человеке и вызывающая страсть, эмоции, мрачность и т.п.; тамо-гуна, активирующая демонические качества. Эти гуны порождены пятью модусами материальной природы, умом, сердцем и эго.

Поток праны сначала исходит только от Сушумны, когда же он далее начинает течь по Иде и Пингале, тогда начинается мирская деятельность. Однако, в действительности, главный поток проходит по Сушумне – это естественная силовая линия праны, и весь мир существует в ней со всеми его драмами. Прана есть то, что удерживает мир вместе, это мать всей природы, а поскольку она первосуща, это также первочеловек, который всепроникающ. Живое существо не может быть рождено без Сушумны. Пять элементов, ум, сердце и эго – все рождается из нее и, тем самым, находится под ее контролем. Три гуны и их игра появляются из игры дыхания в Иде, Пингале и Сушумне, но их корень – в Сушумне, где проходит Брахма-нади (нерв), и все они привязаны к нему. Следовательно, превзойти три гуны можно, выполняя прана-крийю, когда человек способен оттянуть поток праны (дыхания) от всех остальных источников и ввести его в вечную Брахма-нади. До тех пор, пока этого не произошло, гуны будут контролировать импульсы и разум, а иначе никто не способен ими повелевать.

Шлока 6

Перевод

Обуздывающий действующие органы чувств, но в уме помышляющий об объектах чувств, обманывает себя и называется лицемером.

Духовное истолкование

Тот, кто освобождается от корыстной деятельности и пребывает в самости, достоин уважения, но тот, кто лишен знания Атмы и при этом пытается успокоить индрии и чувства, обманывает сам себя, поскольку все это неистинно.

Все, что не связано с Атмой, неистинно, и погружение ума в него подобно напрасной работе. Ум, способный сосредоточиться на прана-крийе, которая являет собой бескорыстную деятельность, вскоре обретет единство с душой, но те, кто безумеет от деятельности индрий, глупцы, поскольку они вовлекаются в ложь и оставляют истину. Небольшое удовольствие, которое они получают, подобно спелому яблоку, гнилому в сердцевине. Они не работают своим собственным разумом, а лишь повторяют слова писаний, но хотя они рассуждают о Брахме, их сердца стремятся к чувственным удовольствиям. Они имеют вид отрешенных от мира или носят одежды санньясинов, но их умы продолжают помышлять о чувственных удовольствиях. Они обманывают не только окружающих, но и самих себя. Таким образом, ваша физическая активность значит гораздо меньше, чем сердце и ум. Следовательно, настоящая устойчивость не достигается, если ум не контролируется. Простое сидение в позе медитации не слишком помогает.

Шлока 7

Перевод

Напротив, тот, кто контролирует чувства умом, вовлекая органы действия в практику йоги, тот считается наилучшим в силу совершения бескорыстной деятельности.

Духовное истолкование

Те, кто контролирует свои индрии разумом и пребывает в паравастхе, не затронуты естественным процессом, в котором индрии выполняют все свои действия.

Тот, кто пребывает в паравастхе, не имеет ума для совершения каких-либо действий, но даже в таком состоянии возможны некоторые действия, как совершает их спящий человек. Хотя он не осознает происходящего, временами он потягивается. Точно так же, хотя ум пребывает в Брахме, все же некоторые естественные действия выполняются по привычке, хотя и без привязанности. Такие действия выполняются органами действия, но ум поднесен к стопам Господа. Чит йога очищен, он полон решимости в бескорыстной деятельности и непривязанности. Симптомы нечистого чит совсем противоположны. Он избегает внешней работы, притворяется медитирующим, даже выполняет пранаяму и усердно дышит, но в уме лелеет желанные страсти. Он может уделять много времени своей йогической практике, но его ум едва ли сосредоточен. Да и как это возможно, когда он в большей мере сосредоточен на мирских помыслах? Пока чит не очищен, такие помыслы не прекратятся, так что же делать? Мы должны поддерживать себя в порядке и молить Господа, вкладывая ум в крийю, посредством которой ум будет поднесен Ему, и Бог примет такое сердце. Так ум становится устойчивым и счастливо получает благословения Господа.

Шлока 8

Перевод

Исполняй предписанные обязанности. Деятельность лучше бездействия. Бездействуя, нет возможности даже поддерживать свое тело.

Духовное истолкование

Всегда пребывая в паравастхе, выполняй свою деятельность, не желая плодов. Жизненное путешествие не может завершиться без деятельности.

Никто не может достичь паравастхи, если он не практикует крийю. Таким образом, бездействие как демонстрация отречения не работает. Неужели вы думаете, что одним изучением писаний вы можете добиться устойчивости и прочности ума. Положим, вы умудритесь сделать свои прежние понятия священными, но как ваше тело будет устойчивым без пранаямы? Ведь это займет очень много времени, а вы все еще не будете уверены в результате. Итак, надлежит выполнять йогу ежедневно, но бессистемная практика ни к чему не приведет, нужна регулярность. Йог должен действовать осмотрительно, как он ест, спит, говорит и ходит. Если вы не выполняете свою практику из-за недостатка удобств, вы не сможете утвердить свою линию жизни.

Зачем мы пустились в жизненное путешествие, и где пункт нашего назначения? Суть не просто в перенесении страданий и наслаждении счастьем. Мы получили это тело для единения с Господом. Это наша цель, наше предназначение. Мы хотим достичь Его, но если мы даже не приближаемся к Нему, как можно Его достичь? Это осуществимо посредством крийя-йоги и самоотдачи, а если мы не преуспеваем в своей деятельности, то мы можем упустить свою цель. Возможны также сомнения, что вы достойны знания, однако вы можете действовать, выплняя то, чего вы заслуживаете, и без чего вы не сможете даже выжить. Если вы хотите стать преданным Кришны, то вы не достигните и этого. Тот, кто много говорит, но мало делает, теряет как небеса, так и землю. Регулярная практика прана-крийи заставит вас утратить эго и самость тела, и тогда вы станете воспринимать Атму повсюду. Все, что бы вы ни делали, станет служением Господу. На этой стадии вы уже ничего не делаете для себя. Это даст вам духовное знание и силу.

Шлока 9

Перевод

Деятельность должна совершаться как жертва Вишну, а иначе действия привязывают человека к миру. О сын Кунти, исполняй предписанный тебе долг ради Его удовлетворения, тогда ты всегда будешь непривязан и свободен от оков.

Духовное истолкование

Выполняй все действия без привязанности.

Когда вы работаете для Господа, тогда это происходит не по вашей воле. Это и есть способ совершать все действия. Обычно люди трудятся для удовлетворения своих индрий, а получив некоторое удовлетворение, они становятся связаны, и оковы укрепляются, вызывая желание к повторению тех же действий. Не преуспев в этом, человек погружается в скорбь. Почему? Надолго ли вы здесь? Конечно, та работа, которая тормозит путешествие жизни, должна быть сделана, но таких нужд не слишком много. Мы сами преумножаем бремя своих трудов, в основном из-за привязанности и жадности. До конца жизни это бремя заставляет нас переутомляться вплоть до истощения.

Бог превыше всего. Он есть Вишну (сущий в каждом атоме). Работа должна выполняться ради служения Ему. Кто пребывает в каждом существе? Прана, без которой жизнь невозможна. Это творец (Брахма) в сердце, и все происходит благодаря Ему; в интимном месте – это апана-вайю, или Шива; в пупке – это самана-вайю, или сила Вишну, которая поддерживает и сохраняет весь мир. Итак, прана есть объединенная сила Брахмы (творца), Вишну (хранителя) и Шивы (разрушителя). Объединенная прана есть жизнь всего мира. Без ее существования исчезло бы все сущее. Трудитесь только ради любви этой праны. Выполняйте прана-крийю, которая дарует самореализацию. Это радует Вишну, который есть Господь яджни, или кармы. Ваш разум, возраст, знание – все будет преумножаться, если Он доволен. Если же вы не используете силу своей праны в истинной форме богопочитания или медитации, она будет расходоваться повсюду во множестве недостойных действий, которые будут лишь умалять ваши благие качества.

В «Ашта-вакре» говорится следущее. Чит – это веревка, которая связывает нас. Чит творит эту вселенную как темницу для нас, посредством различных помыслов, которые мы лелеем. Если этот поток мыслей можно прекратить, то мы немедленно станем свободны от оков, спокойны и счастливы.

Что для этого нужно сделать? Сотни нервов работают как передатчики потока страсти в теле. Этот поток можно остановить, только очистив нервы. Прана, или сила жизни, которая пребывает в нервах, усиленно вбирается и спокойно утверждается в голове. Тем самым тело отделяется от Атмы. Как течение реки, растекаясь на мелкие ручьи, пересыхает, так и поток праны, собранный садханой, прекращает течь в теле по каналам. Так происходит отделение тела от души: поскольку больше нет течения жизни в нервах, постольку страсть не может существовать. Это делает прану свободной от связующих мыслей, так что она освобождается и наполняется духовным счастьем.

Шлока 10

Перевод

В начале творения Брахма, создав все существа, людей и полубогов, наряду с ритуалом жертвоприношения, сказал: «Этой жертвой процветайте, да исполнит она все ваши желания.

Духовное истолкование

Сотворив вселенную, Брахма создал также и деятельность.

После творения смертных существ, Брахма добавил деятельность дыхания как яджню и просил существа процветать и преумножаться, совершая дыхание как яджню.

Дыхание – основа жизни, и благодаря ему возможны все другие действия. Это свет жизни, без которого все удобства и счастья – ничто. Это только его мирской аспект. Но это также корабль для пересечения океана жизни. Дыхательный процесс может использоваться как пароль к миру. Кабир сказал: «Это четки, которые не нужно держать в руке, они сами вращаются именем Брахмы». Даже в четвертой главе «Гиты» оно упоминается как прана-яджня. Посредством прана-яджни можно достичь настоящих высот. Мирские выгоды – обычное достояние, посредстовом которого можно достичь только плотского удобства, но эта прана-яджня также освобождает человека от мирских оков. Она подобна волшебному фонарю, исполняющему все желания. Господь яджни – это бог Вишну, а прана – свершение жертвоприношения. Глубокая устойчивость – это персонификация яджни, посредством которой смертное существо объединяется с Господом, достигая знания и свободы. Путем йогической медитации достигается знание, а объединение чит с душой и есть йога.

Шлока 11

Перевод

Полубоги, довольные вашей жертвой, удовлетворят вас и ниспошлют вам все необходимое. Взаимно удовлетворенные, вы обретете высшее благо.

Духовное истолкование

Полубоги благоволят человеку в ответ. Тот полубог, к которому мы взываем с искренним чувством, услышит нас и поможет нам.

Здесь мы можем понять одну важную вещь. Полубог, о котором мы думаем, тоже думает о нас, и тем самым наши чувства наполняются силой. Итак, если мы думаем о ком-то хорошо, он получит наши благие пожелания, и могущественный полубог благих пожеланий будет думать о нас, как мы думали о нем (в благих пожеланиях), поскольку боги отзывчивы. Он сниспошлет нам благие устремления, которые сделают мысли чище и лучше. Конечно, если мы мыслим иначе, то и плоды тоже будут инаковыми. Если мы желаем кому-то зла, тем самым мы желаем зла самим себе, а если наша злоба усиливается, то мы вредим себе в высшей степени. Это учит нас не желать зла никому.

Работа, выполняемая для Бога, - это яджня, и все действия должны совершаться как подношение Господу. Среди всех яджн наилучшая состоит в непрерывном повторении имени Бога, или джапа-яджня, а среди всех джапа-яджн наилучшая есть аджапа-яджня. Аджапа – это наш жизненный путь. В шрути (писаниях) сказано: хавирвай-айю, - наше жертвование происходит из жизненного срока. Всем нам отмерен определенный срок жизни (или число дыханий) в зависимости от прежних деяний. Мы должны приносить жертву с аджапой (йогическим дыханием). Брахма – это свет или огонь – глубочайший Кутастха или Господь Шива. Прана должна жертвоваться с концентрацией на Кутастхе. Постоянное жертвоприношение праны сделает ее устойчивой. Устойчивая прана – это небесная высь. Тогда сила праны сама установится в Брахмарандхре, и таким образом освободит вас от тела и избавит от оков. Посредством этой йогической крийи все полубоги будут удовлетворены. Индрии тела суть полубоги. Все индрии с внутренней силой возвысятся, чтобы благословить и поддержать садхака.

Когда поднимутся силы Муладхары, тогда победа над земными элементами будет одержана. Бог Ганеша будет доволен и благословит садхака на достижение цели. Та же самая сила устанавливается в Свадхистхане, где она известна как сила Вишну, который помогает садхаку действовать и добиться успеха в самых трудных садханах. Точно так же почитаются и исполняют заветные желания садхака: в Манипуре – Шива (Рудра) как огонь, в Анахате – воздух, или Бог, а в Вишуддхе – пространство, или вечный Шива. Совершая почитание в пяти чакрах, или центрах, самость очищается и способна почтить Кутастху – Бога в Аджня-чакре, а затем воспринять Всемогущего в Сахасраре. Тогда садхака выйдет за пределы природы и человека, становясь всеведущим и всепроникающим. Итак, мы видим, что при помощи одной крийи – концентрации на каждой чакре – можно почтить всех полубогов. Такого рода почитание делает жизнь исполненной достоинства, а не совершение почитания делает ее бесполезной. Зная естественный способ тайного духовного почитания, человек становится высшим полубогом. Те, кто может очистить самость, узнав тайну этого действия, может почитать Бога в подлинном смысле слова.

Шлока 12

Перевод

Удовлетворенные принесенной жертвой, боги ниспошлют вам все, что вы желаете. Кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен, тот вор.

Духовное истолкование

Если вы подносите дары Господу или какому-либо полубогу и думаете, что только вы их вкушаете, но не Господь, тогда вы совершаете воровство.

Тело и индрии получают силу, мужество, питание, долгую жизнь и счастье милостью полубогов, удовлетворенных яджней пранаямы. Эти божественные силы делают много хорошего для самости и всех других людей в мире. В действительности, инструмент тела работает благодаря божественной силе, получаемой из воздуха, огня, солнца и т.п. Нам нечем гордиться. Мы можем сделать много хорошего для мира, получив сиддхи или достигнув успеха в йогической деятельности. Но если вместо этого, получив оздоровляющие ментальные и физические силы индрий, мы растрачиваем их в мирских удовольствиях, то это подобно воровству. Итак, если мы достигаем могущества и силы посредством садханы, и они обращаются против нас, то мы теряем и небеса и землю. Лучше не иметь таких сил вообще. Внешняя яджня состоит в жертвоприношении: пост есть жертва желаниями, обеты – удобствами, йога – всем на свете. Жертвоприношение всего есть высшая жертва. Те, кто мечтает лишь о могучих силах в результате практики йоги, должны уяснить все сказанное.

Шлока 13

Перевод

Праведник, вкушающий остатки жертвоприношений, освобождается от всех грехов. Но те, кто готовят пищу для собственного наслаждения, вкушают грех.

Духовное истолкование

Пребывание в паравастхе освобождает человека от всех грехов. Те, кто ест горделиво, только ради себя самого и своего тела, совершает грех.

Как было сказано, прана-крийя, или пранаяма – это яджня. В процессе прана-крийи, когда человек достигает паравастхи, тогда яджня завершается. Те, кто наслаждается последним этапом яджни, свободны от грехов. Ум становится грешным только тогда, когда он не пребывает в Атме и блуждает в разных страстях. Во время паравастхи не возникают иные мысли, таким образом, никакой грех невозможен. Чит становится тончайшим (для проникновения в Атму), поэтому эта крийя также известна как покаяние. Яджня пранаямы выполняется перемещением прана-вайю в апана-вайю, а апана-вайю – в прана-вайю. Посредством пранаямы чит управляется, и индрии обращаются снаружи вовнутрь. Пламя жизни поддерживается бесконечным огнем, который продолжает гореть благодаря трению праны с апаной, при недостатке которого тело остывает и жизнь кончается. В этом огне (внешняя яджня совершается вокруг огня) страсти сгорают. Все, что мы едим и пьем, следует подносить в огонь, чтобы поддерживать его горение (как дрова в костер). Сила, получаемая от этого действия, придаст нам силу выполнять садхану. Если пламя праны поддерживается горящим, но божественные добродетели не возрастают из-за недостаточной практики или отсутствия садханы вообще, тогда съеденная пища будет служить топливом для страстей. Огонь страсти не только остановит самореализацию, но и сожжет тело, ум и разум. Пламя или свет праны окончательно выгорит в сильном огне страсти. Это тоже своего рода яджня, но поскольку она совершается не для того, чтобы умилостивить богов, и считается амантрак (выполняемой без божественных помыслов или духовных речей), она усилит демоническую силу, которая разрушит того, кто выполняет такую яджню. Грех и смерть – вот плоды такой яджни.

Шлока 14

Перевод

Существа поддерживаются пищей, пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертве, жертва рождена предписанным действием.

Духовное истолкование

В шрути говорится, что всякое подношение в священный огонь, сделанное утром или вечером, достигает солнца, солнце сгущает облака, и идет дождь, дождь растит зерно, а зерно производит жизнь (превращаясь в мужское семя и кровь).

Шлока 15

Перевод

Правильная деятельность предписана в ведах, а веды напрямую явлены всевышним Брахмой. Следовательно, всепроникающий Брахма вечно пребывает в яджне, или жертвоприношении.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: