Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 6 глава

Действия, совершенные с желанием, связывают нас.

Мы дышим неосознанно, и это единственное действие, совершаемое без желания. Если мы осознаем дыхание, то ум успокаивается, а вслед за ним – и сердце. Пока ум не контролируется, сердце тоже неподвластно, поэтому оно мечется туда-сюда. Йога позволяет контролировать ум и сердце. В «Махабхарате» говорится в «Шанти-парве»: «Посредством практики санкхья-йоги достигаются непоколебимость, непорочность, высшее духовное знание». Главным образом, реальное знание дает именно йога. Она заставляет чит (сердце и ум) обращаться к Богу – единому Всевышнему. Эта йога – подлинный акт богопочитания. Во всех иных действиях или ритуалах богопочитания ум не спокоен, сердце полно желаний, а значит, Бог не почитаем всецело ради Него самого. Когда же такое состояние богопочитания достигается посредством йоги, оно называется бхакти – совершенная самоотдача с полной преданностью и без желаний.

Шлоки 42-43

Перевод

Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в восхваляющих гимнах Вед и говорят: «Вне этого нет ничего иного».

Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего рождения, они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.

Духовное истолкование

Из-за льстивых и утешных слов священников не происходит настоящего почитания Господа. Все совершается лишь ради ублажения чувств.

В те дни никто не желал выполнять садхану, предписанную в писаниях. Священники по большей части говорили: делай то или делай это, но едва ли один из них наставлял на путь достижения счастья и покоя. Небеса или небесная обитель – это не высшее достижение. Тот, кто хочет превзойти его, должен тяжело трудиться, отсекая низшие желания и разрывая узы мирских хотений, что возможно практикой йоги или медитации. Пока ум неспокоен, а сердце полно различных желаний, никто не может вступить в глубины океана парамананды, или высшего счастья.

Те, кто совершает ритуалы ради мирских удобств, думая, что они исполняют свой долг, прискорбно заблуждаются. Одного этого недостаточно, все эти действия обладают духовным аспектом, не понимая который и выполняя действия лишь внешне, человек не обретет покоя. Как говорится, «небеса, полученные вследствие заслуг, невечны». Итак, Брахма, вечная истина, не достижим такими ритуалами, как яджня. Тогда как же? Те, кто отважны, вкладывают свой ум и сердце в Атму практикой йоги, посредством которой они познают наиболее трудное для понимания, то есть бесформенное, присутствующее во всех элементах и атомах, внутренне присущее всем телам и умам, вечное и бессмертное, Господа Бога Всемогущего. Зная Его, они превозмогают мирские радости и горести.

Шлока 44

Перевод

У слишком привязанных к чувственному наслаждению и материальному богатству, чей ум увлечен ими, не бывает решительного разума, погруженного в преданное служение высшему Господу.

Духовное истолкование

Те, кем правят чувства, не стремятся к Брахме внутри своего чит. Для души, которая столь занята, взаимоотношения с Атмой сводятся к тому, что невообразимо выполнять пранаяму 2736 раз.

Васна (желание) есть позор ума и сердца. Пока оно сохраняется в самости, до тех пор чит не может обрести устойчивость. Люди, стремящиеся к исполнению желаний, всегда заняты попытками их удовлетворить. Временами они могут отчасти испытывать безразличие к подобной жизни, но это словно мимолетная мысль, во многом появляющаяся благодаря трагическим обстоятельствам. В духовных книгах содержатся учения во благо человечества, но настоящий аскетизм и знание непонятны, поэтому жажда к знанию неутолима. Пока сохраняется стремление к чувственным удовольствиям, устойчивость в Брахме невозможна. Недостаток истинного различения – причина новых желаний день ото дня. Подсчет практики (вроде 20736 или 1728 циклов пранаямы), необходимый для обращения ума к освобождению от желаний, даже не принимается во внимание из-за тягостности этого занятия. Склонность ума к удовлетворению чувств отвращает даже от попыток.

Желания в уме загрязняют его, но человек должен стараться очиститься. Без практики пранаямы прана не успокоится, а без этого ум тоже не станет спокоен, а пока покой ума и сердца не достигнут, они не обратятся к Атме, которая служит целью очищенной души. Для достижения успокоения праны нужно проводить долгие часы в медитации. Йоги говорят, что тщательное выполнение 12-ти циклов пранаямы приводит к пратьяхаре (втягиванию органов), 144-х циклов – к дхаране (такому пониманию, посредством которого можно надежно вобрать ум), 1728-ми циклов – к дхьяне (состоянию медитации, сидя на одном месте на асане, или коврике, когда ум становится сосредоточен и вдохновлен, словно в пустоте, превыше обычного уровня), а 20736-ти циклов – к самадхи (где все действия индрий и праны обузданы). Нечего и говорить, что, пока ум не ограничен своей задачей, покой и знание невозможны. А зачем человек стал бы переносить столько тягот без всякой цели?

Шлока 45

Перевод

Веды имеют дело, в основном, с таким предметом, как три модуса материальной природы. Будь выше гун, о Арджуна, за пределами их всех. Будь свободен от двойственности и всех тревог о выгоде и сохранности, утвердившись в самости.

Духовное истолкование

Пока поток праны проходит через Иду, Пингалу и Сушумну, сохраняется интерес к чувственным удовольствиям, а также к различным писаниям (Ведам). Как только все это оставлено позади и достигнуто состояние нир-гуна (то есть качества, возбуждающие чувства, покинуты), оно будет называться пара-вастха (пребывание в высшем). Стремись его достичь.

Когда дыхание успокаивается, наши сердце и ум тоже становятся устойчивы. Обычно дыхание течет через Иду и Пингалу попеременно, а порой также и через Сушумну, и в это время ум погружен в себя, а не блуждает вовне, так что дыхание становится мягче и спокойнее. Затем оно возвращается в Иду и Пингалу, усиливая внутренние вибрации чит. Это вызывает возбуждение чит чувственными качествами раджо-гуны (страсть и эмоции). Когда же чувства переутомляются и притупляются или цепенеют, тогда вступает в силу тамо-гуна, которая вызывает низменные качества. Это заставляет сердце безумствовать от страсти и желания, и, разумеется, человек предпринимает некие действия, чтобы достичь желаемого. Подобные методы упоминаются также и в Ведах.

Веда – это знание. Вед всего четыре – даже знание бывает четырех видов. Это просто способ, которым один свет формирует различные цвета и очертания, когда проходит через витражи. Четыре главных предмета, изложенных в Ведах, суть дехохам, шуньохам, сарвохам и сарватитохам. Когда дыхание течет в Иде, активируется раджо-гуна, тогда это сарвохам, что означает, что мы хотим всего сразу и все существует для нашего удовольствия. Когда дыхание течет через Пингалу, тогда это дехохам, которое активирует чувства, вроде «я богат, я велик», «мое счастье, моя красота» и т.п. Когда дыхание находится в Сушумне, оно активирует саттва-гуну, которая порождает стремление познать Всевышнего, понять Самость, задаваясь вопросами, наподобие «Кто я?», думать о себе как о шуньохам: «Я есмь не что иное, как Атма, которая пронизывает целый мир», - тогда все связи с внешним миром обрываются, и кажется, что ничего нет, все становится шунья, или пустым. Остается одна лишь Атма. «Я» присутствует, но оно понимается только как душа – настолько, что человек может даже забыть свое имя, что и говорить о прочих отношениях или вещах. Все забыто, как это случается в глубокой медитации. После этого наступает стадия сарватитохам, когда Ида, Пингала и Сушумна преодолеваются, и испытывается несомненное знание вечной и постоянно существующей Атмы, подобной пространству (обширной и безграничной). Это особого рода единство знания, знающего и объекта познания. Здесь знающий прекращает бытие, отрешается от чувств, а все существование есть высший Брахма или Параматма.

Такое состояние вне всякой позиции достигается длительной практикой пранаямы по много часов ежедневно. На данной стадии дыхание пробивает Сушумну и Аджня-чакру и направляется в Сахасрару, или тысячелепестковый лотос на макушке головы. Когда прана упрочивается в голове, она достигает высшей позиции, необъяснимой словами. Это условия, которые преобладают в начале вселенной и в конце. Такая единая форма есть состояние нистрайгунья, в котором нет активных качеств или гун. Тот, кто его достигает, преодолевает все страсти, эмоции и даже ощущения жары и холода.

Счастье, возникающее из Атмы, саттвично, то есть обладает высшим качеством; то, которое возникает из чувств – раджасично; а то, которое вызвано низменными поступками – тамасично. Счастье же, достигнутое в результате садханы, от самоотдачи Господу с любовью и преданностью, доставляет познание Всевышнего. В итоге наступает состояние ниргуна, которое зависит не от качеств, а от Атмы.

Шлока 46

Перевод

Если вся земля покрыта водоемами, нет нужды пользоваться небольшим прудом, так и полностью постигший Брахман не испытывает особой нужды в Ведических писаниях.

Духовное истолкование

Брахма – всепроницающий. Все мы живем исклчительно благодаря атому Брахмананды. Итак, это счастье, или ананда, есть жизнь. Мое «Я» - это моя жизнь, так что можно сказать, что это «Я» есть персонифицированное счастье, или ананда. Если бы это было не так, то как мы могли бы называть это душой? Атма – это «Я» всего. Когда приходит понимание этого «Я», тогда можно распрощаться со страданием. Если познание Атмы устраняет все страдания и открывает источник счастья, то зачем идти еще куда-либо в его поисках? Мы получаем некоторое удовольствие от различных материальных вещей, поэтому мы продолжаем их поиски, но если мы получаем все счастье из океана Атмы, то нет нужды отправляться к маленькому пруду утолить жажду наслаждения и счастья. Это только утомит и изнурит нас. Итак, исследуйте Атму и становитесь «Я» - Атмой, которая сведет на нет все ваши проблемы. Только для неустойчивой праны иллюзорный мир может блистать своими красками.

Пока Одно не воспринимается, ум будет блуждать по многим направлениям. Прана – источник силы, ее неустойчивость разбивает мир на множество форм, но как только прана успокаивается, искристость прекращается, множественность приходит к концу. Устойчивая прана есть материнский источник божественной силы, танцующее расширение которой творит всю вселенную. Не следует удивляться или бояться, поскольку множество форм и отблесков происходят из одного источника. Как сказано, «Я пронизываю всю вселенную, и нет ничего кроме Меня в мире». Когда все многообразие сходится воедино, танцующая богиня (Кали), божественная мать, представляется подобно вечно спокойной глубине океана, в котором содержится все. В этой глубине стихают вибрации чит. Итак, усиленная форма богопочитания есть садхана праны, освоив которую вы будете способны овладеть всем на свете, тогда как погоня за всем вокруг превратит вас в слугу всех господ, но не сделает господином.

Шлока 47

Перевод

У тебя есть право исполнять предписанный долг, но не получать плоды своей деятельности. Никогда не считая себя причиной плодов действий, но пусть у тебя не будет и привязанности к бездействию.

Духовное истолкование

Исполняй все свои обязанности, но не стремись к получению плодов своих действий, ведь такие корыстные действия станут препятствием в очищении чит (ума и сердца). Если ты медитируешь, но в то же самое время думаешь о разных вещах, то ты не достигнешь устойчивости чит. Без этого ты не сможешь очиститься, а без очищения самореализация невозможна.

Арджуна мог подумать, что, если цель жизни – достичь устойчивости, то зачем ему выполнять пранаяму, в процессе которой ум должен сосредоточиваться на разных точках? Как подобная деятельность поможет успокоению ума? Скорее, она сделает его еще более подвижным. Подобные размышления могут заставить вас отступить, поэтому лучше всего не обдумывать предположения, а продолжать исполнять свои обязанности так, как вам сказано, доверяя наставлениям гуру. Вначале необходима определенная ментальная сила, поскольку на первых стадиях крийя-йоги трудно понять, как она работает, однако многие прошли и идут этим путем. Цель может быть достигнута только при правильной нацеленности, что возможно лишь при глубокой концентрации и медитации, без размышлений о плодах, освободив свой ум от беспокойства о результатах, которое только отвлекает внимание.

Шлока 48

Перевод

О Арджуна, утвердившись в йоге, выполняй свою работу, отбросив все привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Такая уравновешенность ума зовется йогой.

Духовное истолкование

Как сказано, йога есть устойчивое ментальное состояние в несчастии и счастии, успехе и неудаче. Так что выполняй свой долг с преданностью Господу, пребывая в паравастхе.

Состояние спокойствия без замешательства составляет красоту чит. Пока рассеянные эмоции не исчезли, истинное знание остается недоступным. Выполняющие садхану со стремлением к достижению результатов не будут преуспевать в ней с легкостью. Ведь они не способны чувствовать силу вдохновения Атма-садханы, поскольку их ум занят мирскими проектами. Пока волны искушения накатывают на ум, он не может успокоиться. И все же долг необходимо исполнять, его нельзя избежать. Единственная проблема состоит в том, что корыстные действия будут связывать нас благими и неблагими плодами, поэтому нам рекомендуется обратиться сердцем к Брахме, который не допустит дальнейшего связывания нас пристрастием к иным вещам. Итак, если сердцу суждено быть вместе с Брахмой, то ум будет медитировать на нем, что будет осуществляться путем успокоения праны (дыхания). Чем спокойнее прана, тем в большей мере чит един с Брахмой. Вы достигнете такого состояния, где все действия будут выполняться без возбуждения самости, вплоть до того, что деятель перестанет считать себя деятелем, равно как не станет тревожиться о плодах своих действий. Все это приведет к сиддхи, или успеху в йоге, а затем и к Всевышнему.

Шлока 49

Перевод

О Завоеватель богатств, избавься от корыстной деятельности путем преданного служения. Полностью отдайся этому сознанию. Стремящиеся к плодам своих действий – жалкие люди.

Духовное истолкование

Со спокойным умом становись тем, кем ты лолжен быть. Только скряги думат о доходе.

Йога должна опираться на духовное знание. Она доставляет знание, которое делает нас бесстрашными в этом мире. Ум утрачивает сомнения и направляется прямо к своей цели – таково действие хорошо отлаженного спокойного ума. Пусть, что будет – то будет. В паравастхе, продвинутой стадии йоги, нет волнений ума, а на еще более продвинутой стадии человек становится опьяненным без всяких амбиций и желаний. Это эффект духовного счастья. Самоотдача позволит достичь такого положения. Если вы ничего не будете делать, то рождение со смертью вместе со всей их болью и убожеством будут повторяться снова и снова. Вот почему в шрути говорится, что те, кто умирает, не познав бессмертия, достойны сожаления! Просто высказывание не означает свершения – бессмертие должно быть познано. Тот, кто есть царь телесного царства, - жизнь всех жизней, все во всем. Мы суть в этой Атме, и Атма – в нас, но все же мы не знаем Его. Что может быть прискорбнее?

Если вы не сдались Ему, куда вы пойдете? Не будьте неудачниками, не тратьте свою жизнь понапрасну, принесите себя к Его лотосным стопам и пожертвуйте Ему свою Атму. Правильное подношение Атмы означает пожертвование праны, что осуществляется путем крийя-йоги. Ум должен верить в Атму и делать ее своей целью. Наложите стрелу праны на лук пранавы (Ом) – и выпустите бессмертный духовный звук Аум. Практикуйте таким образом, и однажды стрела поразит цель Атмы.

Шлока 50

Перевод

Человек, вовлеченный в преданное служение, освобождается уже в этой жизни от плодов как плохих, так и хороших поступков. Итак, стремись к йоге, о Арджуна, которая есть искусство всей деятельности.

Духовное истолкование

Пребывая в паравастхе крийя-йоги, добровольно откажись от желания совершать действия, хорошие или плохие. Ради этого пребывай в крийя-йогической паравастхе и выполняй свой долг. Йога – великое искусство, искусство всех искусств. Оно должно выполняться путем удержания взгляда в межбровье и упрочения дыхания в сердце.

Действие совершается, но не всегда разумно (устойчивость ума есть разум). Поток дыхания, или прана-крийя (процесс дыхания), продолжается непрерывно и автоматически. Если он прекращается, никто не способен действовать. Сила праны активизирует все, мы же продолжаем тратить эту силу на бессмысленные действия, отчего ум становится шатким, что не позволяет ему успокоиться. И все же, те, кто может успокоить свою прану, добиваются также прекращения переменчивости ума. Те, кто контролирует свой ум, обращают его вовнутрь, отчего их не волнуют ни хорошие ни плохие поступки. Для совершения любого действия, хорошего или плохого, греховного или добродетельного, ум и тело должны работать согласованно. Когда ум обращен вовнутрь, тело становится отдельным от него и действует как угодно иил просто бездействует. Душа не состоит из чего-либо хорошего или плохого, а когда ум и сердце объединяются с ней, они тоже освобождаются.

Искусство единения есть йога. Как сказано, все действия выполняются посредством силы праны. Иными словами, индрии, сердце и ум – все они действуют благодаря пране. Путем прана-садханы, когда дыхание успокаивается внутри сердца, а взгляд сосредоточен в центре межбровья (что является очень сложным йогическим действием), выполняющие ее разумные люди легко выпутываются из всех мирских связей. Снаружи нет ничего, что способствовало бы обращению ума и сердца вовнутрь. У тех, кто опытен в этой практике, чит пребывает в нираламбе, или независимости от всего вокруг. Если такое состояние продолжается некоторое время, накапливается сила, посредством которой даже во внешней рутинной работе устойчивое положение упрочивается и удерживается одинаково в счастье и печали. Во всяком случае, без практики самоконтроля, или соблюдения своего морального долга регулярно и пунктуально, – как сказано учителем, с телом, сидящем на чистом мате или коврике, в правильной позе для выполнения пранаямы (йогического дыхания), – вы не можете сдерживать органы чувств и достичь устойчивого отвлечения ума, необходимого для погружения в сосредоточенную медитацию и достижения самадхи, или высшей формы в медитативной йоге.

Во время совершения других действий и ритуалов концентрация тоже нужна, однако концентрация не на высшем и не от Всевышнего не может быть по-настоящему устойчивой. Итак, такая концентрация не открывает врата, ведущие к Брахме, которые позволяют чит встретиться с Брахмой. Человек, чит которого становится настолько вовлечен в Брахму, не совсем теряет это состояние даже во время выполнения различных действий, поскольку он обладает самостоятельной естественной устойчивостью. Что бы йог ни делал, делается по любви к Богу, поэтому у него нет никакого страха. Такого состояния следует сначала добиться путем садханы, а ранее невозможно удерживать его и упрочивать.

Шлока 51

Перевод

Мудрец, занятый преданным служением, принимает прибежище в Господе и освобождается от цепей рождения и смерти, отрекаясь от плодов деяний в материальном мире. Таким образом, он достигает состояния, неподвластного страданиям.

Духовное истолкование

Брахма достигается путем отречения от плодов действий.

Возможно ли действие без стремления к результатам? Оно невозможно, пока тело и душа воспринимаются как одно целое, но возможно, когда становится понятна раздельность тела и души. Здесь употребляется слово маниши, которое означает того, кто обладает знанием – а именно, знанием Атмы. А кто обладает таким знанием, кроме того, кто сосредоточен на Атме? При такой постоянной концентрации, мир и его желания исчезают, и садхака понимает, что он есть Атма, поэтому его называют Атмарама – тот, кто пребывает в Атме. Когда ум вовлечен в различные пожелания и помыслы, в нем возникает множество нежелательных и пустых предметов. Вот почему в писаниях говорится: «Ум, решительный и устойчивый, наполняется высшим естественным счастьем». Тогда он не помнит о скорбях этого мира. Такое счастливое состояние чит есть обитель Господа Вишну, или Вишну-лока. Это освобождение, или мокша, или мукти. Дыхание – единственное действие, которое продолжается без стремления к результату. Пока ум не осознает его, он блуждает по многим направлениям, но как только он объединяется с праной, он достигает беспечального мира у стоп Вишну.

Шлока 52

Перевод

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, тогда ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.^[9]

Духовное истолкование

Когда ты преодолеешь иллюзию, тогда благие или дурные речи не будут волновать тебя или печалить.

Когда вы припадете к божественным стопам? Когда вы отбросите представление о единстве Атмы с телом. Вам нелегко от него избавиться. Выполняя крийя-йогу регулярно и интенсивно, вы начнете забывать мир, хотя и не окончательно. Тогда силы тела и основных пран тоже создают помехи в садхане посредством звуков и образов различной природы. И все же сердце не желает оставлять их и возвращаться в свою родную обитель, поскольку они имеют простую природу и особую красоту. Это иллюзия ума, но ее необходимо преодолеть. Сначала следует очистить ум крийя-йогой, вплоть до молекул из атомов, без чего он не в состоянии превозмочь их притягательность. Нас радует идея видеть и слышать какие-либо сверхъестественные образы и звуки, и мы воображаем, что достигли цели, тогда как это всего лишь поверхностные эмоции, которые нам нужно оставить позади. До тех пор, пока у нас остается стремление видеть и слышать что-либо, совершенный аскетизм недостижим, а значит, духовно чистое святилище все еще далеко. Но без этого как мы можем увидеть или понять его? Это недостижимо всего за несколько часов, месяцев или лет.

Страсть – это содержание сердца. Только тогда, когда ум достигает такой стадии, на которой он может контролировать сердечное волнение страсти, возникнет стремление к Брахме, или «страсть к Брахме», и вы будете непрерывно думать о Нем. Как лекарство излечивает болезнь, так и непрерывное мышление о Брахме полностью устраняет иллюзии мира. Мы должны достичь того, кто пребывает в теле, – Атмы. Ее невозможно найти в том или ином месте паломничества. Она достижима лишь после обретения видения, которое способно ее исследовать. Тогда иллюзорное видение померкнет само собой, а желание видеть или слышать кого-либо, кроме Господа, исчезнет. Те, кто стремится к стопам Бога, утрачивает всякое притяжение даже к небесам, поскольку они ничтожны в сравнении с Ним. Пока сердце и ум воплощены в теле, потребности тела составляют естественную заботу человека. Но те, кто достиг паравастхи посредством крийя-йоги, настолько теряют самих себя в духовном блаженстве, которое их опьяняет, что они не оглядываются назад и даже не помышляют о мнимых ценностях этого мира.

Шлока 53

Перевод

Когда твой разум перестанет волновать цветистый язык Вед, и когда он будет непрерывно пребывать в экстазе самореализации, тогда ты достигнешь божественного сознания».

Духовное истолкование

Путем постоянного пребывания в звуковых вибрациях Ом и сосредоточения ума на нем достигается йога, или единство. Так слушай же всегда звучание Ом.

Длительная пранаяма делает воздух внутри вас устойчивым. После выполнения садханы с полной концентрацией в течение некоторого времени вначале вы услышите вибрацию некой субстанции, подобно тонкой сети. Она не покажется доносящейся издалека или издаваемой некими живыми существами из другого мира. Но посредством длительной пранаямы, которая успокаивает вайю, звучание усиливается в сопровождении отдаленного звучания колокола. Вначале это будет создавать беспокойство в уме, но при упрочении Самости в этом звучании предыдущий звук сменится на Аум, или Ом, который реально существует и дает садхаку спокойное устойчивое состояние ума и сердца. Также доносятся глубокие звуки вины и раковины. Как сказал великий святой поэт Кабир, все ваше тело зовет Рамджи, и все поры тела вибрируют звуком Ом. Этот духовный сладкий звук наполняет ум и тело мирным покоем и равновесием. Все теряется в этом звуке, а из него является истинное знание духа или Атмы. Это можно называть йогой (единением) или реализацией Самости.

При сосредоточении ума на духовном звуке появляется некий свет. В этом свете переживаются устойчивость и покой Самости, тогда как сама Самость теряется в нем. Таково достижение стоп Вишну.

Шлока 54

Перевод

«Как распознать того, чье сознание погружено в трансцендентность? Как он говорит – и на каком языке? Как сидит, как ходит?»

Духовное истолкование

Энергия – сила тела – стремится понять, что такое стхита-прагья, самадхи и стхита-дхи.

Когда регулярная садхана приводит к удержанию праны, йог не достигает устойчивой позиции изначально. Через некоторое время он выходит из этого состояния сдержанности. Какие признаки он проявляет? На последующей стадии йоги ум не активен, но на еще более поздней стадии он даже не полностью пробужден. Он пребывает в некоем трансе. И все же те, кто надежно упрочивается в этой позиции, могут есть, спать, пить, говорить и ходить в таком состоянии, не будучи вовлечены в мирские дела. Арджуна спрашивает у Кришны, каковы признаки такого стхита-дхи йога.

Ментальное состояние такого йога настолько сконцентрировано и крайне утончено, что оно недоступно восприятию какими-либо органами чувств. Маленький ребенок, когда его поднимают с постели, хотя он не окончательно проснулся, выполняет все естественные физические действия, такие как питание, однако на следующий день, если его спросить, он не сможет сказать, что и как он делал, поскольку его ум не был вовлечен в совершаемые действия. Таков и йог – его ум пребывает в Атме, тогда как все естественные действия происходят по законам природы, словно по привычке, хотя он не слишком уравновешен в этих действиях, поскольку его сердце и ум пребывают в ином месте, и он не вполне осознает мирское окружение. И все же, если такое состояние удерживается надолго и повторяется многократно по много дней, то йог достигает чудесного состояния, в котором он может все делать, как обычный человек. Но для того, чтобы понять отличие стхитадхи от заурядности, Арджуна задает три последние вопроса. Конечно, это очень потаенное и труднопостижимое состояние для совсем обычного человека.

Первые две стадии, или основы йоги, – это благие пожелания, или добрая воля, и позитивное мышление, которые являются просто признаками садханы. Третья – это ум и тело вместе: сердце и ум присутствуют, но обращены вовнутрь. Четвертая – забвение мира и самого себя. Это начало самадхи, а когда оно становится устойчивым и спокойным, тогда садхака получает наслаждение. Как правило, это последнее состояние в практике йоги. Пятая известна как внутреннее состояние асам-шакти. На этой стадии йог, будь он в самадхи или нет, никогда не утрачивает чувство Брахмы и не прельщается мирскими привязанностями. Это окончательное достижение йогического состояния. Здесь, на этой стадии, все возможно, но ничего не требуется. Обыкновенно все великие йоги и воплощенные боги производят всю мирскую деятельность с данной позиции. Шестая – падартхабхавани, откуда йог никогда не опускается вниз, и для такого йога ничто не является ни сотворенным, ни несотворенным. Ничто не существует, и ничего не следует делать. Иллюзия рождения и смерти больше не возникает. Это высшее состояние целостного духовного знания.

Первые три – это базовые позиции для искателя духовного знания. На четвертой стадии йог считается Брахмавитом – имеющим знание о Брахме. На пятой стадии йог не связан никакими мирскими деяниями, и такой йог известен как «познавший Брахму», или Брахмавидвар. Тогда наступает шестая стадия – падартхабхавани, которая несовместима ни с какими мирскими аспектами. Зесь никого нет и ничего нет. «Я» и «Ты» утрачиваются. Они известны как Брахмавид-вивидхан. Последняя – турьявастха. Это последняя стадия самадхи. Ее невозможно объяснить мирским и человеческим языком. Это персонификация знания, высшее, Господь Шива, Бог или Брахма.

Начиная с четвертой стадии очевидны признаки освобождения (мукти) и духовного просветления. Далее, ступень за ступенью выше, достигается последняя стадия чарам-прагья, или освобожденный при жизни, которого называют Брахмавид-вариян.

Шлока 55

Перевод

Верховный Господь сказал: «О сын Притхи, когда человек избавляется от всех чувственных желаний, исходящих из ментальных привязанностей, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется пребывающим в чистом трансцендентальном сознании.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: