Сделай Сам Свою Работу на 5

Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 2 глава

Шлока 14

Перевод

С другой стороны, возвышаясь на большой колеснице, запряженной белыми лошадьми, Господь Кришна и Арджуна тоже затрубили в свои большие раковины.

Духовное истолкование

Со стороны панча-татвы затрубили трансцендентальные раковины.

Рокот раковин со стороны армии порабощения был просто военным маршем, тогда как затрубившие раковины со стороны армии освобождения возвестили о мире. Это музыка, посредством которой успокаивается волнение сердца и ума: когда она звучит внутри тела, ее можно услышать, если прана-вайю тем или иным способом успокоена и пребывает в мире. Белые кони отображают белый свет, который садхака видит прежде всего. Это сияние того, кто восседает на колеснице тела. Сначала сияет свет, затем в его центре появляется Кришна в форме темного пятна или чего-то подобного (т. н. Шалиграм Шила). Богиня природы, или Лакшми, проявляется в форме света. Господь становится видимым, восседая в сердце этого света. Прана наполняется анандой при этом зрелище. Звук, возникающий в сердце в подобном состоянии мира и счастья в уме, упоминается в последующем тексте.

Перевод

Господь Кришна затрубил в Панчаджанью, Арджуна – в Девадатту, а Бхима, ненасытный едок и вершитель опасных подвигов, затрубил в огромную раковину Паундру.

Духовное истолкование

Различные звуки исходят из Кутастхи, подобно вине, флейте, колоколам и пр. От жара тела звучат огромные колокола с глубоким протяжным звуком, а в воздухе разносится львиный рык.

Хришикеша (эпитет Кришны) состоит из двух слов: хришик (индрии, или органы) и иша (сила или господство над индриями), что отсылает к Кришне, или жизни Кутастхи. Он пребывает в Аджня-чакре.

Панчаджанья – рожденный из панча-джаньи, то есть праны, апаны, вьяны, саманы, уданы – пяти видов воздуха (вибраций), или жизненного дыхания, совместное звучание которых создает звук Панчаджаньи. Когда дуновение праны успокаивается, становятся слышны все эти звуки – черной пчелы, вины, флейты, колоколов и грома.



Дхананджая – победитель богатых, тогда как обычный человек влюблен в богатство. Это камень преткновения в йоге, который необходимо отбросить. Вместе с тем достигается победа над жизнью и смертью, счастьем и скорбью, желанием и жаждой и т. п., и человек становится Дхананджаей. Без этой силы трудно выполнять садхану. Это свет Манипура-чакры, расположенной возле пупка. В нем жизнь человека. Огонь – главное божество (дева), вот почему звук, исходящий из Манипуры, называется раковиной Девадаттой. Он в точности подобен вине (индийскому музыкальному инструменту).

Врикодара – тот, кто имеет огонь (врик) в своем желудке (удара). Огонь возникает из воздуха и поглощается воздухом, вот почему воздушная стихия называется Врикодара. Анахата-чакра – это вместилище вайю (Бхимы) за сердцем, откуда раздается звук колоколов, который могут слышать многие садхаки. Раковина Бхимы называется Паундра. Ее название производно от пунд – слова, которое означает «управлять болью». Контролируя прану силой пранаямы и другими действиями йогической садханы, садхака может услышать львиный рык раковины Бхимы (прана-вайю). Пока пранаяма не выполняется усердно, спокойствие праны недостижимо. В голове находится пик Шумеры (вершина позвоночника), которого достигает великая прана посредством садханы и, пробившись вверх, направляется к Сахасраре. В голове находится костная структура, связанная с Шумеру, которой в тантрических текстах дано название великой раковины, или Маха-Санкха. При звуке этой раковины прана садхака успокаивается, и надежда зарождается в его сердце. Этот звук пугает его врагов, поскольку он освобождает сердце от страстей.

Юдхиштхира – тот, кто сохраняет спокойствие ума в битве. Это стихия пространства на задней поверхности шеи, вот почему никто не способен поколебать его спокойствие. Его раковина называется Анантавиджая, или вечная победа. Когда прана-вайю спокойна, слышится звук подобный грому, что помогает в победе над праной. Когда же воздух (вайю) достигает вершины, слышен львиный рык. Причем можно быть уверенным, что достигнуто самадхи, или самая сосредоточенная форма медитации. Это горн победы на поле садханы.

Как уже было сказано, Кришна – это жизнь Кутастхи. Он есть жизнь всей вселенной, душа всех душ и высший Господь. Он есть податель силы всем органам, а также сеятель семян в наиболее внутренней форме. Он контролирует природу (майю), которая привлекает нас, так или иначе, чтобы отвлечь от главной цели. Таково значение слова кут: нечто подобное спелому яблоку, сгнившему в сердцевине, что Шлока 15

кажется благим и истинным, не будучи таковым на самом деле, как майя. Хотя Он есть творец, разум, сила и отклонитель, по своей доброте Он пребывает в Кутастхе, присутствуя лишь в качестве свидетеля. Хотя Он не затронут чувствами, Он присутствует во всех понятиях и знаниях, без которых мы были бы не в состоянии отличать одно от другого, и таким образом мы можем ухватить Его. Поскольку Он есть господин всех индрий, когда они беспокоят нас так или иначе, доставляя страдания, мы прибегаем к Нему в поисках спасения, а когда мы взываем к Нему от всего сердца и ума в полной решимости, иными словами, прилежно выполняем садхану, тогда Он, присутствуя в способностях нашего ума, дарует нам покровительство, и мы понимаем, что Атма – это вечный, неизменный всегда сияющий духовный свет. Он привлекает все сущее из двух-лепесткового лотоса в центре света, но увы! Немногие счастливцы могут уловить Его отблеск. Видение Господа помогает нам достичь такой степени чистоты, которой жаждут даже боги в своих молитвах. Брахманы (мудрецы) могут видеть эту божественную истину, сияющую в их сердцах, подобно солнцу в небе. Успех жизни, высшее достижение, состоит в единении своей самости с Верховной Самостью.

Шлока 16

Перевод

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева – в Сугхошу и Манипушпаку.

Духовное истолкование

Из пустоты неба раздается непрерывный звук Пранавы (Омкара). Этот воздух, проникая в кровь и плоть, вызывает сладкие мистические звуки.

Накула – стихия воды. Его местоположения находится позади половых органов в Свадхистхана-чакре. Его раковина называется Сугхоша, а ее звучание сладко, подобно музыкальному инструменту флейта. Свадхистхана – это также дворец Кришны, вот почему он играет на флейте.

Сахадева – стихия земли. Основание позвоночника – его местопребывания. Там же находится Кундалини (сила жизни), поэтому почитание начинается с этой точки. Раковина Сахадевы называется Манипушпака. Жужжащий, дурманящий звук исходит из Муладхары.

Во всех чакрах есть пустота, через которую проходит воздух. В результате практики пранаямы, когда воздух, или дыхание, выравнивается (незатронутое страстью), слышны звуки пяти раковин. Пять пран в теле и есть эти пять раковин. Вибрации этих звуков позволяют с легкостью достичь покоя ума, мозга и чувств (чит), а желания и уловки ума устраняются. Пока слышны звуки лишь первых четырех стихий, сердце и ум спокойны, но бдительны, а после проявления пятого звука стихия пространства (называемая вьом-татвой) поглощает самость. Эта последняя стихия есть непоколебимость в битве – Юдхиштхира. На данной стадии все есть и ничего нет, однако это не последнее достижение. Садхака должен подняться над этим небом (стихией пространства) и достичь высшего неба, свободного от стихий, в то время как первое небо называют лотосом у ног Господа. Пребывание в вьом-татве называется самадхи, однако оно еще связано временем, то есть савикальпа-самадхи. Парвикальпа-самадхи (безвременное глубокое состояние высшей медитации) превыше всех стихий и материй. Это несравненное состояние, где нет никаких помыслов о постороннем.

Высшая форма единства, которой нужно достичь в результате садханы, называется Парвьом-Ниранджан. Вьом-татва (небо, или пространство) бывает пяти типов: акаша, маха-акаша, пара-акаша, татва-акаша, сурья-акаша. Пять пран обладают пятью пространствами, и первое из них – это вьом-татва, известная как тара (звезда) в тантре (род текстов). Для влюбленных в Кришну это центр притяжения. Он видится подобно очень-очень крохотной планете внутри Кутастхи. Как только он проявляется, ум становится неспособным блуждать в чувственных удовольствиях. Вот почему он известен как Санкаршан, или центр всех привязанностей, иными словами, он оттягивает ум от всего хорошего и плохого. И хотя есть множество притягательных объектов во всех пространствах, последнее из них – беспорочное чистейшее пространство, где нуль подобен впадине. Такова сверхъестественная природа, или источник всех сил, Адья-Шакти, где в пределе все есть Калика. Это последнее пространство – вакуум сердца. Внутри него в свете Кутастхи находится темное пятно в центре, как силуэт Кришны. За ним – пара-вьом, который превосходит также и вьом. Это чид-акаша, или бог богов, подобно Шиве. В точке соединения всегда разбросанные тысячи граней природы, бесконечно протяженные, встречаются в одном месте и объединяются в одно целое.

Все это воспевается во славу духовного мастера во многих гимнах, например: «Духовный звук, запредельный всему сущему, вечный свидетель, превыше всех чувств, незатронутый тремя гунами материальной природы».

Шлоки 17-18

Перевод

О царь! Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади, и сын Субхадры, мощно вооруженные, все затрубили в свои раковины.

Духовное истолкование

Видимое в духовном свете, глубоко внутри него, могущественное знание предстает как воины, которые непобедимы, и при этом также возникает равновесие здравого смысла в Кутастхе с различными сценами. Знатоки всего и все чистые сердца сдерживаются Муладхарой, спасшие дыхание в голове, звуки которых без вибраций бывают десяти видов.

Где преобладает здравомыслие, там одерживается победа. Вначале виден обычный свет, затем появляются отдельные очертания, внутри которых виднеется свет особого рода. При ненарушаемом сосредоточении на этом свете возникает знание силы внутреннего света. Свет, видимый вначале, привлекателен, но кажется безжизненным, так что трудно допустить наличие признаков жизни внутри него. Но когда виден субстанциальный свет, садхака начинает понимать его внутреннюю духовную силу.

Шикханди – это преграда знания для игры деятельности, вот почему он представлен как возничий колесницы. Обретая познание силы, действующей внутри света, человек понимает, что ее нелегко ослабить. Но будьте осторожны, не возгордитесь, играючи в этом свете, а иначе все рухнет! Такова власть духовного Гуру, или Господа. Медитация, выполняемая с полной концентрацией, раскроет все скрытые проблемы, и тогда появятся признаки чистоты сердца. Все силы скрыты в Муладхаре, а посредством йогической садханы они оживают и становятся источником познания для садхака. Даже высшая жизнь, присущая Муладхаре, поднимается к Сахасраре, и только тогда все силы в Муладхаре становятся постоянно активными или живыми. Иными словами, кто может вдохнуть и задержать воздух в голове, тот способен услышать десять различных звуков, которые раздаются без вибрации.

Место сосредоточения Кутастхи в теле – природное Каши. Каши просветляет всех. Если сердце и ум привержены ему, все становится известным само собой. Это высший свет, или Шикханди. Садхака считает этот свет или силу наивысшим знанием, и Арджуна силой этого света способен поразить Бхишму – непрестанные сомнения ума. Достигнув данной позиции, садхака избавляется от нежелательных сомнений.

Шлока 19

Перевод

От этого звука, сотрясающего небо и землю, сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.

Духовное истолкование

Звук, содрогащий сердце (сотрясающий звук), поднимается от Муладхары к Брахмарандхре.

От земли (Муладхары) до неба (Брахмарандхры) все повсеместно наполняется вибрацией. Эти звуки стряхивают «оковы» страсти, гнева и пр. Когда подобный звук возникает, сердце и душа непроизвольно объединяются с ним. В месте их соединения чит становится невзволнованным и спокойным. Кажется, что все узлы сердца развязаны, но это еще не так. Таким образом, даже после достижения этой позиции садхака может пасть ниже.

Шлока 20

Перевод

Тогда сын Панду, восседавший в своей колеснице, на флаге которого изображен Хануман, поднял свой лук и приготовился пустить стрелу, глядя на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке. Тогда, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше:

Духовное истолкование

Энеригия тела управляется дыханием, или воздухом. Я буду выполнять садхану, размышляя об этом, но прежде сдерживания праны, или дыхания, Кутастха сосредоточивается на...

Когда садхака готов выполнять садхану, он расстилает свою асану (мат или коврик), выпрямляет позвоночник. В это время обе стороны вполне спокойны, выжидая удобного случая. Партия порабощения ратует за чувственные наслаждения, а партия освобождения – за душу, или Атму. Это подготовительный процесс обеих сторон к битве или перестрелке.

Лук – это позвоночник. Удерживать прямой позвоночник от основания до задней части шеи – значит, поднимать Гандиву (название лука) или Сушумну. Ганди – это щека. Прямо – на равном расстоянии от щек и внешних концов бровей – проходит Сушумна, подобно тетиве лука. В позвоночном столбе заключена главная опора тела, а жизненная сила Сушумны проходит в центре позвоночника. Так что, туго стягивая тетивой оба конца лука, легко выпустить стрелу. Итак, если в результате садханы сила Сушумны может быть активизирована, садхака ощущает изрядное натяжение внутри позвоночника. Сидя прямо (с прямой спиной) во время садханы, садхака чувствует свою силу, - это натягивание Гандивы. При подобной медитации прана-вайю легко войдет в Сушумну. Это лук, которым почти все воины Куру (сторонники закрепощения) поражаются насмерть.

Шлока 21

Перевод

Арджуна сказал: «О Непогрешимый, выведи мою колесницу между двух армий».

Духовное истолкование

Свет духа озаряет ум. Итак, будучи бездейственным с обеих сторон, я хочу наблюдать.

Ачьюта – тот, кто никогда не отпадает от своей природы, или позиции, с которой он не должен сходить, чтобы достичь мокши, или освобождения. Ачьюта – это Кутастха. Он возничий колесницы этого тела. Хотя все происходящее в мире зависит от Его воли, все же Он непорочен. Возничий тела терпит все наши злодеяния, без всякой выгоды для Себя, и все же Он внимателен ко всем нашим нуждам. Хотя мы хотим править Им, это всего лишь наша гордость, однако благой Господь не наказывает тех, кто любит Его. Он пребывает в сердце каждого в форме души, и с незапамятных времен Он оберегает нас и даже выполняет наши благие, дурные или бессмысленные требования, отчего наша гордость никогда не умаляется.

Порой человек чувствует желание прекратить садхану. Хотя он получает некоторые духовные видения, он сомневается, были ли они плодом медитации или время от времени переживаются также и другими людьми. Следовательно, он хочет прекратить все йогические практики и посмотреть на результат, захватят ли его силы страсти в оковы или нет. Тогда он обращается с вышеупомянутой просьбой к Господу – к Кришне, который исполняет все желания, ничего не желая для самого Себя.

Шлока 22

Перевод

[«Ты воин, а не наблюдатель, зачем тебе наблюдать?» – В ответ на это Арджуна говорит:] «Я хочу видеть всех стоящих здесь воинов, жаждущих битвы, с кем мне придется сражаться в этой войне».

Духовное истолкование

С кем я буду сражаться из тех, кто жаждет сражения?

Иными словами, совершенно естественно узнать характер другого клана, прежде чем противостоять ему. Но остановив свои действия и понаблюдав за врагом, вы даете ему шанс также лучше распознать вас самих. Возможно, садхака думает, что, когда он не склонен к мирским удовольствиям, они ничем не повредят ему, если он просто бросит взгляд на них. Но в действительности все, что вы мыслите, неосознанно укореняется в уме, после чего его уже трудно оттуда удалить. Весь успех в йоге, достигнутый в результате предшествовавшей практики, теряется, а чувства вновь устремляются к удовольствиям. Как только садхана останавливается, появляется страх начинать ее сначала. В этом наша беда. И все же те, кто когда-либо пытался практиковать, кто прикладывал усилия в садхане, кому просто нравилось медитировать, не будут погублены окончательно милостью Господа. Он вытаскивает своих преданных из колодца смерти, что и означает его имя Ачьюта (тот, кто никогда не падает).

Шлока 23

Перевод

«Я хочу видеть воинов, собравшихся здесь для сражения, желая угодить злокозненным сыновьям Дхритараштры».

Духовное истолкование

Те, с кем мне предстоит сражаться, непостоянны и беспокойны, они жаждут сражения.

Я желал бы видеть сразу, какие настроения партии порабощения настолько сильны, что могут поколебать мою садхану. Пока не началась война с ними и они не побеждены, мира не будет. Все они обладают беспокойной природой, и пока их не успокоишь, они будут воевать, поскольку такова их склонность. Они будут продолжать искушать нас множеством чувственных наслаждений, следовательно, мы должны сражаться и одержать над ними победу. Садхака хочет узнать также и свои слабости, чтобы принять решение, как преодолеть их. Итак, он желает созерцать ситуацию в целом.

Шлоки 24-25

Перевод

Санджая сказал: «О потомок Бхараты, Господь Кришна после слов Арджуны остановил великолепную колесницу между двух армий. Перед Бхишмой, Дроной и всеми правителями мира Господь сказал: «Смотри, сын Притхи, на всех собравшихся потомков Куру!»

Духовное истолкование

Божественный свет возжигает телесное пламя (Арджуну) в Кутастхе. Можно почувствовать, что, останавливая самые важные действия крийя-йоги, вы сталкиваетесь с глупыми упрямством (Дрона) и страхом (Бхишма), готовыми сражаться против вас любыми средствами.

Вы видите всех, с кем вам предстоит воевать. Посреди двух армий вполне естественно потерять решимость, поскольку вас будут временами атаковать с обеих сторон. Когда вы выполняете садхану, даже тогда вы должны сталкиваться с врагами или искушениями, что и говорить о том моменте, когда вы решились стать просто наблюдателем. Такие условия порождают нерешительность ума, который неспособен выбрать, на какой стороне биться. Завидев это, враги получают удобный случай совершить то, чего они ждут. В сиянии божественного света вы можете усмотреть свое упрямство (Дрона) и свой страх (Бхишма). Они достигли своей цели до некоторой степени, ведь ваш ум начал отклоняться от садханы.

Шлока 26

Перевод

Там, в обеих армиях, увидел Арджуна отцов, дедов, учителей, дядей, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей.

Духовное истолкование

Свет позволяет нам видеть: страх и пуще страха традиционное сопротивление, идущее из глуби веков, бесконечные желания, ревность, строительство воздушных замков, прозрачные амбиции, нагромождение лжи, злоумышленничество, подтрунивание над ближними и прочее – все они на той стороне.

Есть две силы. С обеих сторон есть друзья, поскольку обе армии взаимосвязаны. Органы чувств и их действия связаны с телом, то же самое можно сказать и о панча-татве. Это пять главных элементов тела, таким образом, все они взаимосвязаны. Пока присутствует осознание тела, обе силы будут существовать. Пока мы не достигнем состояния единства, обе силы будут играть друг против друга с чувством противостояния. Например, возьмем страх: мы одинаково боимся делать и добро, и зло. Упорство одинаково присутствует в совршении добра и зла. Мы желаем чувственных наслаждений, но также хотим отказаться от них. Наше воображение блуждает как по хорошим, так и по плохим представлениям. Хотя, когда мы задумываемся об этом, партия освобождения кажется нам привлекательнее, но, в конце концов, мы должны покинуть и этот лагерь, ибо нам следует возвыситься одинаково над хорошим и плохим, счастьем и страданеим. Несомненно, саттва-гуна (истина) в целом лучше, чем все остальные аспекты, поскольку она действует просветляюще. Но поскольку нам надлежит превзойти все гуны (все помыслы и дела), ее тоже придется рассматривать как связующий фактор. И все же, пока мы вовлечены в мысли и действия (гуны), мы должны стремиться поступать так, чтобы высвечивать саттва-гуну, тем самым просветляя самих себя.

Шлока 27

Перевод

Увидев всех стоящих в строю друзей и родственников, Арджуна переполнился состраданием и сказал:

Духовное истолкование

Увидев всех своих друзей и родственников с обеих сторон, Арджуна преисполнился состраданием и пал духом. Очевидно, все люди пойманы в сети майи (мира), что удивляет садхака.

Хотя поначалу многие садхаки втягиваются в йогу или медитацию, впоследствии, когда они чувствуют, что привычные жизненные удобства и развлечения приходится слегка урезать здесь и там, чтобы выстроить жизнь по правилам садханы, тогда они чувствуют подавленность. Даже после некоторых достижений в садхане сомнения сохраняются, заставляя человека думать, совершаем мы нечто хорошее или плохое. И все же мы снова ощущаем, что, если мы будем продолжать, все индрии станут нечувствительными, будучи взяты под контроль. Опять-таки, в силу предыдущих врожденных стремлений к ним, также и после множества свершений, если мы не вознаграждены, мы чувствуем подавленность. Пока однажды мы не пройдем через все это, мы не способны обрести твердую решимость в садхане. Вот почему, даже сделав шаг вперед, мы подвержены упадку духа. В таких условиях то, что мы думаем или говорим, направляется божественной Атмой (душой, или гуру), которая просвещает нас, наделяя знанием. «Гита» есть это безначальное знание. Пока садхака не ухватит суть учения «Гиты», остаются сомнения в том, пойдет ли его садхана далее верным путем или нет.

Шлока 28

Перевод

[Начиная с данной шлоки и до конца главы следует речь Арджуны.] «О Кришна, при виде своих родных, собравшихся для битвы, члены мои трепещут, горло пересыхает.

Духовное истолкование

Взору предстает, что все собравшиеся для битвы – наши любимые. От скорби пересыхает в горле.

Вначале, благодаря устремленности, человек крайне воодушевлен, но впоследствии, когда мысли о принесении в жертву наслаждений возникают в уме, тогда светящий дух, или пламя, не может сохраниться. Когда какие-то горести одолевают нас, у нас пересыхает во рту. Ложное толкование загрязняет ум, и мы видим, что в настоящий момент нам приходится запрещать себе все удобства. Не будучи уверены в высших достижениях садханы, будем ли мы готовы продолжать ее до конца? Если нет, то все трудности были перенесены напрасно. Подобное отчаяние вызывает дрожь в теле и сухость во рту. В действительности, пока мы зависим от органов чувств, их услаждения и удовлетворения, страх не покинет нас. Если же мы серьезно задумаемся, то Атма есть все во всем. Для того чтобы осознать ее и слиться с Параматмой, если мы сделали первый шаг к ее достижению, это не слишком высокая цена, которую нам придется заплатить, даже если это тело прекратит свое существование. Итак, человеческая жизнь должна быть использована для садханы, а не животного существования, которое сводится к пище и питью.

Шлока 29

Перевод

Дрожит мое тело, волосы встают дыбом. Выпадает из рук лук Гандива, и кожа пылает.

Духовное истолкование

Я чувствую, что мое тело направляется в неверную сторону, вот почему волосы встают дыбом от страха, дыхание ослабевает, а тело охвачено жаром.

Недостойные мысли делают тело вялым, а когда ум не властен, тело не способно сидеть прямо с настойчивостью. Позвоночный столб (Гандива) не может быть выпрямлен, а остается искривленным и сдавленным. В подобных условиях никакая деятельность, включая йогические крийи (практики), не может выполняться правильно.

Шлока 30

Перевод

Я не в силах стоять, забывшись, мой ум помутился. Я вижу зловещие знамения, о убийца демона Каши.

Духовное истолкование

Я не способен обрести устойчивость, мой ум охвачен сомнениями, и я вижу только зло.

Когда отвага ума потеряна – это вызывает волнение сердца. В такой момент кажется невозможным продолжать садхану. Можем ли мы сидеть прямо и спокойно, когда сердце полно страха? Сердце и голова, оба начинают шататься. Садхана, практикуя которую, древние мудрецы достигали великих вершин, покоя ума и ананды (духовного счастья), становится настолько нежеланна для ума, покрытого вожделением и жаждой удовлетворить чувства, что лучше всего оставаться в одиночестве. Дело доходит до того, что становится страшно даже сидеть рядом с людьми, рассуждающими о глубоких предметах.

Шлока 31

Перевод

Не предвижу блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю, дорогой Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей.

Духовное истолкование

Я не вижу никакого блага в том, чтобы убивать тех, кого с незапамятных времен считаю своими людьми, не желаю одерживать над ними победу и удерживать их под своей властью, наслаждаясь единовластием.

Человек всегда стремится к чувственным удовольствиям, но ради садханы нужно их обуздывать, а не допускать их все вместе. Если мы позволяем себе творить все, что угодно, бесконтрольно, то мы оказываемся не способны получить даже причитающуюся нам долю мирских наслаждений. Но в то же время верно, что постоянно взирая на удовольствия, мы не способны выполнять садхану. Выполняя садхану неумеренно, человек не получит от нее положенного эффекта. Вот почему гуру говорят нам, что при огромном труде и правильной садхане совсем невероятно, что мы не получим никакой награды, но они также просят нас накладывать некоторые ограничения на повседневные привычки в еде, сне, удовольствиях и пр. Не нужно бояться этих ограничений, поскольку это не означает бродить голодным в пустом поле, а предполагает лишь необходимые баланс и чистоту. При таком повседневном распорядке человек превращается в ангела, причем без особого напряжения. Победа в данном контексте означает победу над индриями, а царство – успех в садхане (сиддхи). Всего этого можно достичь посредством садханы, но не наверняка. Немного трудно понять, насколько разумно отказаться от настоящего счастья ради чего-то неопределенного.

Шлока 32

Перевод

Зачем нам царство, о Говинда, зачем счастье и даже сама жизнь, когда те, ради кого мы желаем всего этого,

Духовное истолкование

Что за счастье в таком царстве или даже жизни, когда мы видим убитыми всех тех, кому мы желаем счастья и процветания.

Что за польза в выполнении садханы, победе над чувствами и превращении в своего рода слепого, глухого и немого. Жизнь дана для наслаждения, и я не вижу никакого смысла в жизни, лишенной всего вообще.

Шлоки 33-34

Перевод

Что пользы в царстве и счастье, когда все те, ради кого мы стремимся к ним, выстроились на поле битвы, готовые отдать свои жизни и достояние. Такой ценой мне не нужно царство. Ты можешь сказать, что даже если я не убью их из сострадания, они наверняка убьют меня, так что я смело могу сделать то же самое и наслаждаться царством. Но даже если они убьют меня, я не желаю убивать их.

Духовное истолкование

В стремлении к битве, царству и счастью даже жизнь не дорога. Привычки, традиционные обычаи, непостоянный характер, убийство и ревность, страх в свершении добра и зла, желанных для всех, злоумышленничество, страх осмеяния, гордость – даже если мне суждено умереть за них, я не намерен убивать их.

Невежественный человек приступает к садхане ради сиддх, или тех сил, которые он может получить посредством садханы, желая видеть и слышать нечто сверхъестественное. Когда же он узнает, что настоящая цель садханы вовсе не в этом, а в победе над индриями и прекращении всех их желаний внутренним сердцем (чит), садхака падает духом. Тот, кто жаждал многочисленных наград, не видит пользы так тяжело трудиться на неоплачиваемой работе. Все те, кто был бы рад получить силы видения и слышания посредством йоги, готовы отдать свои жизни в битве. Если они погибнут, то кто будет слышать и видеть, а если их индрии потеряют чувствительность, то кто будет наслаждаться? С такой позиции лучше прекратить войну, даже если все могут погибнуть. Иными словами, сдаться армии индрий – значит, погибнуть, а также потерять веру в Атму. Что бы ни случилось, все кажется лучше, чем равнодушие к миру и выполнение садханы в уединенном месте, запретив индриям их ублажение. (При отсутствии правильного мышления и настоящего знания подобные речи могут показаться гениальными, однако они неверны. Садхана увеличивает силу индрий, но сердце и ум не теряются в страстях. Много препятствий на этом пути, но преданный садхака с уравновешенным умом преуспеет в садхане без всякого вреда для самого себя.)



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.