Сделай Сам Свою Работу на 5

Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 12 глава

С незапамятных времен Гуру преподают ее в соотвествии с нуждами и особенностями конкретного ученика. Если ему недостает преданности, то он не крепок в вере, и обучение бесполезно, как ни объясняй йогу такому человеку. Но преданным ученикам открываются даже самые тайные крийи (йогические действия). Хотя для Господа все одинаковы, все же преданность – судьбоносный фактор, а еще более – дружба. Те, кто принимает Господа за своего, думает и помнит о Нем, действует соответствующим образом (выполняя крийи), может познать на опыте и понять духовные тайны. Для друга все двери открыты, ничто от него не скрыто. Дружба всегда взаимна в отдаче и приятии. Когда вы предаетесь в садхане Господу, Он дарует вам самого Себя, и тогда наступает та стадия, на которой различение невозможно. Тот, кто становится Атмой (забыв о теле), имеет право познать все ее тайны. Арджуна заслужил такое право.

В священных писаниях запрещено раскрывать тайны в присутствии недостойных людей. Как сказано в «Муктикопанишаде», в то время, когда высказывается духовное знание о Брахмане, ученик должен помогать учителю держать его в тайне, иначе оно не принесет благих плодов.

Шлока 4

Перевод

Арджуна сказал: «Вивасван старше Тебя по рождению, как же понять, что вначале Ты возвестил ему эту науку?»

Духовное истолкование

Просветленная сила тела выпытывает у Господа: «Каким образом древнее Солнце могло обучаться у Тебя, в то время как Ты родился позже него?».

Подобные сомнения совершенно естественны. Многие ли из нас способны познать Бога? Когда некоторое доверие появляется, мы испытываем желание вопрошать к Господу: «Ты явился как Кришна? Изменения тела не затрагивают Атму, но если это правда, то как мы ее познаем? Когда Ты приходишь воплощенным в различных формах, как разные инкарнации, разве Твоя Самость не меняется соответствующим образом?».

У Арджуны есть все основания для сомнений. Он еще не способен понять, что Пара-Брахма превосходен, запределен всем именам и формам, и все же обладает вечно живой природной формой. Она, как внутренняя чидакаша, подобна вечному пространству, которое есть источник всех форм и красот. Она известна как духовная природа – шьяма. Это форма бесформенного, а все сущее до нее бесформенно. В этой форме заключена форма самости, и во всех существах эта форма одинакова. На первой стадии садханы эта форма невидима, а прежде нее виден свет солнца, вот почему Арджуна сомневается: разве Солнце не первично?



Итак, каким образом Кришна был раньше солнца? Арджуна не ведает о том, что свет тела Кришны возжег солнце и распространил солнечный свет. Увеличенная форма великой вечной праны есть солнце, от которого происходит все многообразие мира. Внутри светлого круга, глубоко в пещере, находится мерцающее пятно невообразимой красоты. Это Джива-Чайтанья – жизнь всех жизней, Я или эго Самости. Отсюда исходит возвеличивание эго, известное как эгоизм. Эта точка крайне могущественна в главном силовом пространстве. Подобно цветущему лотосу в пруду, подобно яркой звезде в темном небе, - в обоих образах она воспринимается познанием, а разница лишь в форме ее проявления. Невежественный садхака думает, а точнее, сомневается, что первичное сияние исходит от Кутастхи, затем проходит этот участок, или пятно, а затем Господь окутывает его подобно грозовой туче. Садхака еще не понимает, что в вечном духовном ментальном пространстве отражается вечный свет.

Свет Кутастхи – это свет лучей Брахмы, который распространяется благодаря садхане. Брахма есть сущая сущность, бесформенная и непорочная. Вечный знающий Брахма, хотя и проницает все на свете, остается неизменным и чистым свидетелем. Природа-Мать, в силу содержащихся в ней многих качеств, порождает имя и форму. Жизнь, которая вступает в существование под данным именем в данной форме, знаменует рождение живого существа. Тем самым, в сфере природы существуют ум, разум, эго, индрии и пр. Затем в материальной обители тела зарождается жизнь. Тогда и все оживает. Это Атма, отражающая жизнь, или сознание жизни. Природа подобна необъяснимой шири вечного пространства, известного как чидакаша. Жизнь, зачатая Атмой, произрастает в Ее «чреве» – то есть в лоне природы. А значит, «сперма» исходит от Господа Пурушоттамы (совершенного Первого Человека), а пространство природы служит духовным лоном, или порождающим источником. Это мать мира. Высший свет, отраженный в духовном пространстве, - свет чит, или первый великий одушевляющий принцип, который также носит имя Вивашвана, или Солнца.

Шлока 5

Перевод

Благой Господь сказал: «Много рождений прошли мы с тобой. Я знаю их все (поскольку Мое знание вечно), но ты их не знаешь (поскольку твое познание затруднено)».

[Непросветленные люди могут сомневаться в том, что Кришна есть Господь Бог, поэтому данный вопрос и ответ приводятся здесь для пояснения.]

Духовное истолкование

Кутастха пережила множество наших прежних рождений, которые известны Мне, но неведомы тебе.

Прошлое, настоящее и будущее – все это силы иллюзии (майи). Благодаря влиянию Калы (одного из разрушительных принципов мира, связанного временем) различия в малых рождениях и смертях весьма ощутимы. То, что запредельно Кале, есть Маха-Кала. Там нет трех измерений времени (трикала), поэтому не возникает разных чувств, а всегда пребывает одна форма. Маха-Кала – это сам Господь, присутствующий в Кутастхе как свидетель. Те, кто достигает стадии единства с Кутастхой, концентрируясь на ней, выходят за пределы жизни и смерти и остаются свидетелями происходящего. Путь Калы создает препятствия для познания этого единства в оковах. У освобожденного независимое знание (видение) Атмы, пребывающей в Маха-Кале, никогда не сталкивается с препятствиями. Таким образом, его память тоже не исчезает. В «Дурга-саптасати» она названа «великой памятью».

Вечная память дарует освобождение живому существа. Тот, чья память просветлена, возвышает поле зрения от связанной сферы тела до великой сферы вечного пространства. Тогда он больше не привязан к телу, отчего чувство тела тоже исчезает. Тот же, кто забывает о том, что он есть Атма, воспринимает одно лишь тело как самого себя. Следовательно, он воспринимает различные телесные ощущения, такие как рождение, страдание, страх смерти и пр. Вечная память превращает живое существо в Шиву, тогда оно превозмогает состояние скорби. Пока не возникает расположенное в Сушумне сознание, или знание Атмы, и пока оно не озаряет тьму эгоистической самости, подлинная Самость (Атма) остается невидимой.

Гора Меру, или позвоночный столб, базируется на Муладхаре (центре, или чакре), или земле, а на его вершине в Сахасраре находится сила жизни (гаятри). Брахманьяйх – это те, кто почитает Брахму, или мощную прану, содержащуюся в позвоночнике. Благодаря садхане сила Атмы, которая поднимается из него, объединяет их с Шивой и наполняет преманандой, которая выводит их за пределы смерти. Живые существа принимают различные формы в природе, и их присутствие в особой форме основано на невежестве. Таким образом, во время помрачения чит ничего не известно из-за множества препятствий. Итак, Господь говорит: «Ты ничего не знаешь, но поскольку Мне ничто не мешает, Я знаю все».

Каким образом Он тоже прошел через множество жизней? В теле живого существа всегда присутствует свет Атмы, вот почему говорится, что Атма прошла через много жизней. Когда вы начинаете размышлять об этом, текущие рождение и смерть больше ничего не значат, но человек без самосознания, или тот, кто позабыл Атму, не способен этого постичь. Получение каждого нового тела он принимает за рождение, а смену тела представляет себе как смерть. Лишь в этом причина страха и скорби. Ваше невежество заставляет вас мыслить подобным образом. Я всегда далек от такого неразумия, тогда как вы всегда принимаете тело за свою самость. Я пребываю в Самости, а не в теле. Природа играет с вами, заставляя плясать под ее дудку, Я же сам заставляю природу танцевать под свою музыку. Обретая бескорыстие тела, вы тоже можете стать Мной.

Шлока 6

Перевод

Хотя Я нерожденный, хотя мое трансцендентальное тело никогда не разлагается, и хотя Я вечный Господь всех чувствующих существ, все же Я воплощаюсь каждую эпоху в своей истинной трансцендентной форме.

Духовное истолкование

[В ответ на вопрос Арджуны, как рождается Господь, коль скоро Он превыше добра и зла:] «Я не рожденный и не умирающий, Я есмь Господь всех живых существ, которые получают рождение посредством природы».

Тот, кто вечно нерожденный, не может быть рожден, а тот, кто неразрушим, не может умереть. Тогда как происходит его рождение и все дальнейшее? Для того, кто есть Бог, душа всех душ, совершенен в Себе и беспорочен, невозможно действовать, совершая добро и зло. Итак, если это тело есть результат предыдущих действий, то разве Бог может придти в теле, коль скоро Он не связан никакими действиями? В действительности, Господь не рождается подобно обычному человеку в силу плодов своих действий, а Он приходит в мир по Своему желанию и трансцендентной воле. Он не зависит, подобно иным существам, от корыстной деятельности. Жизнь и смерть существ не в Его власти. Господь, поскольку Он является в теле по своей воле и так же покидает тело, в период воплощения представляется подобно телу в его природной форме. Однако, когда Он покидает тело, от него не остается никаких следов. Это подобно появлению радуги посреди облаков, которая через некоторое время исчезает в пустоте небес. Тело, в котором Он приходит, просто иллюзия.

В «Махабхарате» Господь говорит мудрецу Нараде: «О, Нарада, Мое тело, кторое ты видишь своими плотскими глазами, сформировано иллюзорной майей. Ты не можешь видеть Мою Самость глазами своего тела... Эта форма (Кришна), которую ты видишь, есть Атма всего. На благо мира Атма воспринимается и представляется как некое живое существо».

Такого рода явление в теле тоже представляет собой Его иллюзорную игру майи. Он вступает в форму тела, как и когда необходимо. Это иллюзорное тело Господа имеет некое предназначение. Он вступает в тело с целью спасти Свое творение, но все существа не могут освободиться одновременно, поэтому нужны благословения Господа, чтобы избавить их от скорбей. Форма, в которой Господь является на землю, почитаема как средство благополучия Самости и Его благословений. Поскольку такова Его вечная чистая телесная форма, в этом теле сияние Господа обнаруживается во всей полноте. Почитая Его форму, всякое существо обретает удовлетворение.

Как пламя огня – тоже огонь, так и тело, в котором проявляется сияние Господа, как таковое, в своей видимой чистой форме тоже подобно Господу. Это тело обладает силой притяжения, подобно магниту. Никто не устает и не становится связанным, почитая эту форму (равно как и любую другую). Это подобно превращению пара в воду, а воды – в снег, поскольку без затвердевания тонкая суть трудна для понимания. Итак, для преданных статуя подобна истинному свету жизни, которая персонифицирует Господа, исполняя их желания и намерения. Статуя – не плод воображения, поскольку форма была избрана по воле Господа. Этот мир и его знание (веда) порождены желанием Господа. Поскольку Его воля неотделима от Его сущности (Самости), постольку неотделимы от Него мир и веды. Но истина заложена в зрении и прозрении неразумных и разумных.

Когда разумный исследует твердое, тонкое и их основание, или главную причину, и постигает их единство с чистой вечной Самостью (жизнью), он не ощущает себя отдельным от Брахмы. Итак, снег снова превращается в пар. Разумный, благодаря единству с душой, размышляет и видит, что все Мое, или принадлежит Атме, и все суть Я или Он. Неразумный же видит различные формы в каждом свечении (душе). Он представляет и чувствует все по отдельности, не будучи способным понять, что единый свет Брахмы есть свет (душа) всего, вследствие чего он приходит в замешательство, опечаленный и истощенный иллюзией майи.

Шлока 7

Перевод

Когда где бы то ни было наступает упадок религиозной практики и преобладает атеизм, тогда Я являю Себя, о потомок Бхараты.

Духовное истолкование

Когда крийя (деятельность) приходит в упадок, Я принимаю форму или творю самого Себя.

С течением времени, когда живые существа сбиваются с пути, Господь нисходит, чтобы указать им правильный путь. Порой Он является в телесной форме, порой – подобно знанию в сердце, а порой – как разум человека, достигшего освобождения. В любом случае, Бог нисходит ради спасения человека и мира. Благодаря своей милостивой природе, Он нисходит навстречу нам, а иначе как бы мы достигли Его? Те, кто достиг седьмой стадии познания, не размышляют о мире, совершенно позабыв его. Но тот, кто является Господином мира и персонификацией самого знания, будучи способен снизойти, разве не имеет никакой жалости к своим творениям? Он, милостивый по своей сути, нисходит до пятого уровня, а иначе живые существа не смогли бы достичь Его.

Что такое упадок религии, и в чем заключается ее возрождение? Упадок наступает, когда истина теряет уважение, а люди пренебрегают предписанными им религиозными и повседневными обязанностями. Писания, святые и боги не властвуют над народом, содержание книг остается пустыми словами, религиозные обряды выполняют поверхностно, обман считается смекалкой, честь женщин утрачивается, они теряют естественные женские качества, такие как доброта, забота и служение, становясь мужеподобными и проявляя мужские качества; употребляется неподходящая пища, совершаются неправедные деяния. Когда ситуация становится подобна вышеописанной, тогда очевидно, что религия пришла в упадок, а атеистические деяния возобладали.

Такое положение дел нарушает естественный ход событий, происходят всевозможные катастрофы, болезни, войны, голод и беспокойство, словно захлестывая весь мир. Кажется, будто мир остался без правителя, а нечестивцы наслаждаются, никто не заботится о святых, точнее, они настолько утомляются, что, в конце концов, покидают общество и исчезают в уединенных приютах. Когда подобная ситуация доходит до своего предела, тогда колесо морали (или религии человечества) качается и трясется, из-за чего божественные силы и временами сам Господь нисходят на землю. Размышляя о несравненном сострадательном законе Бога, сердце наполняется верой, надеждой и счастьем.

Как страдающее человечество получит облегчение? Как избавиться от аморальности? Как одержимые ею существа обретут покой? Когда они оставят неверный путь и пойдут по верному пути? Когда они освободятся от гибельного зла Кали-юги (темного цикла времен) и утешатся чистыми приятными днями Сатья-юги (истинного благого цикла времен)? С целью организовать этот переход Бог посылает своих верных слуг и воинов на защиту дхармы (морального закона) и насаждения ее семян. Это само-творение после упадка крийи. Без выполнения крийи как деятельности прана не обретет устойчивости, и в таком положении совершенно естественно, что ум гонится за желанными объектами (поскольку прана не стабильна). Итак, чтобы принести бальзам от этой головной боли, избавить ум от желаний и обратить его вовнутрь, прекратив его блуждание вовне, и утешить обеспокоенную самость, Он становится учителем всех существ, духовным Гуру, чтобы указать путь садханы, акты истинного богопочитания и пр. Немногие способны распознать достойных посланников Бога, и все же они делают все необходимое, точнее, необходимое для людей, без малейшего эгоизма и гордости. Смиренные бескорыстные люди выступают носителями, устроителями и проповедниками дхармы.

Кали-юга (злой цикл времен) описывается в «Бхагаватам». В этом веке люди будут иметь короткую продолжительность жизни, они будут, скорее всего, ленивыми и глупыми, очень злосчастными из-за эпидемий (болезней), голода, наводнений и т. п. В Сатья-югу дхарма устойчиво стоит на четырех «ногах» (то есть хорошо укоренена), а в последующие циклы – Трета и Двапара – их останется три и две соответственно, тогда как в Кали-югу – всего одна. Поскольку влияние времени проявляется в совокупной форме распространения во всех югах (циклах времен), оно также сказывается на отдельных индивидуумах. Четыре «ноги» дхармы суть жертвенность, чистота, доброта и истина – все они преобладают в Сатья-югу. Однако из-за гордости – жертвенность, из-за привязанности к страстным желаниям и вожделения – чистота, а из-за корысти – доброта, воплощающие собой три «ноги» дхармы, могут быть сломаны.

Те, кто практикует смиренное пожертвование, бесстрастную чистоту и бескорыстную доброту с неизменной правдивостью, даже будучи рожденными в Кали-югу наделены всеми добродетелями Сатья-юги. Осуществлять именно то, что поддержит дхарму, заключенную в Самости, есть личный долг человека. Истинное исполнение этого долга и есть Сатья-юга. В каждую последующую югу одна из «ног» непорочности повреждается или теряется. Человек Кали-юги предельно привязан к телу. Когда посредством прана-садханы корысть и страсть уменьшаются, наступает Двапара-юга. Позднее, когда в результате дальнейшей садханы прана становится устойчивой, индрии очищаются и обращаются вовнутрь, наступает Трета-юга. Когда ум избавляется от сомнений и всех колебаний, достигается устойчивость разума, который разрывает все путы, отчего становится возможна полная самоотдача Богу, тогда проявляется истинное знание и наступает Сатья-юга.

Четыре типа крий практикуются в четыре юги. В Кали-югу преобладают внешние крийи, в Двапара-югу делаются попытки достичь устойчивости ума путем его обращения вовнутрь, в Трета-югу появляется знание благодаря устойчивости ума и праны, а в Сатья-югу духовное знание и разум уже способны вступить в Брахму. В Кали-югу расстояние между человеком и Богом увеличивается вместе с усилением эго и неистинного знания, согласно которому самость воспринимается как тело. Ум наполнен идеями только об удовлетворении чувств, а бескорыстные добродетели преданы забвению. В самые худшие времена Кали-юги дурные влияния заставляют человека почти полностью лишиться жертвенности, чистоты, доброты и истины.

Да благославит нас Бог и защитит от греховных времен Кали-юги, чтобы мы могли исполнять бескорыстно свой долг с полной преданностью Господу.

Шлока 8

Перевод

Для защиты мудрых, уничтожения злодеев и установления принципов религии, Я являюсь из века в век.

[Наказание злодеев не должно удивлять при всем милосердии Бога. Он подобен матери, которая, желая добра своему ребенку, шлепает его и наказывает для его же пользы.]

Духовное истолкование

Бог творит самого Себя, или нисходит в телесной форме, для защиты благочестивых и уничтожения злых.

Защита благочестивых.

Те, кто предан Господу и садхане, тоже время от времени вынуждены сталкиваться со множеством проблем. Они прогрессируют и обретают добродетели по мере практики. Порой они начинают гордиться своими достижениями, что создает препятсвие для дальнейшего прогресса, а зачастую и отбрасывает назад. Поняв это, они обретают бдительность и немного напуганы. Пробуждение заставляет их предаться Господу, а самоотдача вознаграждается благословением. Он дарует им разум и знание истины. Даже те, кто выполняет правильную садхану и преданы Богу, порой встречают трудности на пути по причине греховных деяний, совершенных в предыдущих жизнях, которые привели к созданию нежелательных понятий, глубоко укоренившихся в их уме. Помеха может проявиться как плохое здоровье, и хотя человек хочет действовать, он не может в силу заболевания, или как дефекты ума, которые не дают садхаке. В таких обстоятельствах преданный становится совершенно разочарован, а часто и нетерпелив. Тогда Господь дарует ему знание и силу, позволяющие достичь Бога. Такова защита праведных или спасение преданных садхаков, о которой Господь говорит в «Гите».

Наказание грешников.

Грешники едва ли верят в Бога, не уделяя Ему никакого внимания, наслаждаясь по своему желанию, даже если их действия причиняют людям страдания, но не раскаиваются никоим образом. Им недостает человечности, хотя у них нет недостатка в учености и разуме. Свои умственные способности они используют для прельщения других людей. Бог нисходит даже для того, чтобы наказать таких демонических людей, ибо их уничтожение необходимо для освобождения мира. Результат – это сохранение, а не разрушение. А иначе жизнь в мире недостойна проживания.

Слава (в силу благих деяний), благосостояние, правдивые почтительные речи, память, разум, сдержанность при сохранении в уме и прощение – вот семь достойных материнских добродетелей в мире. Они умаляются при возрастании демонического зла в мире. Когда зло превосходит всякие пределы, Богу приходится явиться, чтобы его уничтожить. Хотя демоны подлежат уничтожению, все же они тоже Его дети, поэтому и они не лишены Его доброты.

«О Богиня, благодаря убийству демонов мир стал мирным и счастливым, но Ты убила их, сжалившись над ними. У Тебя в помыслах были три благих основания для их убийства: 1) чтобы они не преумножали бесчисленные грехи и не страдали вечно в аду; 2) чтобы они обрели заслугу, пав в битве как воины; 3) и благодаря этому вознеслись на небеса. Разве Ты не могла бы убить их одной мыслью или взглядом? Но нет, Ты дала им шанс погибнуть в битве, сражаясь против них. Если Ты столь добра к своим врагам, что и говорить о Твоих преданных».



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.