Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 7 глава

Духовное истолкование

Посредством Кутастхи или Атмы очевидно, что все желания сердца и ума неправомерны. Человек, который отвергает желания и делает себя устойчивым, спокойным и собранным при помощи крийи, известен как стхита-прагья.

Ублажение чувств доставляет удовлетворение, оно приятно, но как человек будет счаслив, если он откажется от всех чувственных желаний?

На стадии самадхи человек не получает материального удовлетворения, однако он выглядит очень счастливым. Почему? Счастье заключено в самой душе, что неверно в отношении материальных вещей. Тогда возникает вопрос: если душа полна счастья, то почему, коль скоро душа присутствует во всем, существует столько страдания в мире? причина в том, что индрии гонятся за предназначенными для них объектами, но то, что они в действительности получают, есть всего лишь малая часть или пустая идея материи, так что они не утоляют свою жажду счастья, снова и снова гоняясь за различными объектами, в надежде обрести высшее наслаждение. В этой гонке человек забывает, что подлинная истина пребывает в таком счастье, которое не снаружи, а лишь в Cамости. Когда милостью Бога он получает благословение духовного учителя, тогда он подходит к вратам счастья. Для того чтобы вступить в Cамость, надлежит выполнять садхану регулярно с полной концентрацией. Постепенно становится понятно, что страсти следует контролировать, а ум погрузить в медитацию. Так, посредством повседневной практики достигается стадия высшей медитации и обретается опыт паравастхи. Когда эта устойчивость с духовным комфортом и счастьем становятся естественными, и йог по своей воле может вступать в нее без всяких усилий, вместе с тем забывая о мире, его называют стхира-прагья.

Когда ум следует страсти, он выпадает из позиции Атмы и начинает испытывать боль. Такое положение ума, при котором он лишен присутствия Самости, или Атмы, и наполнен страстными переживаниями, не доставляет счастья, а заставляет страдать. С другой стороны, когда сердце и ум объединяются с Атмой и наполняются счастьем, иллюзорные страсти развеиваются, как сон. Это подобно потере драгоценности: когда вы обнаруживаете ее в своей руке, какое вы испытываете облегчение и счастье! Точно так же душа существует повсюду и во всех, и все же расстроенное состояние ума не позволяет ощутить и постичь ее, что доставляет страдание. Так, когда ментальное состояние стабилизируется посредством садханы и избавляется от страсти, вы понимаете, что доставляемое Атмой наслаждение присутствует внутри вас, и вы больше не связаны мирскими вопросами и материальными вещами. Вы обретаете Самость, наполненную собственным внутренним духовным счастьем, где не возникает никакого бурления страстей.

Такого рода счастливое состояние возможно только вместе с душой или посредством души, тогда как просто слов недостаточно. Приверженность садхане – единственный путь. Выполняйте свою садхану, или крийя-йогу, внимательно, и тогда дыхание успокоится, даруя вам спокойствие ума и счастье сердца. Так вы сможете стать стхит-прагьей.

Шлока 56

Перевод

Тот, кто не встревожен вопреки тройному страданию, бесстрастен среди наслаждений, свободен от привязанностей, страха и гнева, называется мудрецом с непоколебимым умом.

Духовное истолкование

Пребывание в паравастхе, будучи не встревоженным в беде и не взволнованным от счастья, бесстрашным и беззлобным, известно как стхитадхи.

Между стхита-прагьей и стхита-дхи есть небольшое различие.

Когда йоги достигают глубины в праравастхе йоги, мир едва ли существует для них. У них даже нет чувства действий, опыта и знаний. Они свободны от всякой активности – еды, питья, ходьбы, беседы, сна. В устойчивой пустоте медитации они даже не знают, живы они или мертвы. Таков путь стхита-прагьи. Что же происходит, когда они пробуждаются из самадхи? К ним возвращается внешнее мирское знание, их индрии активизируются, и они выполняют всю рутинную работу, подобно обычным людям. Тогда возникает вопрос: в чем же заключается отличие между ними и обычными людьми, если они тоже действуют и ведут себя, как все, даже после такой глубокой медитации? Вот почему Арджуна хочет знать, как именно такой человек действует. Ответ состоит в том, что судьба не покидает человека и в случае йога. Он должен наслаждаться или страдать. Судьба человека зависит от предыдущих действий: духовных, мирских или религиозных, - он будет получать по заслугам, без чего он не может покинуть мир. Одно существенное отличие: человек, вернувшийся из самадхи, не будет настолько затронут горем и болью, как обычный человек, равно как он никогда не будет жаждать мирских наслаждений. Он пребывает в экстазе медитации и забывает мир, а если порой он пробуждается к происходящему вокруг, его связь с медитацией достаточно сильна, чтобы втянуть его обратно. Таким образом, он не затронут страданием, не желает материального счастья. Это стхитадхи.

Шлока 57

Перевод

Тот, кто ни к чему не привязан, не радуется, получая благо, и не скорбит, получая зло, твердо устойчив в совершенном знании.

Духовное истолкование

Те, кто одинаково уравновешены, встречая благо и зло, устойчивы в совершенном знании.

Для стхита-прагьи невозможно пребывать в двойственности. Он не может любить своих сына и друга или ненавидеть своего врага, поскольку для него все суть одно, что можно понять даже из его речей. Я, которое связывает себя с каждым телом и каждой вещью, здесь утрачивается. Он пребывает в экстазе Брахмы, поэтому у него нет хороших и плохих чувств к чему-то или кому-то. Его ум и сердце повсюду, он не смотрит на мирские дела. Его чит несомненно полон духовного знания, и он видит себя единым с Брахмой. Скорбь и радость не могут затронуть такого человека.

Шлока 58

Перевод

Тот, кто способен оттянуть чувства от их объектов, как черепаха втягивает конечности в панцирь, может считаться поистине стойким в знании.

Духовное истолкование

Тот, кто видит, но не видит, поистине устойчив в знании.

У йога тоже есть глаза, нос, уши, кожа и язык, как и у любого обычного человека, но все они обращены вовнутрь, а не наружу. Вот почему йоги не видят, даже увидев, не слышат, даже услышав (слова), то же самое можно сказать и про касание, прекрасный вид, запах или вкус – все это иллюзорная игра индрий. Дрожание праны ощущается благодаря течению дыхания в каналах Ида и Пингала, но в действительности это ничто. Когда неизменно мирная душа пронизывает вселенную, откуда берутся пять субстанций и их элементы? Это иллюзорная видимость, все есть игра природы, и она будет продолжаться до тех пор, пока индрии не обратятся вовнутрь.

Таким образом, для видения Атмы следует втянуть индрии, как черепаха втягивает конечности, завернуть язык внутрь (йогическая крийя), обратить взор внутрь, обратить ум внутрь, не давать дыханию отклоняться влево и вправо, тогда оно тоже обратится внутрь, и только когда все соберется вместе и обретет устойчивость в одном месте на одной точке, тогда в сердце будет видно духовное семя Атмы в форме света, а все поры тела начнут вибрировать со звуком Ом.

Таково состояние человека, устойчиво сосредоточенного на истинном знании Атмы. Когда йога выводят из самадхи или он не пребывает в медитации, он, так сказать, стоит «одной ногой в воде, а другой – на суше».Если что-то начинает его беспокоить, он может сразу вернуться в самадхи. Йоги, способные на это, называются стхита-прагья. Когда они не в самадхи, или экстазе, тогда их индрии стремятся к чувственным удовольствиям, но йоги, которые уже имеют опыт самадхи в медитации, могут оттянуть свои индрии от чувств, подобно тому как черепаха втягивает голову.

Шлока 59

Перевод

Воплощенный, следуя ограничениям, воздерживается от объектов чувств, но вкус к ним все еще остается. Но прекратив подобное вовлечение, испытав высший вкус, он сосредоточен в сознании.

Духовное истолкование

Действие должно выполняться без корыстных мыслей, индрии должны быть свободны от чувственного вкуса и пребывать в персонифицированной форме Брахмы.

Стхита-прагья не очарован чувственными удовольствиями, хотя он ими пользуется. Можно сказать, что бескорыстное деяние есть его пища без плодов. Все корыстные действия совершаются в стремлении к плодам, и действия обычного человека относятся к этому типу. Хотя те, кто пребывает в паравастхе, почти завершили всю свою работу, однако их ничто не связывает. Высота, которой они достигли, даже не затрагивается чувствами. Они вкушают нектар Брахмы, который во много раз и во всех отношениях лучше, чем плоды индрий. В сердце, полном духовной ананды (наслаждения), нет места для мирских удовольствий. Такой самоудовлетворенный йог теряет все нужды и желания, основанные на счастье этого мира. Тело с индриями, сердце и ум объединены. Поскольку корни, которые питают чувства, уже отрублены, он не испытывает горя и радости.

Шлока 60

Перевод

Сын Кунти, норовистые чувства уносят силой ум даже мудрого человека, пытающегося обуздать их.

Духовное истолкование

Индрии способны встревожить также и различающий разум.

Тех, кто поистине жаждет достичь Господа, не искушают чувственные удовольствия. Склонность может присутствовать, но они усмиряют самих себя, повторяя постоянно, что нехорошо и вредно потакать индриям. Если все же из-за глубоко засевшей давней привычки к воспроизвеению того же качества человек склоняется к искушению, то ему становится трудно остановиться, подобно буйному. Индрии настолько сильны, что до тех пор, пока человек не будет очень хорошо подготовлен и решителен в садхане, в своем уме, ему больно отказываться от этих пристрастий. Обращение индрий вовнутрь прекрасно иллюстрирует сравнение с черепахой, однако усиленное втягивание их – не последний ответ. Пребывание в обществе святых людей, продолжительное размышление о Боге помогают обратить ум вовнутрь и развивать любовь к Высшему. Нектар бхакти в сочетании с паравастхой крийя-йоги способен устранить мирские страсти, вернее, они не дерзают приближаться к такому йогу.

Шлока 61

Перевод

Тот, кто обуздал чувства, известен как человек с устойчивым разумом.

Духовное истолкование

Тот, кто контролирует все индрии и пребывает в Брахме, или Боге, - человек, устойчивый в знании.

Пока вы не соединились с Богом, ваши индрии будут начинать свою игру, как только вы опуститесь из паравастхи, поскольку такова их врожденная природа. Тех, кто не утратил связи с паравастхой и поддерживает контакт с ней, не беспокоят индрии. На данной стадии они устойчивы в разуме, их ум сосредоточен на Боге. Подобное боголюбие недостижимо индриями. Чувства побеждены и не способны никуда увлечь того, кто предался Господу. Без самоотдачи невозможно победить индрии, а иначе человек не достоин самореализации. Итак, практика крийя-йоги крайне необходима, чтобы достичь паравастхи и победить индрии.

Шлока 62

Перевод

У человека, созерцающего объекты чувств, развивается привязанность к этим объектам, из привязанности рождается желание, из желания возникает гнев.

Духовное истолкование

Стремление к возлюбленной девушке порождает страсть, страсть очаровывает ум и горячит тело, отчего человек забывает свою истинную Самость.

Мы сталкиваемся с тем, о чем постоянно думаем. Тот предмет, о котором мы думаем, порождает желание его заполучить. Это желание поглощает ум, и человек сходит с ума, забыв о своей подлинной самости – душе. Как скот тянется к зеленой траве, так и ум человека стремится видеть вещи, которых он жаждет, а не будучи в состоянии их получить, он становится обеспокоенным или злым. Итак, лучше всего избегать таких объектов, которые вызывают корыстные мысли. Если же ум занят мыслями о Боге, читая, слушая, беседуя, служа или воспевая Его имена, то он не будет открыт для дьявольских наущений. Почти невозможно отделить Атму от тела и индрий, когда они слиты подобно молоку с водой. Разумный человек осуществляет «пахтание» посредством пранаямы, чтобы отделить молоко от воды. Превратившись в масло, оно больше не смешивается с водой, а плавает на поверхности. Пока же этого не произошло, неважно, насколько вы учены или умны, вы не можете победить страсть и гнев. Те, кто наполнил сердце и ум взиранием на небеса (Бога), уже не имеет намерения выйти из этого состояния и спуститься вниз. Таковы совершенные йоги, у которых не осталось желаний. Вот почему мудрецы говорят, что страстные помыслы – это смерть, а размышление, чувствование и переживание Господа – лекарство от смерти. Тот, кто вкушает нектар лотосных стоп Господа, не желает пробовать ничего больше.

Шлока 63

Перевод

Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения – затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за разрушения разума человек вновь тонет в материальном омуте.

Духовное истолкование

Ум не работает надлежащим образом, что вызывает потерю разума.

Таким образом, ум становится рабом чувств. Удовольствие от страстных индрий не есть наслаждение Атмы. Когда ум не действует разумно, тогда он опускается на уровень индрий и соединяется с ними. Тогда индрии ублажаются, словно ястреб, клюющий добычу, ни о чем не помышляя, кроме еды и питья. Поиски Атмы и Параматмы забыты. Когда ум в порядке? Когда прана поднимается к голове и устанавливается в ней, ум пропитывается ею. Тогда ум следует пране и объединяется с ней, прекратив страстные поиски. Так он достигает стабильности и становится источником знания о Брахме, а в итоге объединяется с Атмой. Эта устойчивая позиция выявляет Брахму. Итак, мы видим, что, если ум не на месте и не в порядке, то все шиворот-навыворот, и тогда нет конца надменности индрий.

Фактически, если ум начинает опускаться из возвышенного устойчивого состояния и действовать в угоду индриям, то потерю различения можно назвать не чем иным, как смертью. В таком состоянии переживание вечно счастливой самости проходит, а физическое тело принимается за самость. Это основа невежества и оковы жизни и смерти. Человек забывает все свои обязанности, равно как и обеты, данные духовному мастеру, или гуру. Подобная забывчивость крайне опасна. Для того чтобы избежать ее и спасти свою самость от превращения в слугу индрий, рекомендуется выполнять регулярно садхану и удерживать самость в концентрации на атрибутах Господа.

Трудно контролировать страсти, не находясь в одиночестве. Одиночество означает отсутствие других людей. Такое место нельзя найти снаружи. Уход в уединенное место немного уравновешивает ум, но может возникнуть много проблем, таких как страх зверей, укусы змеи или насекомых, недостаток еды и воды. Разве в таких условиях ум может оставаться сдержанным и уравновешенным? В спокойном месте с безмолвным умом, не одержимым мыслями, обратившись внутрь, нацелившись и устремив взор на пустоту чит, можно обнаружить Атму. Тогда в уединении паравастхи крийи раскроется великая пустота. Великая пустота – это огромная кремационная площадка, где обитает вечный Шива, или разрушитель всего сущего.

Тогда в сахасраре (тысячелепестковом лотосе на макушке головы) с всепроникающим пустынным Шивой достигается единство с обнаженной бесформенной формой природы. Разве страстная жизнь способна утолить эту жажду страстей без видения уравновешенной формы единства Бога с природой? Желание страсти вызывается эросом. Нам нужно найти, что или кто может нейтрализовать Амура. Кришна – это Мадан-Мохан – очарователь Амура, или Шива – его убийца. Когда флейта Кришны будет услышана подстрекателями ума – страстями, тогда кама, или эрос, отлетит прочь.

Шлока 64

Перевод

Тот, кто контролирует чувства, регулярно практикуя принцип свободы, могут обрести совершенную милость Господа, и тем самым освободиться от привязанности и отвращения.

Духовное истолкование

Выполнение йогической практики доставляет удовлетворение.

Ум и сердце наслаждаются чувственными удовольствиями посредством индрий. Игривый ум постоянно гонится за желаниями. Пока ум стремится к ним, невозможно контролировать индрии. Выполнение йогической практики успокаивает прану, или дыхание, и ум достигает удовлетворения. Тем самым волнение страстей прекращается. Такой человек, хотя он и находится в сфере страстей, не нарушает умственное спокойствие. Если индрии контролируются снаружи, но ум не успокаивается, то он будет полон корыстных мыслей – такой контроль бесполезен. Когда же ум освобожден и очищен, тогда, даже если внешние индрии вовлечены в чувственное удовлетворение, все же чит будет чистым и спокойным.

Пока существует тело, человек не может остановить удовлетворение всех чувств, ведь тогда тело не выживет. Но сердце, – свободное от нечистых нежелательных страстей, – есть место для стоп Господа. Касаясь его стоп (в паравастха крийе), ум пребывает в запредельном сознании, и тогда нет жажды страстей, которые суть причина всех волнений. Страстная жажда связана с эго, следовательно, пока есть эго, невозможно достичь духовного счастья (атмананды). Всегда необходимо быть бдительным и удерживать факел, несущий свет знания, чтобы показывать истинный путь.

Шлока 65

Перевод

Обретение божественного сознания уничтожает все страдания. В счастливом состоянии разум быстро утверждается в покое.

Духовное истолкование

Страдания исчезают при удовлетворении ума, и он становится устойчивым и спокойным.

Как ум получает удовлетворение? Получив одну вещь, ум хочет другую, таким образом не получая удовлетворения. Но когда он достигает паравастхи посредством крийя-йоги, тогда он больше не волнуется. Покой ума дает ему настоящее удовлетворение, и все страдания исчезают. Когда ум блуждает повсюду, покинув божественную Атму, тогда нет конца его страданиям, и мы видим, что здоровый ум обращен вовнутрь и счастлив. Ум, в котором не крутятся различные мысли, и его разум приводит его к Атме, таков мирный ум, по словам мастера Шанкарачарьи. Ум счастливого чит подобен пространству, он устойчиво пребывает в душе. В чистом чит присутствует опыт Атмы, таким образом, больше ничего его не привлекает. Такой чит спокоен, а неспокойный чит воспринимает чувственные ощущения, отчего покой утрачивается. В неспокойном состоянии чит из-за недостатка знания тело с его индриями и их чувственным удовольствием кажутся нам своими собственными. Пока это невежество сохраняется, счастье невозможно. Всегда пребывая в теле, трудно думать о нем, как о чем-то чуждом. Когда же все становится подобным пространству и чит утверждается в нем, тогда реальный плод разума дарует прямое знание. Простое словесное знание ничего не дает. В гьяна-санкилини-тантре (книге знания) написано, что в игривом чит резвятся иллюзорные силы, и такой чит есть пристанище иллюзий, тогда как устойчивый и твердый чит есть обитель Шивы.

Шлока 66

Перевод

У недалеких людей нет ни контроля ума, ни устойчивого разума, без которых невозможно спокойствие. А без спокойствия – возможно ли счастье?

Духовное истолкование

Без паравастхи крийи сознание Атмы (Самости) не достижимо, а без него ум не обладает разумом, чтобы освободить себя от страстей.

Индрии страстны по своей природе. Сколько бы вы ни читали им наставления, их игра бесконечна. Крийя-йога успокаивает ум, заставляя индрии действовать согласно его указаниям. Если индрии слишком безумны от страсти, становится трудно сосредоточиться, а без сосредоточения чит не успокоится, без чего паравастха невозможна. Как же возможна ананда, или духовное счастье? Итак, следует уделить особое внимание контролю индрий.

Шлока 67

Перевод

Если ум следует хотя бы за одним из чувств, они уносят разум человека, подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.

Духовное истолкование

Если индрии подобны игривому ветру, то они способны унести прочь растекающийся разум человека, и он теряет сознание истины.

Как можно контролировать индрии? С помощью ума. Итак, прежде всего следует изгнать демона, искушающего ум. Устойчивый разум есть знание, которое подобно воде, а индрии – словно мощный ветер. Как ветер гонит прочь волны, так и индрии сметают знание. Однако индрии не будут обладать такой силой, если ум не объединяется с ними. Ум с недостаточным знанием может работать таким образом, становясь разумным. Пока игра ума не прекращена, как можно остановить блуждание страстей? Чтобы сделать ум вполне устойчивым, прежде необходимо выполнять пранаяму и упрочить прану.

Человек или ум (и сердце) – царь индрий, а прана или дыхание – господин ума. Как сказано: «Посредством практики, когда прана становится устойчивой, ум вместе со всеми индриями тоже берется под контроль».

Шлока 68

Перевод

Поэтому, о Сильнорукий, тот, кто удерживает свои чувства от объектов, поистине обладает устойчивым разумом.

Духовное истолкование

Индрии действуют естественным образом, ты не становишься их рабом. Такое разумное понимание становится устойчивым знанием.

Не думайте, что с устойчивым знанием вы превратитесь в глухого или слепого. Когда индрии безумеют от чувственных наслаждений, тогда разум тоже действует снаружи, и тогда ум не может заниматься поисками Атмы. Но когда индрии даже в соприкосновении с чувственными наслаждениями приводятся в порядок, так что им не дозволяется блуждать, и человек ведет себя подобно верному и преданному слуге Господа, тогда вы сможете понять, что вы обладаете устойчивым знанием, и ваш разум сосредоточен на нем. Как это возможно? Путем регулярной практики и непрерывной бдительностью ума с мыслью о недостойности чувственных удовольствий, чтобы он не прыгал вслед за ними. Это трудная задача, но без этого невозможно достичь самореализации. Если вы можете регулировать свою прану практикой пранаямы, тогда ваши индрии управляются автоматически и легко. Итак, пранаяму следует практиковать регулярно. Во время ее выполнения ум должен быть сосредоточен в одном месте. Вы можете чувствовать, как индрии призываются соответствующими им чувственными объектами, но благодаря фиксации или блокировке ума они не способны вас сильно тревожить. Следовательно, это легкий путь обрести покой.

Шлока 69

Перевод

То, что ночь для всех существ, то время бодрствования для владеющего собой, а что время бодрствования для существ, то ночь для видящего истину мудреца.

Духовное истолкование

Можно сказать, что они пребывают в своего роде дневной дремоте, но в действительности это сбалансированная позиция паравастхи, поэтому говорится, что йог пребывает в медитативном состоянии. Это темная ночь и спящее состояние для тех, кто погружен в мирскую неразумную тьму, тогда как их дневной свет, в котором все люди гонятся за своими материальными выгодами, есть ночь для тех мудрецов, которые не прельщаются ложными привязанностями к подобным материям.

В паравастхе йог пробуждается, но для обычного человека это подобно темной ночи, поскольку лишено всякой мирской деятельности. Обычный сон наполнен сновидениями, то есть он не вполне свободен от материалистических мыслей. В йогическом сне нет ничего, кроме экстаза божественности или медитации. Мы можем прекратить разговаривать и выказывать интерес, однако ум не является непривязанным. Между тем, йог, устойчивый в своей практике, в экстазе видит все происходящее, но он может оставаться непривязанным и незаинтересованным. Он может наблюдать за своими трудностями, сохраняя спокойствие. Это состояние йога подобно ночному сну для обычного человека, поскольку тот не способен понять его скрытый аспект. Точно так же и йоги видят обычных людей, занятых рутинной работой, но они безразличны ко всему. И все же в глубоком самадхи (медитации) они даже не знают ни о чем, поскольку устойчивы и сосредоточены в одной лишь форме Атмы, для них больше ничего не существует. Как же они могли бы видеть что-либо еще. Ум становится настолько несгибаемым, что никакая мысль не может проникнуть в него. Препятствия для знания исчезают, и Атма проявляется. Это состояние одержимости, где ничто иное не занимает никакого места и нисколько не важно.

Первое состояние паравастхи крийи имеет преходящую текучую природу, подобно сну сушупти. При таких условиях человек, точнее йог, никогда не засыпает и никогда полностью не просыпается. Он не воспринимает объекты, но испытывает в прозрении много сцен и звуков. Когда паравастха крийи становится глубже, тогда она подобна сушупти, ее опыт облачен и туманен. Когда же она становится глубже, хотя ум свободен от мыслей и безоблачен, он просветлен знанием. В нем нет ничего (никаких сцен), не ощущается даже тело – только Атма, лишенная имени и всего прочего, постигается и переживается, а впоследствии даже этого опыта не остается. Первая стадия паравастхи известна как савикальпа (может быть нарушено) самадхи, а вторая – нирвикальпа самадхи, которое устойчиво или установлено за пределами всех сомнений.

В наших снах мы видим столько предметов, которые не кажутся нам неистинными в тот момент, но когда мы просыпаемся, эти сцены исчезают, и как же нам становится смешно! Точно так же все, что мы видим в мире, чем мы наслаждаемся, к чему мы стремимся ради удовольствия, подобно грезам для йога, который пробудился от своего йогического сна. Как мы забываем сон, так он забывает мирские дела. Мирские потери и приобретения, друзья и враги, подобны неистинным сновидениям для стхита-прагьи. Следовательно, он по-своему безразличен ко всему.

Обычные люди могут пренебрегать или унижать стхита-прагью, считая его лентяем (поскольку индрии связаны), бесчувственным и безжизненным, но йог, ставший стхита-прагьей, остается в забвении в своей парамананде в силу своего самадхи и истинного знания.

Шлока 70

Перевод

Только тот, кто не колеблется при появлении желаний, которые подобно рекам вливаются в полноводный неподвижный океан, достигает покоя, - а не тот, кто жаждет исполнения желаний.

Духовное истолкование

Утрачивая желания, говоря и зная: «Никто не есть Я, никто не принадлежит мне, или ничто не есть Я, ничто не принадлежит мне», - человек достигает состояния покоя.

Желания – это источник беспокойства. Как малый ребенок, завидев красочные вещи в магазине, кажется, хочет сразу все. Так и человек с беспокойным умом, завидев или ощутив нечто через чувственные «двери» (отверстия) индрий, начинает всего хотеть. Те, кто обладает устойчивым знанием, не страдают такой жадностью: получив или не получив, они удовлетворены любым результатом. Воспринимаемые искушения индрий (чувств) не могут соблазнить йога, сосредоточенного в Брахма-ананде. Он сравним с морем, куда впадает много рек, но уровень воды, по видимости, не поднимается, равно как он не опускается от недостатка впадающих потоков. Йог настолько сосредоточен и глубоко устойчив, что он не встревожен обстоятельствами, которые были бы невыносимы для обычного человека, равно как и не скачет вслед за чувственными удовольствиями, которые он может получить, не нарушая своего состояния покоя. Желания «Я» никогда не оставят его в покое, когда же желания «Я» отброшены или оставлены, само «Я» теряет свою эгоистичность. Его прежние долги или кредиты погашены и стерты, однако не затрагивая его, подобно морю, в которое впадают реки, что создает наименьшее отличие от них.

Шлока 71

Перевод

Человек, который, оставив все желания, проходит жизненный путь свободным от эмоций, гордости и собственничества, достигает полного умиротворения.

Духовное истолкование

Чувственные удовольствия суть связывающие факторы для человека. Привязанность порождает желания. Чит имеет много искушений, которые продолжают его привлекать.

Посредством крийя-йоги, когда достигается паравастха за пределами нада-бинду (своеобразный назальнй звук, представленный полукругом с точкой в центре в йогической философии) точное бесшумное состояние достигнуто, где чит сливается с пространством и не имеет отдельной сущности. Как можно соблазнить пространство? В этом духовном состоянии йог забывает самого себя – имя и все прочее. Таким образом, «Я» расстается со всем «моим».

Шлока 72

Перевод

Это состояние пребывания в Брахмане, обретя которое, человек становится неподвластным заблуждению, всемогущим. Пребывающий в нем, даже в смертный час, вступает в царство Божие».

Духовное истолкование

Упрочиться в глубоком понимании Брахмы – наивысшее действие, или крийя. Пока оно не достигнуто, материальные привязанности существуют. Тот же, кто его достигает и пребывает в нем до самого конца, воссоединяется с Брахмой и вступает в царство Божие.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: