Сделай Сам Свою Работу на 5

Санкхья-йога – сокровенная суть «Гиты»

Духовная «Гита»

 

Перевод с санскрита на хинди и духовное истолкование Шри Шьямачарана Лахири,

подробные комментарии его достойного ученика Шри Бхупендранатха Саньяла,

перевод на английский Чандраканты Агарвала (ученика Шри Бхупендранатха).

 

Перевод на русский Атма Ананды (Марии Николаевой)

с использованием русского перевода «Бхагавадгиты»

по изданию комментариев Шри Шайлендры Шармы.

Введение

 

«Бхагавадгита» - это собрание, или гирлянда, мантр. Мантры – это особый вид языка или речи, но, в отличие от других слов, они не привязывают нас к этому миру. Большинство из нас скованы мирскими делами исключительно в силу высказываемых нами слов, подобным сладкому лепету ребенку на родном языке близких родственников. Даже врагов мы создаем словами. Сила слов способна создавать бесчисленные волны любви и ненависти в умах и сердцах людских. Звучание музыки, речь, даже книги – все, основанное на звуке и слове, воздействует на нашу жизнь в величайшей степени.

Жизнь, дарующая «дыхание», есть основа слов. Без них мы безжизненны, не будучи способны ни разговаривать, ни, можно сказать, делать что-либо вообще. Наша жизнь скована словами, но таково лишь их внешнее могущество, тогда как они наделены также внутренней мощью. Такие слова, заключающие в себе внутреннюю силу, называют мантрами, и мантры способны вызволить нас из оков.

«Гита» составлена из подобных мантр, поэтому ее можно назвать мантра-мала, или «гирлянда мантр». Над мантрами необходимо медитировать под руководством настоящего гуру, чтобы осовободиться. Тайна мантр менее известна в других странах, за пределами Индии, где духовное знание было наиболее развито. Под влиянием иных культур мы стали пренебрегать своим ценным наследием. Если только мы осознаем свои внутренние качества, то мы постигнем, что все мы дети всемогущего Бога, для которого не существует рождения и смерти, воссоединимся с Ним и сможем вернуться в свой родной дом – к себе на родину – уже навсегда.

Как считают многоопытные просветленные гуру, наши представления о единстве тела и души выступают главной причиной нашей привязанности к миру.



Небо познания покрыто таким множеством темных туч мирских состояний, что мы даже не способны осознать свою подлинную Самость. Если милостью Божией кто-либо становится сознательным, то он встречает множество препятствий, узлов любви и ненависти, богатства и мудрости, болезни и здоровья, красоты и безобразия, желаний и стремлений, которым нет конца. Мудрый хочет стать мудрее, богатый – богаче, и так далее... По мере нашей деятельности привязанности становятся все сильнее. Если мы хотим освободиться, то нам надлежит обучаться у сведущего учителя. Путь к свободе из мирских оков так узок, что, по словам Кабира, «двое не смогут встать рядом: если там будет Господь, то не найдется места для тебя, а если там будешь ты, то не останется места для Господа». Иными словами, вы должны слиться с Всемогущим.

Путь настолько скользкий и трудный, что вы должны быть очень осторожны, чтобы не упасть. Он настолько крут, что вам придется карабкаться вверх терпеливо и размеренно, чтобы не истощить свои силы и не остановиться на пол-пути.

Есть несколько причин, по которым так мало путников на этом пути, но как только мы поймем, что мы суть не что иное, как сам Господь – «Со-Хам» (подобно тому, как электричество передается с электростанции во множество мест), мы сможем просветить самих себя светом беспредельного сияния – Брахмана, или Бога.

Таким образом, для облегчения пути вам рекомендуется находиться в правильном обществе, которое будет вдохновлять вас становиться неутомимыми путниками и проторить путь жизненным ценностям, таким как подаяние, помощь ближним в нужде, паломничество к святым местам, где вы встретите людей, преодолевающих препятствия только для того, чтобы узреть проблеск возлюбленных божеств, внимающих гимнам во славу Господа. Все это поможет вам обратить свою внутреннюю самость к желанной цели.

Поскольку все это разжигает пламя, как факел на пути, оно также выжжет мирские желания – медленно, но верно. И как трава не растет на пепелище, так и никакие мирские желания впредь не зародятся в вашем сердце, опаленном жарким пламенем любви Бога. Когда пламя разгорится и будет готово спалить вас дотла, тогда милостивый Господь, каков он есть по самой своей сути, не останется равнодушным наблюдателем, но прольет на вас благостные прохладные воды, и вы сольетесь с ним воедино – это и есть «Со-Хам».

Преданность Господу создает беспокойство при невозможности совершать садхану или богослужение. Медитация же служит естественным способом успокоения и очищения внутренней самости (чит).

Цель всех религий – достичь освобождения от мирских невзгод. Что бы мы ни делали, естественный круговорот продолжается, и мы вынуждены переживать и боль, и счастье. Таким образом, если мы решаемся направить свою жизнь к одной цели, то мы способны использовать всю свою энергию для ее достижения. Нацеленность на высшее достижение и стремление преуспеть в реализации – такова сущность человеческой природы. В «Гите» данный постулат воспроизводится многократно, будучи выраженным в различных свойствах и устремлениях. Божьей милостью, если мы способны прилепиться к Господу посредством йоги, то мы будем способны возвышаться и приближаться к Нему день за днем.

Только неподдельные чувства способны породить подлинную поэзию, – и такова «Гита», сложенная стихами, которые могут создать настрой, властный превратить скрытые семена в проростки, соответветствующие ментальным состояниям, и лишь тогда мы сможем почувствовать их рост.

Если вы поете «Гиту» с любовью и преданностью, то вибрации ее мантр способны проникнуть в вас, и, благодаря вашей садхане, вся сила энергии будет направлена вовнутрь вместо того, чтобы продолжать распыляться во внешнем мире. В этом заключается величие мантр «Гиты», и можно считать это сущностью всех религиозных текстов, которая позволит вам достичь мокши, или освобождения от рождения и смерти.

Господь Кришна дарует мантрамалу «Гиты» (гирлянду мантр). Пока мы не постигнем Господа, мы не сможем получить всю пользу от мантр. Кришна есть высший Бог, но обычно Он остается непонятым людьми, как Он сам указывал Арджуне (своему преданному другу): «Ты не можешь видеть Меня этими своими глазами».[1] Итак, мы должны уповать на Него, чтобы Он даровал нам правильное видение – небесное око, – и после обретения такого дивья-дришти мы поймем, что единый Господь присутствует во всех существах, вселившийся глубоко в их сущность, как Деятель всех их деяний, но в то же время просто Свидетель, не затронутый никакими гунами (качествами) – благими, или дурными, или нейтральными.[2]

Корень криш на санскрите означает «привлекать». Природа Кришны состоит в том, чтобы привлекать нас к Себе, но обычный человек увлекается мирскими привязанностями, хотя он не способен удовлетвориться ни одним удовольствием этого мира надолго, а вечно перескакивает с места на место, меняя одни вещи на другие, переходя от одних людей к другим, постоянно пребывая в поисках наслаждения, но всякий раз обманываясь, так что бесконечное круговращение продолжается. Чувственные удовольствия звука, касания, вида, вкуса и запаха всегда присутсвуют, но надолго ли? Так мы и живем в состоянии умственной неудовлетворенности. Все больше и больше, мы пытаемся заполучить что-то получше в этом мире, но продолжаем стремиться к чему-то еще лучшему и еще большему. К конце концов, мы осознаем тот факт, что полное счастье заключено в чем-то ином, едва ли догадываясь, что неизменное счастье скрыто в нашей собственной самости – Атме. В ней нет ничего, кроме счастья, - вот почему все мы находимся в поисках Атмы (души), а поскольку Кришна есть Параматма (Атма всех Атм), мы естественно стремимся к Нему. Хотя все наши мирские взаимоотношения зависят от существования одной лишь Атмы, мы все же не замечаем ее, коль скоро она покрыта темной кинопленкой невежества. Его можно преодолеть практикой и преданностью, сосредоточением и медитацией. Это подобно процессу превращения пара в воду, а воды – в лед. Это нечто вроде «идола счастья», однако не безжизненного, скрытого невежеством или чем-то подобным. В процессе медитации мир перестанет казаться местом страдания и смерти. Ваши ум и сердце наполнятся необыкновенным счастьем, ваше дыхание успокоится в потоке счастья (ананды), вы достигнете освобождения. Вы будете продолжать жить, однако станете бессмертными.

Господь пребывает в центре межбровья всех живых существ, и пока мы не вступим в Его вечную обитель, мы не сможем встретиться с Господом. Когда сердце освобождается от внешних привязанностей, оно обращается вовнутрь, и вся нечистота исчезает. Тогда чистота сердца сливается с чистотой ума. В таком очищенном безупречном уме можно усмотреть тень Атмы. Когда она становится постоянной, тогда само существо освобождается. Тогда мудрость уже больше не твоя или моя – вся она подносится к лотосным стопам Господа. Тогда даже тень исчезает, становясь картиной, достойной самого изображения. Тогда ни одно желание не принадлежит вам, а все устремления исходят только из Него, и Он же обретается во всех достижениях. Кришна говорит в «Гите» о таком человеке: «Кто видит Меня везде и все видит во Мне, тот никогда не оставляет Меня, и я не оставляю его».[3]

Кришна – это персонификация вечного счастья, и как все стремятся к счастью, так все любят Кришну. Можно сказать, что, поскольку Кришна есть Атма всего, постольку он дорог всем. Нечего и говорить, что это счастье не безжизненно и не просто личное отношение, а вечный поток сладкого нектара во всех живых существах. Кришна – это божество «Гиты», которому мы поклоняемся снова и снова. До тех пор, пока Он не смилостивится над нами, мы не сможем ни постичь Его, ни погрузиться в мантрамалу «Гиты» так глубоко, чтобы извлечь из нее знание. Наши горделивые ум, тело и душа не готовы принять Тебя, о Господи. Мы не способны понять, что нам делать с самими собой, хотя нам ведомо, что Ты один властен спасти нас из пучины заблуждений, в которых мы тонем. О Атма всех Атм, когда же моя атма встретит Твою Атму и обретет утешение в своей исконной обители? Когда же я перестану желать чего-либо иного, кроме Тебя, когда же сладкая музыка Твоей флейты позовет мои сердце и ум?

О Господи, хотя мое сердце не чисто и недостаточно склонно к богопочитанию, но что еще я могу преподнести Тебе? Не будешь ли Ты так добр принять мой дар? Ты ни в чем не нуждаешься, кроме своего сердца, отданного Тобой возлюбленным преданным, так прими же, пожалуйста, О Кришна, мое сердце, как подношение Тебе.

Основа, или семя «Гиты», заключена в следующем: «Ты скорбишь о не подлежащем скорби, говоря премудрые речи».[4] Это основная (семенная) мантра «Гиты». Следовательно, с самого начала мы видим, что цель «Гиты» в том, чтобы освободить нас от «я» и «мое». Как все свойства дерева скрыты в семени и проявляются только при надлежащем уходе и питании, так и биджу, или семенную мантру «Гиты» следует орошать водами преданности, чтобы она возрастала и плодоносила. Тогда ее несравненный сладостный аромат наполнит нашу жизнь. Итак, почему эта особая биджа-мантра выбрана нами среди множества стихов?

Принятие этого тела за собственную самость – главный источник возникновения мира, а ложные привязанности, горести и страдания, основанные на этой вере, составляют течение мирской реки. Когда горести и ложные привязанности пересиливают осознанные действия, мы отпадаем от выполнения своих религиозных обязанностей. Недостаточное познание Атмы есть причина страдания и мирских привязанностей. Представление о том, что Атма – всего лишь смертная совокупность, порождает страдание и недостаток истинного знания. Атма, или душа, - это вечное счастье. То, что вы принимаете за смерть и рождение, подобно закрытой и открытой двери, а будет ли она закрытой или открытой, едва ли важно, поскольку все зависит от хозяина дома. Точно так же Атма всегда находится за дверями тела, большого или маленького. Вы уподобляетесь слепцам, когда заботитесь о теле, а не о душе. Ничье тело не вечно, а ваша забота о нем выдает лишь непопечительство о душе, отчего вы принимаете утрату собственного тела за потерю собственной самости. Истина же вечна, и она неизменна в прошлом, настоящем и будущем. Подобно тому, как в сновидении вы не осознаете и не догадываетесь, что вы спите, так и в самадхи (глубокой медитации) вы не считаете себя отдельными Атмами. Все представляется вам единым, словно волны на воде, вздымающиеся и вновь падающие в саму воду. Тогда «кто есть, а кого нет» - этот вопрос не должен вызывать беспокойство или страдание. Только ребенку простителен бессмысленный плач. В духовном мире все истинно и вечно, тогда как в материальном мире все ложно. Так почему же вы скорбите о неистинном, пренебрегая истинным?

Это главная философия души, или Атмы. Как только вы усвоите ее, вам не останется больше ничего изучать. Прикладывать усилия в попытках выучить что-либо иное, помимо знания «Того», после постижения чего вам не нужно ничему учиться, бессмысленно. Итак, познавайте Атму (ее ценность), после чего вам не придется столкнуться с трудностями или страданиями в материальном мире. Недостаток истинного знания – семя мира, а стяжание знания духовной самости порождает отрешенность от него. Это знание излагается ниже.

Душа не рождается и не умирает. Вы тоже являетесь этой душой, как и все остальные. Таким образом, нет нужды беспокоиться о чьей-то смерти, ведь Атма (душа) вечна. Глубокое понимание этой философии – корень духовного знания. Вы можете постичь ее, практикуя духовную медитацию или нечто подобное. Вот почему мы называем этот стих биджа-мантрой «Гиты», или семенем ее дерева. Сила «Гиты», как сказано в ней самой, заключена в следующем: «Выйди из рабства всех религий, освободись, припади к Моим стопам, приди ко Мне»,[5] - такова силы этой мантра-малы. Так к кому же? Я – это Атма, непреходящая истина, которую следует помнить всегда, чтобы не забывать о ней. Как было сказано ранее, Кришна есть жизненная сила всего сущего, подлинное духовное «Я» во мне. И пока мы не склонимся перед Атмой и не сдадимся ей, нет иного пути к освобождению. Помимо Атмы все широко распространенные вещи неистинны и бессмысленны, а наращивание лжи есть грех. Обычно все, что мы слышим как хорошее или плохое, все это нечисто и нереально по сравнению с Атмой. Таким образом, все религиозные модели поведения придется отбросить, вместе с тем нам придется понять, что все действия, совершенные телом, чувствами и умом, предстоит стряхнуть с себя. В других формах богопочитания предписываются многие виды ритуалов и объясняется их польза, а здесь не говорится ничего, кроме просто «приди ко Мне», то есть не смотрите по сторонам, погрузите свои ум и сердце в садхану, практикуйте в соответствии с наставлениями своего гуру. Только так вы поймете высшую истину: «Кто Ты?» - и все тайны откроются вам. Оковы суть результат наших действий, благих и дурных, совершенных в этой и предыдущих жизнях, но посредством Атма-садханы вы освободитесь от всех связывающих вас деяний, которые не присущи Атме, а отбросив все иные формы, вы упрочитесь в единой Атме – и в ней одной. Самоотдача несравненной Атме сама собой дарует проблеск высшего знания. Человек может отдаться полностью только тогда, когда он освобождается от своих деяний и их плодов. Выполняя садхану, вы сможете достичь этого состояния впоследствии. Самоотдача Атме, или Самости, составляет силу мантры «Гиты», без которой никто не способен узреть Атму, а также возвыситься над мирскими страхами.

Мантра утешения: «Веруй в меня, и я освобожу тебя от всех грехов».[6] Без понимания этой мантры утешения живое существо никогда не обретет покоя. «Не останься сиротой» - почему так сказано? Для того чтобы показать, что отдавшийся Атме непременно узрит ее. Он просветляет полностью отдавшегося ему преданного и кладет конец его ложным усвоенным понятиям. «Упрочиваясь посреди умственных волн, я просвещаю их духовно». Таково Его обетование для нас. Так чего же нам бояться? Когда мы слышим слова утешения из уст Господа, все страхи исчезают навеки. Где еще я обрету подобное успокоение? Он – религия всех религий, так что нам пользы во всех остальных религиях? Приняв прибежище под сенью Атмы, я достигну всепроницающего Господа.

Три типа преданной самоотдачи упоминается в священных писаниях: 1) «я есмь Он»; 2) «Он мой»; 3) «Я его». Вся вселенная – я, ты, все – суть формы Кришны. Он единственный и несравненный – так веруют преданные первого типа. Другой тип преданных полагает: «Он мой, и где бы я ни был, Он тоже всегда там. Нет никого мне ближе и дороже, чем Он». Так веровали гопи (пастушки) в Бриндаване. Они говорили: «Неудивительно, если Ты силой вырвешься и оставишь нас с пустыми руками, но попробуй испытать свое мужество, сбежав из наших сердец!». Третий тип бхактов (преданных) думает: «Я принадлежу Ему». Бхакта Прахлад относился к этому типу. Хотя такие преданные знают, что, в конечном счете, между ними и Богом нет разницы, размышления о Его величии во всех проявлениях приводят их к сравнительному заключению о своей ничтожности, что заставляет выделять их в особый тип.

Таковы три формы самоотдачи Господу, но все они возможны лишь при полном контроле праны, или дыхания жизни. Пока существует вибрация праны, мирские желания нескончаемы, трехчастное горе неистребимо, и мы не полагаемся на Господа полностью. Итак, необходимо контролировать прану. Когда неутомимая прана вступит в непостижимую тишину, тогда лишь наступит полная сомоотдача Господу. Для достижения этого состояния необходимо благостное наставничество гуру.

«Гиту» следует читать с любовью к Кришне – ежедневно, с великой преданностью, вкладывая в чтение сердце и душу. Только тогда «Гита» освободит нас от мирских оков. В действительности, «Гита» - это су-гита («благая песнь»). Как человек уносится вслед за прекрасной песней, так и любовное чтение «Гиты» остановит блуждание вашего сердца в поисках мирских утех. Читая «Гиту», вы позабудете самих себя. Господь сказал: «Гита – это Мое сердце». И если вы погрузитесь в «Гиту», то вам откроется сердце Господа. А что может быть чище божественного сердца? Чтением «Гиты» все грехи, даже смертные, прощаются и предаются забвению.

Великие святые ценили «Гиту» как величайшую драгоценность своего сердца. Но как мне, такому глупому, понять ценность «Гиты», пока сам ее создатель Кришна не окажет мне свою милость? Без Его благостного наставления мой ум не способен ухватить ее смысл. Но я желаю понять его, а затем помочь в этом другим людям. Да будет мой Гуру, украшающий собою духовную лотосную корону на макушке моей головы, так добр, чтобы раскрыть тайну «Гиты» в моем сердце. Я преклоняюсь перед ним снова и снова, прежде чем приступить к истолкованию «Гиты». Горделивая глупая самость будет многократно оступаться на пути, сталкиваясь с любыми препятствиями, вот почему я взываю к своему Гурудеву с просьбой вызволить меня из сей греховной обители. Разве мою пылающую прану (жизнь) не остудит касание твоих лотосных рук?

Я сказал все, что хотел, и Ты способен узнать все, что скрыто в моем сердце. Я могу лишь склоняться перед Тобою снова и снова.

Итак, вы приступите к чтению «Гиты», но понимаете ли вы, зачем вам это нужно? Вы не станете читать ее ради самих себя или для собственной пользы, но лишь по любви к Кришне. Так скажите мне, почему вы готовы на это по любви к Кришне?

Кришна есть сама жизнь этого мира: если он доволен, то и весь мир тоже пребывает в довольстве. Разве многих вы можете удовлетворить? Но он пребывает во всей вселенной, равно как и в вашем теле. Удовлетворив его одного, вы выполните обязательства перед всей вселенной. Следовательно, постарайтесь сначала утолить свою прану – Кришну, с великим старанием выполняйте свою садхану, полученную от гуру. Тот, кто пребывает в вас, обитает в каждом теле. Как только вы познаете его, у вас не останется никаких сомнений. Он внутри вас и не только в вас, а в каждом существе, вселенной и всем сущем.

Ради его любви и во благо мира читайте «Гиту». Читайте ее не только для самих себя, но и для всех. Давайте будем все вместе читать ее с упоением. Когда вы начнете заботится о благе мира, только тогда вы стяжаете любовь Кришны. Сладкая улыбка появится на Его благостном лике, и вы будете благословенны лицезреть ее. Как огромное дерево заключено в малом семени, так и в биджа-мантре обитает божество этой мантры. Сажая семя в почву и регулярно поливая его водой, вы взращиваете огромное дерево. Так написано в писаниях и сказано гуру: если вы прилежно практикуете, то в один прекрасный день вы постигните божество своей мантры – своего Господа, и тогда вы поймете, что Он есть Всемогущий и ваш подлинный Гуру. Пока же вы не познали Его, ни сомнения не прекращаются, ни чувственные влечения и отвращения не проходят. Пока вы не готовы счастливо и уверенно сказать от всего сердца, что вам «ничего не нужно», до тех пор вы не способны сломать или пронзить преграды желаний, чтобы погрузиться в океан вечного счастья. Пока же оковы не разбиты, носите садхану, данную вам гуру, словно гирлянду на своей шее и скромно служите гуру. Следите, чтобы ничто не сбивало вас с пути и не увлекало в сторону. Если во время выполнения садханы ваши ум, сердце и душа вечно блуждают неприкаянно, а жизненная сила (прана) рассеивается, вы не сосредоточены на своем дыхании, то в подобном состоянии просто невозможно достичь сиддхи, или прогресса в садхане. Медитация и концентрация высшей формы необходимы для того, чтобы преодолеть препятствия и вступить в Атму. Нашей целью должн быть Господь, а стрелой – ум. Нацеленная на Атму, эта стрела должна быть предельно точна и насыщенна жизненной силой (праной), чтобы в то же самое время в уме и сердце не было никаких иных помыслов. Только тогда ум сможет поразить главную цель, пронизать ее и достичь Господа. Пранава (Ом) – это мантра, которая послужит вам луком, и тогда стрела ума полетит прямо и поразит Всевышнего. Вы освободитьсь вовеки.

Пока вы не поймете мантру и не «оживите» ее, а также не постигните йони-мудру (йогическую крийю, или форму йоги), неважно, как долго вы практикуете, вы не будете способны достичь мантра-сиддхи.

Санкхья-йога – сокровенная суть «Гиты»

Выполняйте пранаяму (йогическое дыхание), сядьте спокойно в позу с прямой спиной, сосредоточьтесь и постарайтесь реализовать бесформенность. Прогрессируя в данной крийе и созерцая все сущее в йони-мудре путем отказа от всех желаний, не позволяйте никакому желанию овладеть вами. Если вообще хоть что-либо – любое желание или мысль – посетят вас, отбросьте их непринужденно и, медитируя с чистым умом, достигните тех сфер, где нет ни солнца, ни луны, ни огня, но тем не менее все видно.

Тогда при помощи просветляющей, изведанной на опыте, глубокой, невыразимой, высшей формы йоги, или Брахма-йоги, вы сможете узреть все сущее – самые потаенные несказанные объекты в их сокровенных высших и лучших формах. В конечном счете, всякая форма, предстоящая вашему уму и сердцу, возникнет перед Кутастхой (высшая позиция в йогической системе санкхья). Таким образом, с верой в наставления гуру, после видения панча-татвы (пяти компонентов тела), ума, сердца и эго (ахамкары) вместе с высшей формой (уттам-пурушей) человек утрачивает желание как таковое. Тогда все три состояния ума (три-гуна) собираются все вместе внутри Сушумны (тончайший нерв для наивысшей реализации путем йоги – единения с Всевышним). Обретя видение Бога-Пурушотхамы, доступное лишь при наивысшей степени веры и преданности после уравновешивания жизненной силы (дыхания), человек достигает мокши посредством йогической деятельности.



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.