Дхаммараматтхера Ваттху. Притча о тхера Дхаммараме

Дхаммарамо дхаммарато

дхаммам анувичинтайам

дхаммам ануссарам бхиккху

саддхамма[201] на парихайати.

Стих 364

Монах, который живет в соответствии с Дхаммой,

который радуется Дхамме, который размышляет о Дхамме

и всегда помнит о Дхамме —

такой монах не отступится от Дхаммы добродетельных.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (364) в связи с историей о тхера Дхаммараме.

Когда ученикам стало известно, что через четыре месяца Будда достигнет Париниббаны, большинство монахов путхуджджана (т.е. тех, которые еще не достигли Магга) очень расстроились, растерялись и не знали, что делать. Они просто стали больше времени проводить с Буддой, почти не оставляя его. Однако был монах по имени Дхаммарама, который держался сам по себе и не подходил к Будде. Он хотел постараться как можно быстрее достичь просветления, еще до смерти Будды. Поэтому он все время занимался Медитацией Познания. Другие монахи, не понимали его благородной цели, и истолковали его поведение по-своему

Эти монахи привели Дхаммараму к Будде и сказали Просветленному «Досто­почтенный Господин! Этот монах, кажется, совсем не чтит Вас и не заботится о Вас. он все время проводит в одиночестве, тогда как остальные монахи находятся рядом с Вами». Когда монахи сказали все, что хотели, Дхаммарама почтительно объяснил Будде, почему он не приходил к Будде, а также сказал, что делает все от него зави­сящее в занятиях Медитацией Познания.

Будда был удовлетворен и очень доволен таким объяснением и поведением Дхаммарамы. Он сказал: «Сын мой Дхаммарама, ты поступил правильно. Монах, который любит и почитает меня, должен поступать так же. Тот, кто делает мне при­ношения цветов, ароматов и ладана, на самом деле не выражает мне почтения. Толь­ко тот, кто занимается Дхаммой, действительно выражает мне почтение».

Затем Будда произнес следующий стих:

Монах, который живет в соответствии с Дхаммой,

который радуется Дхамме, который размышляет о Дхамме

и всегда помнит о Дхамме —

такой монах не отступится от Дхаммы добродетельных.

Випаккхаасевака Бхиккху Ваттху. Притча о монахе, который общался с учеником Девадатты

Салабхам натиманнеййа

на'ннесам пихайам чаре

аннесам пихайам бхиккху

самадхим надхигаччхати.

Аппалабхопи че бхиккху

салабхам нати маннати

там ве дева пасамасанти

суддхадживим атандитам.

Стих 365

Нельзя презирать то, что получено (достойным путем),

нельзя также завидовать достижениям других.

Монах, который завидует другим,

не сможет достигнуть Концентрации (Самадхи).

Стих 366

Пусть монах и получает мало,

но он не относится с презрением к тому, что получено (достойным путем),

боги, конечно, восхваляют его,

ведь жизнь его чиста и он не ленив.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (365 и 366) в связи с историей о монахе, который был другом ученика Девадатты.

Однажды один монах, ученик Будды, будучи другом ученика Девадатты, пришел в монастырь Девадатты и провел там несколько дней. Другие монахи рассказали Будде о том, что этот монах общается с учениками Девадатты и что он даже ходил в монастырь Девадатты, провел там несколько дней, ел там, спал и, вероятно, был весьма доволен вкусной едой и удобствами монастыря. Будда послал за этим мона­хом и спросил его, правда ли то, что он слышал о его поведении. Монах признал, что несколько дней он действительно пробыл в монастыре Девадатты, но сказал Будде, что не принимает учения Девадатты.

Тогда Будда отчитал его и сказал, что из-за такого поведения его могут принять за ученика Девадатты. Будда сказал ему: «Сын мой, пусть ты и не приемлешь уче­ние Девадатты, но ведешь себя так, как будто являешься его последователем. Монах должен довольствоваться тем, что у него есть, а не желать того, что есть у других. Монах, который полон зависти к благополучию других людей, не сможет достичь концентрации (самадхи), Озарения и Пути, который ведет к Нирване (Магга). Только тот монах, который довольствуется тем, что у него есть, сможет достичь концентра­ций, Озарения и Пути».

Затем Будда произнес следующие стихи:

Нельзя презирать то, что получено (достойным путем),

нельзя также завидовать достижениям других.

Монах, который завидует другим,

не сможет достигнуть Концентрации (Самадхи).

Пусть монах и получает мало,

но он не относится с презрением к тому, что получено (достойным путем),

дэвы, конечно, восхваляют его,

ведь жизнь его чиста и он не ленив.

Панчаггадайака Брахмана Ваттху. Притча о человеке, который всегда жертвовал первые плоды своего труда

Саббасо намарупасмим

йасса наттхи мамайитам

асата ча на сочати

са ве «бхиккху» ти вуччати.

Стих 367

Того, кто не воспринимает множество разума и тела (нама-рупа) как «я и мое»

и не горюет о смерти (тела и разума), действительно называют монахом.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (367) в свя­зи с историей о брахамане, который обычно жертвовал первые пять плодов своего урожая. Здесь первые пять плодов — это плоды с его поля. Первые плоды с поля приносятся как пожертвование во время урожая, во время молотьбы, во время хра­нения, во время приготовления и во время наполнения чаши.

Однажды Будда увидел брахмана и его жену своим зрением и узнал, что при­шло время им достичь плода Анагами. Тогда Будда пришел к их дому за подаянием и встал у дверей. Брахман, который в то время обедал, не увидел Будду, так как сидел спиной к окну. Его увидела жена брахмана, но она боялалсь, что, если муж увидит Будду, он отдаст ему весь свой рис, и ей снова придется готовить. С такими мыслями она встала рядом с мужем так, чтобы он не смог увидеть Будду; затем она потихоньку отошла назад, подошла туда, где стоял Будда и сказала ему: «Достопоч­тенный Господин! У нас нет сегодня подаяния для вас». Но Будда решил не уходить от их дома; он просто покачал головой. Увидев, как он сделал это, жена брахмана не смогла сдержаться и рассмеялась.

В тот момент брахман обернулся и увидел Будду. Он сразу понял, что сделала его жена, и закричал: «О ты, презренная жена моя! Ты уничтожила меня». Потом, взяв свою тарелку с рисом, он подошел к Будде и, извиняясь, попросил: «Достопочтенный Господин! Пожалуйста, примите этот рис, который я уже начал есть». Будда же ответил ему: «О, брахман! Мне подойдет любой рис, независимо от того, начал ли его кто-то есть или нет, даже если это последняя ложка». Брахман очень удивился ответу Будды; но все равно он был очень счастлив, так как Будда принял от него рис. Тогда брахман спросил Будду, по каким нормам судят о монахе и как определить монаха. Будда знал, что и брахман, и его жена уже знают немного о разуме и теле (нама-рупа); поэтому он ответил: «О, брахман! Тот, кто не привязан к разуму и телу, зовется монахом».

Затем Будда произнес следующий стих:

Того, кто не воспринимает множество разума и тела (нама-рупа) как «я и мое»

и не горюет о смерти (тела и разума), действительно называют монахом.

По окончании проповеди брахман и его жена достигли Плода Анагами.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: