Виббхантабхиккху Ваттху. Притча о бывшем монахе

Предыдущая 91 92 93 94 95 96 979899 100 101 102 103 104 105 106 Следующая

Йо ниббанатхо ванадхимутто

ванамутто ванамева дхавати

там пуггаламетха пассатха

мутто бандханамева дхавати.

Стих 344

Уйдя из леса желаний (т.е. мирской жизни),

он отправляется в лес занятий (т.е. к жизни монаха);

но когда он освобождается от желания, он снова возвращается в тот же лес.

Посмотрите же на этого человека, который,

освободившись, бросается в тот же омут.

Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (344) в связи с историей о монахе, который был учеником Почтенного Махакассапы,

Будучи учеником Почтенного Махакассапы, этот монах достиг четырех умственных погружений (джхана). Но однажды, когда он пришел в дом своего дяди за подаянием, он увидел женщину и возжелал ее. Тогда он венулся к мирской жизни. Став снова мирянином, он оказался неудачником и мало работал. Тогда дядя выгнал его из своего дома, он связался с ворами. Их всех поймали и отвели на кладбище, чтобы там казнить. Почтенный Махакассапа увидел, как ведут его ученика, и сказал: «Мой ученик, думай постоянно о теме медитации». Последовав этому наставлению, он сконцентрировался и достиг глубокого умственного погружения. На кладбище, когда палачи делали приготовления к казни, бывший монах был невозмутим и не проявлял признаков беспокойства или страха. Палачи и наблюдатели были очень удивлены и впечатлены самообладанием и смелостью этого человека и доложили о нем правителю и Будде. Правитель приказал отпустить этого человека. Будда же, услышав обо всем этом, послал свое сияние к вору и предстал перед ним.

Затем Будда произнес следующий стих:

Уйдя из лесу желаний (т.е. мирской жизни),

он отправляется в лес занятий (т.е. к жизни монаха);

но когда он освобождается от желания, он снова возвращается в тот же лес.

Посмотрите же на этого человека,

который, освободившись, бросается в тот же омут.

По окончании проповеди вор, который постоянно думал о появлении и исчезновении множеств, осознал непостоянство, неудовлетворительность и безличность всех условных вещей и вскоре достиг Плода Сотапатти. Позднее он пошел к Будде в монастырь Джетавана, где Будда снова принял его в монахи, и вскоре он достиг просветления.

Бандханагара Ваттху. Притча о заключении

На там далхам. бандханамаху дхира

йадайасам даруджапаббаджанча

сараттаратта маникундалесу

путтесу даресу ча йа апеккха.

Етам далхам бандханамаху дхира

охаринам ситхилам дуппамунчам

етампи чхетвана париббаджанти

анапеккхино камасукхам пахайа.

Стихи 345 и 346

Мудрые говорят, что слабы узы из дерева, железа и веревки;

они говорят, что сильны только

узы привязанности и страсти.

К драгоценным камням, украшениям, детям и женам.

Все они тянут вниз (к низшим уровням воплощений)

и, хоть эти узы и кажутся непрочными, разорвать их непросто.

Мудрецы, сумев разорвать узы (желаний),

навсегда отказываются от чувственных удовольствий и отрекаются от мира.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (345 и 346) в связи с историей о ворах, закованных в кандалы.

Однажды тридцать монахов пришли в Саватти за подаянием. По дороге они увидели, как ведут заключенных, руки и ноги которых были связаны цепями. По возвращении в монастырь они рассказали Будде о том, что увидели утром, и спросили его, если ли более прочные узы. Будда же ответил им: «Монахи! Эти кандалы ничто по сравнению с узами желания пищи, одежды, богатства и семьи. Желание в тысячу, в сто тысяч раз сильнее, чем цепи, наручники и клетки. Вот почему мудрые, покончив с желанием, отрекаются от мира и становятся монахами».

Затем Будда произнес следующие стихи:

Мудрые говорят, что слабы узы из дерева, железа и веревки;

они говорят, что сильны только узы привязанности и страсти

к драгоценным камням, украшениям, детям и женам.

Все они тянут вниз (к низшим уровням воплощений)

и, хоть эти узы и кажутся непрочными, разорвать их непросто.

Мудрецы, сумев разорвать узы (желаний),

навсегда отказываются от чувственных удовольствий и отрекаются от мира.

Кхематхери Ваттху. Притча о тхери Кхема

Ие рагаратт'нупатани сотам

сайамкатам маккатакова джалам

етампи чхетвана ваджанти дхира

анапеккхино саббаДуккхам пахайа.

Стих 347

Одержимый страстью попадает в Поток Желания,

созданый им самим, как паук попадает в сплетенную им сеть.

Мудрые, разорвав узы желания, решительно идут дальше,

оставив позади все беды (Дуккха).

Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (347) в связи с историей о Кхема, жене правителя.

Кхема была главной женой правителя Бимбасары. Она была очень красива, но горда.

Правитель хотел, чтобы она пошла в монастырь Велувана выразить Будде почтение. Но она слышала, что Будда всегда уничижительно отзывается о красоте, и поэтому старалась избегать встречи с ним.

Правитель понял, как она относится к Будде; он так же знал, как сильно она гордилась своей красотой. Тогда правитель приказал своим министрам восхвалять монастырь Велувана, восхищаться его красотой и умиротворением. Услышав их, Кхеме стало интересно, и она решила отправиться в монастырь Велувана.

Когда Кхема прибыла в монастырь, Будда как раз объяснял Дхамму присутствующим. Своей сверхсилой он сделал так, что возле него повилась прекрасная девушка, она сидела неподалеку и обмахивала его. Когда Кхема вошла в зал, только она одна могла видеть эту прекрасную девушку. Сравнивая ее изысканную красоту со своей, Кхема поняла, что во многом уступает этой молодой девушке. Но когда она снова внимательно посмотрела на девушку, то заметила, что красота ее стала увядать. Через некоторое время перед ней стояла уже дряхлая старуха, вскоре превратившаяся в покойницу, зловонное тело которой пожирали черви. В тот момент Кхема осознала непостоянство и тщетность тела.

Будда, зная, о чем она думает, сказал: «О, Кхема! Внимательно посмотри на это гниющее тело, которое держится на костяном скелете и подвержено болезням и гниению. Посмотри на тело, которое так боготворят глупцы. Посмотри, как бессмысленна красота этой молодой девушки». Услышав эти слова, Кхема достигла Плода Сотапатти.