Капиламаччха Ваттху. Притча о рыбе Капила

Мануджасса паматтачарино танха вадднати малува вийа

со плавати хура хурампхаламиччхамва ванасми ванаро.

Нам еса сахате джаммитанха локе висаттика

сока тасса паваддханти абхиваттхамва биранам.

Йо четам сахате джаммим танхам локе дураччайам

сока тамха папатанти удабинду ва поккхара.

Там во вадами бхаддам во йаванте'ттха самагата

танхайа мулам кханатха усираттхова биранам

ма во наламва сотова маро бханджи пунаппунам.

Стих 334

В несерьёзном человеке желание растет, как лиана.

Он идет от рождения к рождению,

как обезьяна в лесу прыгает с ветки на ветку в поисках фруктов.

Стих 335

В этом мире печаль растет в том, кто одержим чувственным желанием,

как растет трава бирана, когда ее хорошо поливают.

Стих 336

В этом мире печаль покидает того, кто преодолевает свои желания,

от которых так трудно избавиться, как падает капля воды с листа лотоса.

Стих 337

Поэтому я прочитаю всем вам, собравшимся здесь, эту проповедь.

Выкопайте корень желания, как выкапывают траву биран,

чтобы достать ароматный корень.

Не позволяйте Маре вновь и вновь уничтожать вас,

как потоп уничтожает тростник.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (334, 335, 336 и 337) в связи с историей о красивой золотой рыбке с вонючим ртом.

Во времена Кашьяпа Будды жил монах по имени Капила, который очень хорошо знал Питаку. Хорошие знания принесли ему славу и богатство; но он также стал очень заносчивым и презирал других монахов. Когда другие монахи указывали ему на то, что верно, а что неверно, он всегда отвечал: «Сколько вы знаете?», — наме­кая на то, что знает больше других монахов. Со временем его стали избегать все хорошие монахи, с ним же остались только плохие. Однажды в саббат, когда монахи повторяли Основные Принципы для монахов (т.е. Патимоккха), Капила сказал: «Нет ничего лучше Сутты, Абхидхаммы или Винайа. И неважно, будет ли у вас возмож­ность послушать Патимоккху», — и т.п. и ушел с собрания монахов. Так Капила стал преградой для дальнейшего развития Учения (Сасана).

За это злодеяние Капиле пришлось страдать в нирайа со времени Кашьяпа Буд­ды, до времени Готама Будды. После этого он переродился рыбкой в реке Ачиравати. Эта вышеупомянутая рыбка выглядела очень красиво, она была золотого цвета, но изо рта у нее ужасно воняло. Однажды эту рыбку поймал один рыбак и, увидев, какая она красивая, он отвез ее в лодке правителю. Правитель в свою очередь отнес ее Будде. Когда рыба раскрыла рот, повсюду распространилось ужасное зловоние. Тогда правитель спросил Будду, почему такая красивая рыба так плохо пахнет. Будда лбъяснил правителю и всем присутствующим: «О, правитель! Во времена Кашьяпа Будды жил ученый монах, который учил Дхамме других монахов. Именно поэтому, переродившись, пусть даже рыбой, он получил золотое тело. Но монах этот был очень жадным, гордым и презирал других людей; он не соблюдал Порядок и оскорблял других монахов. За эти злодеяния он переродился в нирайа, а сейчас стал красивой рыбой с вонючим ртом». Затем Будда обратился к рыбе и спросил, знает ли она, где переродится в следующий раз. Рыба ответила, что ей снова придется попасть в нирайа, она была в отчаянии. Как и было сказано, после смерти эта рыба снова попала в нирайа, чтобы отбыть еще один срок постоянных мучений.

Услышав о рыбе, все присутствующие встревожились. Будда же прочитал им поведь о пользе объединения теории с практикой.

Затем Будда произнес следующие стихи:

В несерьёзном человеке желание растет, как лиана.

Он идет от рождения к рождению,

как обезьяна в лесу прыгает с ветки на ветку в поисках фруктов.

В этом мире печаль растет в том, кто одержим чувственным желанием,

как растет трава бирана, когда ее хорошо поливают.

В этом мире печаль покидает того, кто преодолевает свои желания,

от которых так трудно избавиться, как падает капля воды с листа лотоса.

Поэтому я прочитаю всем вам, собравшимся здесь, эту проповедь.

Выкопайте корень желания, как выкапывают траву биран,

чтобы достать ароматный корень.

Не позволяйте Маре вновь и вновь уничтожать вас,

как потоп уничтожает тростник.

Сукарапотика Ваттху. Притча о молодой свинье

Йатхапи муле анупаддаве далхе чхиннопи руккхо пунарева рухати

евампи танханусайе анухате ниббаттати дуккхамидам пунаппунам.

Йacca чхаттимсти coтa манапасавана бхуса

маха ваханти дуддиттхим санкаппа раганиссита.

Саванти саббадхи coтa лати уппаджджа титтхати

танча дисва латам джатам мулам паннайа чхиндатха.

Саритани синехатани ча соманассани бхаванти джантуно

те сатасита сукхесино те ве джатиджарупага пара.

Тасинайа пуракххата паджа парисаппанти сасова бандхито

самйоджанасангасаттака дуккхамупенти пунаппунам чирайа.

Стих 338

Как дерево с нетронутыми корнями снова растет даже после того,

как его срубили, также и Дуккха (рождения, старения и смерти)

появляется снова и снова, если скрытые желания не искоренить.

Стих 339

Человека с неверными взглядами, в котором сильны

тридцать шесть потоков (желания), направленных на чувственные объекты,

уносят его мысли, связанные со страстью.

Стих 340

Поток желания направлен на все чувственные объекты;

лиана желаний появляется (из шести чувств) и прикрепляется

(к шести чувственным объектам). Увидев, что появилась лиана желания,

вырви ее с корнем с помощью Познания Магга.

Стих 341

В людях счастье смешано с желанием; люди, жаждущие удовольствий

и привязнные к ним, подвергаются рождению и старению.

Стих 342

Человек, одержимый желанием, напуган, как заяц, попавший в капкан;

крепко связанный узами, он снова и снова длительное время

подвергается Дуккхе (циклу перерождений).

Стих 343

Человек, одержимый желанием, напуган, как заяц, попавший в капкан.

Поэтому тот, кто хочет освободиться от желания, должен искоренить его.

Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стихи (338-343) в связи с историеи о молодой свинье.

Однажды, когда Будда шел за подаянием, он увидел грязную молодую свинью и улыбнулся. Когда Почтенный Ананда спросил его, что случилось, он оветил: «Ананда, во времена Какусандха Будды эта молодая свинья была курицей. Когда она стояла возле монастырской столовой, она слушала священные тексты и проповеди о Дхамме. После смерти она переродилась принцессой. Однажды когда принцесса пошла в уборную, она увидела там червей и задумалась об отвратительности тела и т.п. После смерти она переродилась брахмой путхуджджана в мире брахм, но впоеследствии, из-за злой каммы, она переродилась свиньей. Ананда! Посмотри, из-за доброй и злой каммы нет конца циклу перерождений».

Затем Будда произнес следующие стихи:

Как дерево с нетронутыми корнями снова растет даже после того

как его срубили, также и Дуккха (рождения, старения и смерти)

появляется снова и снова, если скрытые желания не искоренить.

Человека с неверными взглядами, в котором сильны

тридцать шесть потоков (желания), направленных на чувственные объекты,

уносят его мысли, связанные со страстью.

Поток желания направлен на все чувственные объекты;

лиана желаний появляется (из шести чувств) и прикрепляется

(к шести чувственным объектам). Увидев, что появилась лиана желания,

вырви ее с корнем с помощью Познания Магга.

В людях счастье смешано с желанием; люди, жаждущие удовольствий

и привязнные к ним, подвергаются рождению и старению.

Человек, одержимый желанием, напуган, как заяц, попавший в капкан;

крепко связанный узами, он снова и снова

длительное время подвергается Дуккхе (циклу перерождений).

Человек, одержимый желанием, напуган, как заяц, попавший в капкан.

Поэтому тот, кто хочет освободиться от желания, должен искоренить его.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: