Пандитасаманера Baттxy. Притча о саманера Пандите

Удаком хи найанти^[95] неттика

усукар намайанти теджанам

дарум намайанти таччхака

аттанам дамайанти пандита.

Стих 80

Крестьяне^[96] направляют по каналам воду;

Изготовители стрел выпрямляют свои стрелы;

Плотники обрабатывают дерево;

Мудрецы смиряют самих себя.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (80) в связи с историей о саманера Пандите.

Пандита был молодым сыном богатого человека из Саватти. Он стал саманера в возрасте семнадцати лет. На восьмой день после того, как он стал саманера, когда он шёл с тхера Шарипутрой за подаянием, он увидел, как крестьяне направляют по каналам воду на свои поля и спорсил у тхера: «Можно ли воду, которая не имеет сознания, направить по собственному пожеланиию в нужном направлении?» Тхера ответил: «Да, можно направить её, куда пожелаешь». Когда они продолжили свой путь, саманера увидел, как несколько изготовителей стрел нагревают стрелы огнём и выпрямляют их. Позже он встретил плотников, которые резали, пилили и строгали древесину, делая из нее колёса. Тогда он задумался: «Если воду, которая не имеет сознания, можно направить, куда ни пожелаешь, если изогнутый бамбук, который не имеет сознания, можно выровнять, если из древесины, которая не имеет сознания, можно сделать что-то полезное, почему же я, имея сознание, не способен смирить свой разум и практиковать Медитацию Спокойствия и Познания?»

Затем, спросив у тхера разрешения, он вернулся в свою келью в монастыре. Он горячо и усердно практиковал Медитацию, размышляя о теле. Сакка и дэвы также помогали ему в медитации, соблюдая, чтобы в монастыре и его окрестностях царили тишина и спокойствие. Еще до обеда саманера Пандита достиг плода Анагами.

В то время тхера Шарипутра нёс еду для саманера. Будда своей сверхсилой увидел, что саманера Пандита достиг плода Анагами и что вскоре, если он продолжит медитировать, он достигнет просветления. Поэтому Будда решил помешать Шарипутре войти в келью, где находился саманера. Будда подошел к дверии и стал отвлекать Шарипутру, задавая ему вопросы. Пока шла их беседа, саманера достиг просветления. Так саманера достиг просветления на восьмой день после того, как стал монахом.

В связи с этим Будда сказал монахам монастыря: «Когда кто-либо серьёзно за­нимается Дхаммой, даже Сакка и дэвы оберегают его и стоят на страже; Я сам задер­жал тхера Шарипутру у дверей, чтобы саманера Пандиту не беспокоили. Саманера, увидев, как крестьяне орошают свои поля, как изготовители стрел выпрямляют их, как плотники делают колеса и другие вещи, начал смирять свой разум и практико­вать Дхамму; теперь он стал арахатом».

Затем Будда произнес следующий стих:

Крестьяне направляют по каналам воду;

Изготовители стрел выпрямляют свои стрелы;

Плотники обрабатывают дерево;

Мудрецы смиряют самих себя.

Лакундакабхаддийаттхера Ваттху. Притча о тхера Лакундаке Бхаддийе

Село йатха екагхано

ватена на самирати

евам ниндапасамсасу

на саминджанти пандита

Стих 81

Как ветер не шелохнёт каменную скалу,

Так порицание или похвала не потревожат мудреца.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (81) в связи с историей о тхера Бхаддийе.

Бхаддийа был одним из монахов, проживающих в монастыре Джетавана. Из-за маленького роста другие монахи называли его лакхундака (карлик). Лакхундака Бхаддийа был очень добродушным; даже молодые монахи часто дразнили его, де­ргая за нос или за ухо, или шлёпая по голове. Очень часто они говорили в шутку: «Как ты, дядюшка? Счастлив ли ты, будучи монахом, или такая жизнь тяготит тебя?» и т.п. Лакундака Бхаддийа никогда не впадал в гнев и никогда не отчитывал их; на самом деле даже в глубине души он не сердился на них.

Когда Будде рассказали о терпимости Лакундаки Бхаддийи, он сказал: «Арахат никогда не выходит из себя, у него нет желания разговаривать грубо или думать о других нехорошо. Он как скала из твердого камня; как нерушимая твердая скала, так и арахат не переживает по поводу презрения или похвалы».

Затем Будда произнес следующий стих:

Как ветер не шелохнёт каменную скалу,

Так порицание или похвала не потревожат мудреца.

Канамата Baттxy. Притча о Канамате

Йатхапи рахадо гамбхиро

виппасанно анавило

евам дхаммани сутвана

виппасаданти пандита.

Стих 82

Мудрец, прослушав Учение (Дхамму),

Становится спокоен, как глубокое, чистое, тихое озеро.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (82) в связи с историей о матери Каны Канамате.

Канамата была преданной мирской ученицей Будды. Её дочь Кана вышла замуж за мужчину из другой деревни. Когда однажды Кана навещала её, муж прислал ей сообщение с просьбой вернуться домой. Мать попросила её задержаться ещё на день, так как она хотела передать ей для мужа немного сладостей. На следующий день Канамата приготовила сладости, но когда у её дверей остановилось четверо монахов, она предложила немного им. Эти четыре монаха рассказали о сладостях Канаматы другим монахам, они также пришли к её дому. Будучи преданной Будде и его ученикам, Канамата предлагала сладости всем монахам, когда они заходили к ней в дом один за другим. В результате, совсем не осталось сладостей для Каны, поэтому она осталась ещё на один день. То же произошло и в следующие два дня; мать готовила сладости, но у дверей останавливались монахи, она предлагала их мо­нахам, её дочери нечего было взять домой, и она оставалась ещё на день. На третий день в третий раз муж прислал за ней, сказав, что если она не приедет на следующий день, он найдет себе другую жену. Но и на следующий день Кана не смогла пойти домой, так как её мать снова раздала все сладости монахам. Муж Каны взял себе другую жену, а Кана очень рассердилась на монахов. Она оскорбляла всех монахов настолько, что вскоре они стали обходить стороной дом Канаматы.

Будда услышал о Кане и пришел в дом Канаматы. Канамата предложила ему рисовой каши. После обеда Будда послал за Каной и спросил её: «Мои монахи взя­ли то, что им было предложено, или то, что им не предлагали?» Кана ответила, что монахи взяли только то, что им дали, а затем добавила: «Они были правы, это я была не права». Так она признала свою ошибку и выразила почтение Будде. Тогда Будда прочитал проповедь. По окончании проповеди она достила плода Сотапатти.

По пути обратно в монастырь Будда встретил правителя Пасенади из Косалы. Ког­да правитель Пасенади услышал о Кане и о её враждебном отношении к монахам, он спросил Будду, смог ли он обучить её Дхамме и заставить её увидеть Истину (Дхамма). Будда ответил: «Да, я научил её Дхамме, а также я сделал её богатой в следующей жизни». Тогда правитель пообещал сделать её богатой уже в этой жизни. Правитель послал своих людей с паланкином, чтобы они привезли Кану. Когда она приехала, правитель объявил своим министрам: «Кто сможет содержать дочь мою Кану в ком­форте, может взять её». Один из министров пожелал сделать Кану приемной доче­рью, передал ей все свое богатство и сказал ей: «Сколько хочешь, можешь тратить на благотворительность». Каждый день Кана делала подношения монахам у четырех городских ворот.

Когда Будде рассказали о щедрых подаяниях Каны, он сказал. «Монахи, разум Каны, затуманенный и запутанный, стал чистым и спокойным от моих слов», и про­читал следующий стих:

Мудрец, прослушав Учение (Дхамму),

Становится спокоен, как глубокое, чистое, тихое озеро.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: