Махакассапа саддхивихарика Ваттху. Притча о постоянном ученике тхера Махакассапы

Чаранче надхигаччхеййа

сеййам садисамматтано

екачарьярам далхам кайира

натхи бале сахайата.

Стих 61

Если человек, ищущий попутчика, не может найти такого,

который был бы лучше него или равен ему,

Пусть лучше он идет дальше в одиночестве,

с глупым не может быть дружбы.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (61) в связи с историей о постоянном ученике тхера Махакассапы.

Когда тхера Махакассапа жил неподалеку от Раджагаха, с ним проживали двое молодых монахов. Один из них был почтительный, послушный и ответственный по отношению к тхера, а другой нет. Когда старый тхера отчитал последнего за его слабое выполнение обязанностей, тот очень обиделся. Однажды он пришел в дом к мирскому ученику тхера и солгал ему, сказав, что тхера заболел. Так он получил от него лучшей еды для тхера, но съел всю её сам по дороге. Когда тхера сделал ему замечание по этому поводу, он очень разозлился. На следующий день, когда тхера ушел за подаянием, молодой глупый монах задержался, разбил все горшки и каст­рюли и поджег монастырь.

Когда монах из Раджагахи рассказал об этом Будде, Будда сказал, что для тера Махакассапы будет лучше жить одному, чем жить с глупцом.

Затем Будда произнес следующий стих:

Если человек, ищущий попутчика, не может найти такого,

Который был бы лучше него или равен ему,

Пусть лучше он идет дальше в одиночестве,

С глупым не может быть дружбы.

По окончании проповеди монах из Раджагахи достиг Плода Сотапатти.

Анандасетти Baттxy. Притча о богатом человеке Ананде

Путта ма'ттхи дханам ма'ттхи

ити бало выханнати

aтта хи аттано наттхи

куто путта[87] куто дханам.

Стих 62

«У меня есть сыновья, у меня есть богатство»;

Всё это (чувство привязанности) беспокоит глупца.

На самом деле, он сам не принадлежит себе,

Как же сыновья и богатство могут принадлежать ему?

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (62) в связи с историей о скупом богаче по имени Ананда.

Когда-то а Саватти жил очень богатый человек по имени Ананда. Хоть у него и было восемьдемят крор, но он очень неохотно делал любые пожертвования Он говорил своему сыну Муласири: «Не думай, что наше нынешнее богатство очень велико. Никогда никому не давай ничего из того, что ты имеешь. Нужно увеличивать свое богатство, иначе оно будет все время уменьшаться». У этого богача в доме было зарыто пять горшков золота, но он умер, так и не раскрыв их местоположение сыну.

Ананда, богач, переродился в деревне нищих неподалеку от Саватти С того времени, как его мать забеременела, доход их стал постоянно уменьшаться; жители деревни решили, что среди них есть кто-то очень злой и неудачливый. Они разделились на группы и методом исключения пришли к выводу, что именно беременная женщина, должно быть, и есть та неудачница, поэтому её выгнали из деревни. Когда у нее родился сын, он оказался очень некрасивым и отвратительным. Если она ходила просить сама, она получала столько же, сколько и всегда, если же она брала сына, то не получала ничего. Поэтому, когда мальчик смог самостоятельно ходить она дала ему в руки тарелку и оставила его. Когда он бродил по Саватти, он вспомнил дом, который был у него в прежней жизни, и пошел туда. Когда сыновья его сына Муласири увидели его, они испугались его отвратительного вида и расплакались. Слуги избили его и вышвырнули из дома.

Будда, который как раз собирал подношения, увидел этот случай и сказал Почтенному Ананде привести к нему Муласири. Когда Муласири пришел, Будда расска­зал ему, что этот попрошайка в прошлой жизни был его отцом, но Муласари не мог поверить в это. Тогда Будда попросил мальчика показать, где он зарыл пять горшков золота. Только тогда Муласари поверил, что это правда, и с тех пор стал преданным мирским учеником Будды.

Тогда Будда произнес следующий стих:

«У меня есть сыновья, у меня есть богатство»;

Всё это (чувство привязанности) беспокоит глупца.

На самом деле, он сам не принадлежит себе,

Как же сыновья и богатство могут принадлежать ему?

Гантхибхедакачора Ваттху. Притча о двух ворах-карманниках

Йа бало маннати балйам

пандитовапи тена со

бало ча пандитамани

са ве балоти вуччати.

Стих 63

Глупого человека, который знает, что он глуп,

Можно по этой причине считать мудрым;

Но того глупца, который думает, что он мудр,

Действительно можно назвать не иначе как глупцом.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (63) в связи с историей о двух ворах-карманниках.

Однажды двое карманников примкнули к группе мирских учеников, которые шли в монастырь Джетавана, где Будда читал проповедь. Один из них слушал про­поведь внимательно и вскоре достиг Плода Сотапатти. Однако другой не пришел на проповедь, его интересовали только кражи, и ему удалось украсть небольшую сумму денег у одного из мирских учеников. После проповеди они пошли обратно и приготовили себе обед в доме второго вора, который смог украсть немного денег. Жена второго вора посмеялась над первым: «Ты такой мудрый, тебе ничего не надо готовить самому у себя дома». Услышав это, первый вор подумал про себя: «Она настолько глупа, что думает, что она очень умная». Тогда вместе с несколькими родс­твенниками он пошел к Будде и рассказал ему об этом.

Тогда Будда произнес ему следующий стих:

Глупого человека, который знает, что он глуп,

Можно по этой причине считать мудрым;

Но того глупца, который думает, что он мудр,

Действительно можно назвать не иначе как глупцом.

По окончании проповеди все его родственники достигли Плода Сотапатти.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: