Мужчина и женщина на духовном Пути 7 глава

Важно помнить, что во всех ситуациях, в которые мы попадаем, всегда уча­ствует Бог. И Он ждёт от нас правильных решений. Они же могут иметь мес­то лишь в том случае, если мы научаемся мыслить не эгоцентрически, а Бого­центрически. То есть, ощущая не себя, а именно Его — Регулятором, Целью, Смы­слом, Центром всех происходящих во вселенной событий.

«Поистине, карма страшна только тем, кто утопают в бездействии!» [2]

«Наблюдайте, как отражается каждый поступок на колебании кармы.

Можно видеть, как предательство во всех видах вызывает быстрое обра­зование (отрица­тельной) кармы. Можно многому научиться на подобных на­блю­дениях. Как прискорбно видеть людей, вредящих себе! Можно видеть, как ехидна поражает внутреннее существо при этих самопоражениях. Ничто не мо­жет отвратить послед­ствия, ибо слишком близки причина и следствие.»[2]

И напротив: «Рост сознания (духовных подвижников) — истинно — праз­дник Наш!» [2].

Тот, кто вмещает активную, созидательную лю­бовь, — побеждает свою не­гативную карму и постигает Бо­жественный Огонь. И «... космическая отвага на­полняет (такого) носителя Огня» [2].

«Среди понятий мужества самое непобедимое — мужество пылающего сер­дца, когда со всей решимостью, при полном осознании подвига явленный воин знает лишь путь наступления.

С этим подвигом мужества может сравниться лишь крайняя степень му­жества отчаяния. Отчаяние с той же поспешностью стремится от прошлого — (подобно тому), как мужество пылающего сердца одолевает будущее.

Итак, где нет мужества пылающего сердца — там пусть будет мужество отчаяния! Лишь так могут воины одержать победу, когда натиск велик.

Не имеют значения все прочие виды мужества, ибо в них будет половин­чатость; ибо нужно избежать это (последнее) свойство — соседнее с трусос­тью и предательством.» [2]

«Какой же путь — самый утверждающий на Пути к Нам? Самый верный путь есть самоотверженность подвига! Самый чудесный огонь есть пламя сер­дца, насыщенное любовью к Иерархии!» [2]

«Помогайте друг другу, слышите?! Помогайте и в ма­лом, и в великом! ... Помогайте везде, где может рука проникнуть! Везде, где мысль может пролететь! ... Сердце, пылающее помощью, — Наше сердце!» [2]

Приближение к Шамбале

«Шамбала — необходимое место, где духовный мир сочетается с матери­альным.» [34:Листы Сада Мории. Озарение]

Шамбала — это место сосредоточения управляющих жизнью на Земле Ие­­рархов. Его можно найти, в том числе, в середине земного космического об­­ра­зования [2], в многомерной глубине. Шамбала является «Фокусом» «Глав­ного Магнита» для всех человеческих душ, которые должны — через «транс­му­та­цию» — войти туда — в высший, тончайший слой многомерности. Там, в Шам­бале, они познают Огненное Крещение [3], а обосновавшись там, слива­ются навечно с Божественным «Я» Изначального Сознания.

Шамбала познаётся через расширение сердца до вмещения в него всех тончайших миров, включая Мир Огненный Шамбалы. Дальнейшее расшире­ние сердца позволяет заполнить им Беспредельность [2,3].

Как же реально начать продвижение к Богу, к Высшим Иерархам, к Шам­ба­ле?

Первое — этическая самокоррекция. Она должна включать в себя пла­мен­ную устремлённость к Совершенству и актив­ное служение делу Эволюции через помощь людям.

Второе — приведение в порядок тела с его энергетикой, обретение здоро­вья.

И первое, и второе подразумевают обязательный переход на «безубойное» питание: т.е. отказ от употребления в пищу тел убитых животных [1]. Это имеет, прежде всего, этическое, а затем и биоэнергетическое обоснование. Без наведения порядка в питании не достичь устойчивого здоровья и не прибли­зиться к Богу. (Подробнее об организации правильного питания см. [7]).

Затем — для тех, кто к этому способны, — следуют ступени психоэнер­гетической работы, включая развитие чакр и медитацию. Это приводит — при правильной постановке работы — к поэтапной «трансмутации» сознания: его утончению вплоть до состояния Божественного Огня.

«... Человечество должно осознать свой Огненный центр Иерархии, Ко­торый ведёт и насыщает человечество мощным ведущим принципом» [2].

Первые соприкосновения с Богом как Живым Существом ощущаются как нисходящая сверху благодать [2]. Это — тоже проявление заботы о нас Свято­го Духа — Его поощрительные знаки.

Затем надо научиться не только ощущать Его Потоки, но и сливаться с Ним, полностью выходя в Него из своего тела. Это достигается вначале через медитацию «Пранава» [7]. Практикуя такое Слияние, человек проходит по­степенно «кристаллизацию», «грануляцию» сознания, т.е. прямое увеличение его количества и мощи.

Божественный Огонь

В книге [4] говорится: «Мы восклицаем: Огонь, Огонь! Но лишь немногие понимают, какой Огонь...».

Да, Высшие Иерархи проявляют Себя в виде неопаляющего праведников Космического Пла­мени.

Также Они могут представать и над поверхностью Земли в виде гигант­ских антропоморфных Огненных Образов, возвышающихся в небо.

Могут Они и входить в сердца преданных учеников, разжигая в них Бо­жественный Огонь.

Погружение сознания духовного подвиж­ни­ка в Огонь и Слияние с Ним при­водит к «сжи­ганию» неблагоприятных остатков кармы. А «про­жи­га­­­ние» Им сво­его тела — к его исцелению.

... Всё во вселенной упорядочивается «Законом тяготения». Он действу­ет не только в материальном мире, но и в духовном. И души также в их по­зи­тив­ной эволюции двигаются в своём утончении к «Высшему Магниту» — Со­знанию Творца в Его Обители — в Беспредельности. Таков закон Эволюции, установ­ленный Богом. И лучше — следовать ему, лучше жить в согласии с Богом. Этот закон гласит, что мы воплощены на Землю, чтобы развивать себя качественно и количественно, в том числе, утончая («трансмутируя») сознания ради переселения во всё более утончённые слои Мироздания, ради обогащения собою Изначального Сознания, нашего Творца.

Кто идёт этим Путём добровольно и охотно — тому все выгоды. Но кто сопротивляется, вырывается, цепляется за материальное, отстаивает свою отдельность, растя своё гордое и ничтожное «я», культивирует грубость ради преуспевания в мирской суете, — те утверждают свою обособленность от Бога, отвергают Его Любовь, растят себе страшную карму, отпра­вляются в ад.

Поэтому Бог предлагает: «... Пусть сознание расширяется в направлении «Фо­куса» [2]. «Середина — занята Иерархией, из середины исходят все лучи...» [2]. Устремимся же к ней!

Шамбалу, в первом приближении, таким образом, надо искать вовсе не в горах, где её все ищут, а в высшей пространственной мерности.

О том, как помогают нам на этом Пути Высшие Иерархи, можно прочитать, в том числе, далее в этой книге.

«Как мало человечество задумывается над понятием ответственности, когда явление Шамбалы принимается людьми как край, явленный для отды­ха!... Если бы люди знали, что ответственность за их умыслы несём! Если бы люди знали, что сущность Шамбалы есть тот Источник, Который творит луч­шую ступень человечеству! ...

Понимание Нашего Облика человечеством — так претит действительно­сти!

Мы служим на продвижение человечества!» [2]

«Никогда не говорилось, чтобы возлагать на Владыку, напротив, повто­­рялось: наполняйтесь Владыкою! Огромная разница между возложением роб­­ким и недейственным — и наполнением (своего) существа Сознанием Влады­­ки.

Как меч непобедимый — сокрушает все преграды сознание, отождеств­лённое с Владыкой! Не может ютиться сомнение там, где зажжено сознание пламенное! Не будет утомления там, куда до­пущен Источник Силы Неиссякае­мый! Не может вой­ти страх в храмину доспехов непрободаемых!

Так, советую принять Мои Щиты, не прибегая к «спасительному» засту­п­ниче­ству, — но победить Слиянием сознаний.» [2]

Подвижники, постигшие через «полнопреданность» Слияние с Божествен­ным Огнём в Беспредельности, становятся «Земными Наместниками Ие­рархии» [2]. Через Них Бог разъясняет и конкретизирует — на высшем уров­не компетен­ции — Свою Волю.

Сердце

Весь путь психоэнергетического совершенствования человека, по боль­шому счёту, определяется развитием его духовного сердца. Ибо все высокие духовные достижения совершаются энергией сознания, расширяемого из чак­ры анахаты.

«... Пусть поймут сердце — как единственную... связь мира видимого с не­видимым. ... Лишь нить сердца может вести в Беспредельность.» [2]

«Слияние с Высшим — правильно лишь через зажжённый огонь сердца» [2].

«Чтобы связать цепь миров (многомерного прост­ранства), нужно уделить осо­бую внимательность сердцу. Только так удержимся в пределах... на­рас­та­ния духа (т.е. правильного количественного роста сознания).» [2]

Духовное сердце является органом индивидуального сознания, в котором продуцируются эмоции любви.

Эмоции есть состояния сознания. Они рождают­ся вовсе не в головном мозге, а в специализированных структурах сознания — чакрах.

Войдя в анахату, сознание переходит в состояние «сердечной» любви.

Бог есть Любовь, поэтому Слияние с Ним возможно только в том случае, если человек сам превращается в Любовь и обретает в этом состоянии устой­чивость и силу.

«Именно сердце будет соединителем миров, и только оно может отвечать Сердцу Владыки и всей Иерархии» [2].

«... Сознание, не вмещающее это понимание, может только бормотать вели­­кие слова, но проводить в жизнь — не может. Ибо только сердце, насыщенное Величием Иерархии, может понять всё величие Космического Закона.» [2]

«Правильно указывается, что любовь есть ведущее, творящее начало. Значит, любовь должна быть сознательна, (верно) устремлена и самоотвер­женна. ... Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения (Бога).» [2]

«Любовь подвига не сурова для тех, кто пылают сердцами, но она устраша­ет тех, кто любят немощи свои и кто колеблются, обнимая своё призрачное «я».

Творящий огонь сердца не блуждает, но стремительно возносится ступе­нями Иерархии до Высшего Све­та.

Любовь есть ведущее, творящее начало!» [2]

Агни-йога — это Путь пламенной сердечной любви к Богу. Она есть реали­зация идей бхакти-йоги.

Но надо также понимать, что способность к серде­ч­ной любви не может быть развита одними лишь призывами к ней, так же как и лишь психоэнерге­тическими приёмами развития чакры анахаты. Любовь — результат комплекс­ного развития не слабых душ. И что­бы её обрести, требуется формировать себя с помощью и обычных, «земных» деяний, и специальных эзотерических прак­тик, и, что самое важное, — интеллектуальной работы по коррекции своей эти­ческой составляющей.

Утончение сознания

Утончение сознания с постепенным проникно­ве­ни­ем во всё более глубинные слои многомерности — это и есть дорога к Слиянию себя как сознания с Божественным Сознанием.

Но духовный Путь начинается не с психоэнерге­тики, а с этики.

Рассмотренные выше этические принципы не являются какой-то очеред­ной моральной догмой. Нет, они самым непосредственным образом слу­жат пра­виль­но­му развитию сознаний. Они направ­лены на обретение че­ло­веком основных качеств, присущих Богу в Аспектах Творца, Святого Духа и Мессии. Эти качества таковы: Лю­бовь, Мудрость, Сила, а также Утончённость.

Любовь мы растим через заботу о других вопло­щённых существах, вклю­чая и растения, и животных, и разные группы людей, и людей вполне конк­рет­ных, а также через наращивание — до накала страсти — Любви к Богу. Плюс — самоотверженное служение Ему.

Мудрость мы постепенно развиваем через изуче­ние себя, других вопло­щён­ных и невоплощённых существ, Бога. Её обретение невозможно без слу­жения Богу, которое проявляется в служении людям. А познание Бога осуществляется путём перенаправления исследовательского ума и сердечной люб­ви — на Него. Одним из главных признаков мудрости является творчес­кая спо­собность, развиваемая в процессе слу­жения.

А истинная сила, зарождающаяся изначально из деловой энергичности человека, проявляется на выс­ших ступенях роста — психоэнергетически мощ­ным и утончённым сознанием.

... Мы видим, что важнейшим принципом в развитии в себе Божественных качеств является утончение сознания.

Оно начинается с отказа от грубых эмоциональных состояний, с культи­вирования в себе состояний тон­ких. Лишь затем подключаются чисто психо­энергетические техники утончения.

Так вот, чтобы подготовить себя к действительно серьёзной эзотерической работе по самосовершенствованию, — для того-то и требуются и этичес­кая самокоррекция, и развитие способности любоваться прекрасным и сона­страиваться с ним, и умение быть нежными, ласковыми.

Обратимся теперь к некоторым цитатам:

«Не нужно привязываться мыслями к мрачным и тяжёлым воспоминани­ям! Иначе они, как пиявки, будут высасывать жизнь.

Нужно забыть о неудачах, ибо они бывают в жизни каждого.

Зачем тащить за собой хвост ненужных ударов?» [4]

«Красота: Космос утверждает на этой формуле Эволюцию!» [34:Беспреде­льность]

«Одно — отвлечённо рассуждать о дальних мирах, другое — осознать се­бя участником их.

Только лишь тот, кто не закрыл себе путь к красоте, может понять, как яв­ление дальних миров (эонов) близко ему!» [1]

«Нужно сначала привыкать к утончению своих эмо­ций — чтобы насытить дух необходимыми влечениями к миру красоты. Так условное понятие стан­дарта (красивости) заменится истинным пониманием красоты. ... Откровенное утончение эмоций должно быть введено в жизнь.» [3]

«... Мы дали принципы действий и дел, которые зиждутся на красоте!» [2]

«... Чудесные жемчужины искусства могут истинно поднять и мгновенно пре­образить дух!» [2]

«... Нужно развивать все мысли, ведущие к утончению сознания; так мож­но строить (себе) высшую ступень!» [2]

«... Только с силой преданности Учителю можно до­стичь утончения созна­ния!» [2]

«... Эволюция духа требует утончения (его), без которого невозможно стро­ить!» [2]

«... Только тонкие энергии могут приобщаться к тонкому; потому сердцем — скорейшее достижение!» [3]

«Психическая энергия различается тоже своими качествами. И утончение её может насыщать высшие проявления жизненных функций... ... Утон­чаясь, психическая энергия проходит через свои ступени.» [3]

УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА

Учение Хуана Матуса было подробно описано американцем Карлосом Кас­танедой — из Лос-Анджелеса. Известные нам его книги выходили между 1966 и 1987 гг. [71-78]. Ещё существует книга Д.Ноэла «Обозрение Кастанеды», где собраны интервью с ним [80].

Сразу следует отметить, что в своих книгах Кастанеда описывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся примерно три десятка лет. За это время развивался не только Кастанеда, но и сам дон Хуан. То есть, по книгам Кастанеды можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную концепцию Школы следует видеть не в том, что говорил и делал дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему он пришёл к концу своей земной жизни.

Итак, будущий автор бестселлеров о Школе Хуана Матуса Карлос Каста­неда заканчивал университет в США по специальности антропология. Ему нуж­но было собрать диссертационный материал, и он с этой целью поехал в Мек­­сику, чтобы изучить опыт применения местными индейцами лекарствен­ных и психотропных растений. Прибыв на своей машине в Мексику, он стал искать компетентных в этом вопросе людей. Его познакомили с индейцем по имени Ху­ан Матус, который взялся бесплатно обеспечить Кастанеду интересующи­ми его сведениями.

Так они познакомились, и началась их совместная работа. Со временем Кастанеда обнаружил, что дон Хуан владеет знаниями не только о свойствах растений, но и о древнем искусстве магии индейцев-толтеков. Более того, дон Хуан и сам оказался магом-чудотворцем. Кастанеда вдруг впервые в жиз­ни столкнулся с тем, что совершенно выходило за рамки его привычных мир­ских и религиозных представлений. Например, оказалось, что ящерицы могут говорить человеческим голосом, что люди могут летать в своих телах, извле­кать «из воздуха» разные предметы и т.п. Кастанеда оказывается зачарован­ным всем этим, а также испытывает всё возрастающий интерес учёного к этой новой для него области знаний.

Однажды дон Хуан пригласил Кастанеду на встре­чу, где товарищи дона Хуана принимали самодельные психоделики. Попробовал и Кастанеда. И тогда произошло событие, которое заставило дона Хуана впервые обратить на Кас­танеду внимание как на потенциально серьёзного ученика.

Дон Хуан был мистиком, и весь мир он воспринимал мистически. В част­ности, он придавал большое значение так называемым «знакам», поступа­ю­щим к нему из «иной реальности».

А случилось то, что Кастанеда, приняв несколько пилюль из кактуса, стал играть в странную игру с соба­кой. Он и кобель стали пúсать друг на друга... Важным здесь было именно необычное поведение пса, совершенно несвой­ственное собакам. Это и было воспринято доном Хуаном, как указание Бога (Которого в этой Школе называли словом Сила) на особую значимость для Школы не-индейца Кастанеды. С этого момента Кастанеда и стал полноправ­ным членом партии (т.е. группы) учеников дона Хуана. И дон Хуан постепенно стал посвя­щать его в тайные знания своей Школы.

В чём состояла мировоззренческая концепция Шко­лы?

Вселенная состоит из двух «параллельных» миров, которые называются «то­наль» (т.е. мир материальных предметов) и «нагваль» (мир нематериальный).

Мы общаемся с миром материи через так называемое «первое внимание», т.е. то внимание, которое обеспечивается органами чувств физического тела.

Для того, чтобы познать нагваль, требуется развить «второе внимание», т.е. ясновидение.

Есть ещё и «третье внимание», при помощи которого постигается Творец и Его Проявление, о котором дон Хуан говорил, как об «Огне».

Согласно мифологии, которую разделяли предшественники дона Хуана, ми­ром правит вселенский божественный Орёл. Это было их представлением о Боге. Причём, хоть оно и столь сказочно, но, вместе с тем, монотеистично.

Этот Орёл питается душами людей, покинувшими свои физические тела. Но Орёл также дарует некоторым людям возможность «проскочить» после смерти те­ла мимо своего клюва и обрести бессмертие, если они обрели при жизни в теле необходимые для этого навыки, развили в должной мере себя как сознания, достигли соответствующей силы.

В этой концепции существовал элемент устрашения, принуждающего к усилиям по совершенствованию себя. Но дон Хуан, подобно Иисусу, восстал про­тив отношения к Богу, основанному на страхе. Он сказал, что навстречу Бо­гу надо идти «тропой сердца» — т.е. тропой любви. Интересно, что дон Хуан пришёл к этому пониманию независимо от влияния других духовных тра­диций. Он не знал ни Учения Кришны, ни Учения Иисуса Христа, не читал ни суфийских, ни даосских книг. Новый Завет он явно не читал, иначе бы навер­ня­ка его цитировал.

Человек, решивший претендовать на бессмертие, должен сначала стать духовным «охотником». Но не тем охотником, который убивает дичь, а охот­ни­ком за знаниями, идущим «тропой сердца» — т.е. бережливым, любящим и Зем­лю, и твари, населяющие её.

Пройдя стадию «охотника», он мог затем стать духовным «воином» — т.е. тем, кто «выслеживает» Силу (Бога), стремясь «прокрасться» к Ней и познать Её.

Дон Хуан учил Кастанеду и других своих уче­ников, в основном, водя их по пустыне и горам — в натуральных условиях прямого общения с многообраз­ным окружающим миром.

Например, однажды они поймали дикого кролика. Дон Хуан знал, что это­му кролику по его судьбе уже больше не положено жить на Земле. И он пред­ложил Кастанеде убить этого кролика руками. Кастанеда сказал: я не могу! Дон Хуан возразил: но ведь ты убивал раньше животных! Кастанеда отвечал: но ведь я тогда убивал из ружья, на расстоянии, не видя того, как они умирают...

Кастанеда отказался совершать убийство, впервые задумавшись об эти­че­ском праве на это, о страданиях убиваемого существа.

Но кролик, всё же, на глазах у Кастанеды тут же умер сам. Потому что вре­мя его пребывания на Земле действительно закончилось.

Или однажды дон Хуан и Кастанеда шли по улице городка и увидели пере­­ползавшую дорогу улитку. И тут же дон Хуан на этом примере стал объяснять философию участия одного человека в судьбах других тва­рей.

Так Кастанеда, вначале гордившийся своей учёностью и цивилизован­ностью, всё больше убеждался в том, что истинная мудрость принадлежит не ему, а старику-индейцу, великому Подвижнику и Учителю, прожившему жизнь охотника и воина в гармонии с окружающим его естественным миром.

… После освоения учениками основ этики и мудрости дон Хуан приступал к обучению их психоэнергетическим методикам.

Здесь необходимо отметить, что в Школу дона Хуа­на набиралось лишь очень ограниченное число учеников — единицы. А критерием отбора служи­ло наличие у них уже развитых энергоструктур организма — чакр. Разумеет­ся, таких слов, как чакра или дань-тян индейцы не знали. Но они говорили о сегментах в энергетическом «коконе» человека. И только ученики с развитыми чакрами считались перспективными для того, чтобы выстоять на пути охотника и воина.

Так что набиравшиеся в Школу ученики уже обладали большим «заделом» в психоэнергетической работе, приобретённым, в том числе, ещё в прош­лых жизнях на Земле. То есть, они были готовы к серьёзной работе психогене­тически.

Это позволяло начинать психоэнергетическую тренировку не с прочист­ки и развития меридианов и чакр, а прямо с работы над главной силовой структурой организма — хара (нижний дань-тян).

После проведения работы с хара следовал этап де­ления «кокона» на две части: верхний и нижний «пузыри восприятия». Почему «пузыри»? — По­тому что эти части «кокона» видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некоторых рыб. Почему «восприятия»? — Потому что из них можно воспринимать соответственно тональ и нагваль.

Деление «кокона» на два «пузыря восприятия» рассматривалось как важ­ный переходный рубеж перед дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствования. Причём надо было освоить концентрацию сознания в обо­их «полюсах» разделённого «кокона».

Дальнейшая работа ведётся по развитию нижнего «пузыря». Но это — лишь после должного утончения сознания или, как это называлось в Школе Хуана Матуса, после очищения светимости «кокона».

То есть, приёмы утончения сознания, как и во всех других развитых духовных Школах, в Школе Хуана Ма­туса предшествовали масштабной «кристал­лизации» сознания. Однако, методы «очищения светимости» Кастанедой не опи­сываются, за исключением одного, который можно расценить лишь как шутку, а именно — вдыхание дыма костра.

Благодаря утончению сознания и работе с нижним «пузырём восприятия», включая освоение Ниродхи, ученики приходили в состояние Нирваны (хотя этот санскритский термин им был не знаком). Вначале они осваивали ста­тический вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический — когда «скристаллизован­ное» сознание активно действует в тонких эонах. И в этом состо­янии можно кос­нуться сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг неё, нужно лишь иметь информацию об этом существе.

Дон Хуан однажды хлопнул Кастанеду ладонью по спине. (Этот приём он использовал часто, чтобы сдвигать «точку сборки», т.е. зону распределе­ния со­зна­ния у учеников) — и Кастанеда, подготовленный к этому предшест­вующими упражнениями, вошёл в статический вариант Нирваны в одном из Брахманичес­ких состо­яний. В этот момент он впервые ощутил глубокую упоко­енность, впер­вые ощутил Бога, познал, что Бог действительно есть Лю­бовь...

Но вдруг он слышит голос дона Хуана, который говорит ему, что это состояние, хоть и прекрасно, но не то, к которому надо сейчас стремиться. Дальше надо идти! Не думай, что это — предел твоих возможностей... Этими словами дон Хуан призывал Кастанеду, познавшего в Нирване высокое блаженство, не «привязываться» к нему, а идти дальше... Кастанеда сначала обиделся, разо­злился на дона Хуана. Но тот был непреклонен: надо дальше идти!...

А дальше — что? Дальше — динамический аспект Нирваны.

Состояние Ниродхи, известное во всех развитых Школах буддхи-йоги, дон Хуан обрисовывал опять же в специфичных для Его Школы эндемичес­ких тер­минах. Речь здесь шла о «накате». То есть, ученикам объяснялось, что сущест­вуют постоянно накатывающиеся на все существа энергетические вол­ны, от которых мы защищены своими коконами. И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы переноситься с их помощью в неведомые миры. (Эти неведомые миры — суть иные пространственные мерности). Чтобы это прои­зошло, надо было позволить волнам «наката» затопить кокон. Тогда человек превращался в «ничто», исчезало его «я».

И только после достижения состояния исчезновения в Брахмане оказыва­лось возможным познать Ишвару — и исчезнуть в Нём навсегда, победив свою смерть. То есть, как понял дон Хуан, следовало не «проскочить мимо клюва Ор­ла», а наоборот, влиться во вселенского Бога-Силу.

Обратим внимание, что с помощью Огня можно достичь и дематериали­за­цию физического тела. Это и сделал Хуан Матус со своими спутниками.

… Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные эта­пы работы в Школе буддхи-йоги Хуана Матуса. Они оказываются общими для всех Школ буд­дхи-йоги, независимо от того, на какой точке поверхности Земли эти Школы находятся, связаны они или не связаны между собой, а также независимо от того, на каких языках говорят в этих Школах и какими терминами пользуют­ся. Это происходит так, потому что Бог по одним законам ведёт всех тех лю­дей, которые посвятили свои жизни Ему и преуспели в этом.

А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы работы Школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.

Их можно разбить на две группы: подготовительные и основные.

Первым из подготовительных методов является «перепросмотр». Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует и в основных религиях. Уче­ни­кам надо было — преимущественно в условиях «затвора» на протяжении не­скольких дней — вспомнить все ошибки в своей жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для того, чтобы у учеников было больше «личной заинтересованности» в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при «пе­репросмотре» они возвращают себе затраченную в неверных эмоциона­льных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо главная её задача — освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить — при должном усердии — до­сти­галась.

Ещё нужно было уничтожить «ощущение собственной важности» и «ощу­щение жалости к самому себе» — как те качества, которые приводят к наи­бо­льшим потерям человеком энергии. Ведь если он ощущает себя этаким важ­ным, а кто-то посягает на эту важность неуважительным отношением, то та­кой че­ловек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.

Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его учени­­чество в Школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Гор­да — несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал милли­о­не­ром и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, — несмотря на это — они нанялись под чужими именами прислугой в бо­гатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пош­ли на это, чтобы уничтожить в себе полностью «ощущение собственной важности», чтобы стереть в своей памяти свою «личную историю» — ради обре­тения смиренномудрия. Ибо всё, что происходит с воином на физичес­ком пла­не, как сформулировал Кастанеда, — не имеет значения, важно лишь состоя­ние сознания.

Это ведь действительно не имеет большого значения перед лицом Выс­шей Цели! А что имеет принципиальное значение — так это умение быть ни­чем, умение не защищаться, когда кто-то несправедлив ко мне, но быть за­щищённым, — так учил дон Хуан. А состояние защищённости возникает тог­да, когда «меня нет», а есть только Бог.

Ещё одним из важнейших подготовительных эле­мен­тов работы в Школе Хуана Матуса была «рас­чистка тоналя», что в этике индуистской йоги называ­ется исполнением апариграхи.

Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных приме­рах. Так он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип Своим ученикам.

Однажды он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприёмник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол — и повёл всех в горы. Посреди долины он велел поставить стол, высыпал на не­го содержимое мешка. Затем он отвёл учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?

Они начали говорить, что они видят радиоприёмник... и так далее, и так далее...

Тогда дон Хуан подошёл к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите ещё раз и скажите, что вы теперь видите? — сказал он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: он хотел, чтобы они увидели не только предметы на сто­ле, но и сам стол, а ещё более того — пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.

Так он показал ученикам, что, ради познания нагва­ля, а затем и Бога, надо очистить тональ вокруг себя.

Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принци­па в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кро­ме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно ещё по­стоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнят, торопиться в своих духовных усилиях.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: