Тиссаттхера Ваттху. Притча о тхера Тиссе

Айасава малан самуттхитам татуттхайа тамева кхадати

евам атидхоначаринам^[174] сани каммани найанти дуггатим.

Стих 240

Как ржавчина появляется из железа

и портит то самое железо, на котором появилась,

так и поступки грешника приводят его

на низший уровень перерождений (дуггати).

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (240) в связи с историей о тхера Тиссе.

Когда-то в Саватти жил тхера по имени Тисса. Однажды он получил несколь­ко хороших одежд и очень обрадовался. Он собирался надеть эти одежды на сле­дующий день. Но в ту же ночь он умер и, посколько он сильно был привязан к одеждам, то переродился блохой и жил в складках этих одежд. Так как у него не было наследников, было решено, что эти одежды будут разделены между другими монахами. Когда монахи уже собирались поделить их между собой, блоха очень разволновалась и закричала: «Они испортят мои одежды!» Будда услышал этот крик своим божественным слухом. Тогда он послал человека, чтобы он остановил раздел среди монахов и наказал им разделить одежды только по прошествии семи дней. На восьмой день одежды, которые раньше принадлежали тхера Тиссе, были разделены между другими монахами.

Позднее монахи спросили Будду, почему он сказал им подождать семь дней перед тем, как разделить одежды тхера Тиссы. Будда ответил им: «Сыновья мои, Тисса очень был привязан к этим одеждам перед своей смертью, поэтому он переро­дился блохой и остался жить в складках этих одежд. Когда вы собирались разделить одежды, Тисса-блоха очень разволновался и бегал туда-сюда по складкам. Если бы вы забрали одежды прямо тогда, то Тисса-блоха очень рассердился бы на вас, и ему пришлось бы мучиться в нирайа. Но сейчас, когда Тисса переродился в мире богов Тушита, я позволил вам взять одежды. Истинно, монахи, привязанность очень опас­на; как ржавчина разъедает железо, из которого она появилась, так же и привязан­ность разрушает человека и отправляет его в нирайа. Монах не должен так много пользоваться четырьмя принадлежностями и слишком привязываться к ним».

Затем Будда произнес следующий стих:

Как ржавчина появляется из железа

и портит то самое железо, на котором появилась,

так и поступки грешника приводят его

на низший уровень перерождений (дуггати).

Лалудайи Ваттху. Притча о Лалудайе

Асаджджхайамала манта ануттханамала гхара

малам ванаасса косаджджам памадо раккхато малам.

Стих 241

Учение портится, если его не повторять; дома портятся, если за ними не следить; лень портит красоту; несерьёзность портит того, кто бодрствует.

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (241) в с историей о тхера Лалудайе.

В Саватти люди, возвращающиеся с проповедей тхера Шарипутры и тхера Моггаланы, всегда очень хвалили этих двух Главных Учеников. Однажды Лалудайя, услышав похвалы в их адрес, сказал людям, что они будут отзываться о нем также, когда послушают его проповеди. Тогда Лалудайю попросили прочитать проповедь; он вошел на помост, но не смог ничего сказать. Тогда он попросил слушателей пропустить вперед другого монаха и послушать сначала его, а затем прочитает он — так он откладывал свою проповедь три раза.

Слушатели потеряли терпение и закричали: «Ты, тупица! Когда мы хвалили двух Главных Учеников, ты тщеславно хвалился, что можешь проповедовать не хуже их. Почему же теперь ты молчишь?» Тогда Лалудайя убежал, но толпа погналась за ним. Так как он очень испугался и не смотрел, куда бежит, он упал в помойную яму.

Когда Будде рассказали об этом происшествии, он сказал: «Лалудайя очень мало усвоил Дхамму; он не читает регулярно религиозные тексты, он ничего не выучил. То же немногое, что он выучил, он забывает, ничего не повторяя».

Затем Будда произнес следующий стих:

Учение портится, если его не повторять;

дома портятся, если за ними не следить;

лень портит красоту;

несерьёзность портит того, кто бодрствует.

Аннатаракулапутта Ваттху. Притча о человеке, жена которого изменила ему

Малиттхийа дуччаритам маччхерам дадато малам

мала ве папака Дхамма асмим локе парамхи ча.

Тато мала малатарам авидья парамам малам

етам малам пахантвана ниммала xoтxa бхиккхаво.

Стих 242

Прелюбодеяние — это позор для женщины;

скупость — это позор для дарителя;

злодеяния — это позор как в этом мире, так и в следующем.

Стих 243

Но еще больший позор — невежество (незнание Истины), это наихудший позор.

О монахи, избегайте такого позора и будьте безупречны.

Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стихи (242 и 243) в связи с историей о человеке, жена которого изменила ему.

Однажды одному человеку изменила жена. Ему было так стыдно из-за та­кого поведения жены, что он боялся встретиться с кем бы то ни было; избегал он и Будды. Через некоторое время он пришел к Будде, а Будда спросил, почему его так долго не было, и он объяснил, что произошло. Узнав о причине его от­сутствия, Будда сказал: «Ученик мой, женщины подобны реке, или дороге, или винному магазину или гостинице, или придорожной палатке с водой; они обща­ются с самыми разными людьми. Прелюбодеяние же причина разрушения для женщины».

Затем Будда произнес следующие стихи:

Прелюбодеяние — это позор для женщины;

скупость — это позор для дарителя;

злодеяния — это позор как в этом мире, так и в следующем.

Но еще больший позор — невежество (незнание Истины), это наихудший позор.

О монахи, избегайте такого позора и будьте безупречны.

По окончании проповеди много людей достигли Плода Сотапатти.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: