БИОЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭВТАНАЗИИ
Эвтаназия — слово греческого происхождения: ей — на русском языке означает «хороший», thanatos — «смерть». Впервые использовал этот термин Ф. Бекон (1561 —1626) для обозначения легкой или счастливой смерти. В биоэтике этот термин преимущественно понимается как ускорение смерти тяжело и неизлечимо больного, осуществляемое по его воле или по воле уполномоченных им близких. Есть и другие определения эвтаназии, которые формулируются, в частности, в теологической литературе: «Эвтаназия — это преднамеренное убийство человека, жизнь которого признается недостойной продолжения, посредством совершения или отказа совершить определенное действие» (Уайатт Д., 2003). На протяжении истории отношение к таким действиям было изменчивым. Для многих первобытных обществ было нормой умерщвлять стариков. В древнегреческой Спарте болезненных младенцев сбрасывали в пропасть, в Древнем Риме оправдывали умерщвление очень слабых и тяжелобольных людей без их согласия. Запрет на применение смертельных средств, известный нам из клятвы Гиппократа, отражал традиции последователей немногочисленного врачебного братства, берущего начало от врача с острова Кос Гиппократа.
Ранние христиане (IV—V вв.) перед лицом боли и смерти следовали завету Христа: «Не моя воля, но Твоя да будет». В Средневековье резко выступал против эвтаназии и самоубийств философ-схоласт Фома Аквинский (1225—1274). Вплоть до эпох Возрождения и Просвещения эти взгляды никем не оспаривались. И лишь Френсис Бэкон в труде «О достоинстве и приумножении наук» (1623) писал, что даже тогда,
Трансплантация, умирание и смерть: биоэтические проблемы
когда нет никакой надежды на спасение больного, долг врача — в облегчении страданий умирающего: «...эта эвтаназия... уже сама по себе является... счастьем».
В последней трети XX в. тема эвтаназии становится вновь актуальной, во-первых, потому, что применение в медицине новых медицинских технологий жизнеподдерживающего лечения сделало массовыми ситуации выбора, продолжать ли это лечение исходя из блага и меньшего зла для пациента. Во-вторых, в медицинской этике и медицинском праве важной стала категория права умереть с достоинством.
Термин «эвтаназия» использован в тексте ст. 71 «Клятва врача» Федерального закона РФ № 323-ФЗ, где, в частности, определено, что, получая высокое звание врача и приступая к профессиональной деятельности, врач торжественно клянется «проявлять высочайшее уважение к жизни человека, никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии». В силу ст. 45 Федерального закона РФ № 323-ФЗ медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, т.е. ускорение по просьбе пациента его смерти какими-либо действиями (бездействием) или средствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента.
Термин «эвтаназия» требует детализации, поскольку объединяет разные ее формы. Различают активную и пассивную эвтаназию. Активная эвтаназия — это прямые действия, направленные на умерщвление пациента, например, путем введения ему смертельной дозы медикаментов. Пассивная эвтаназия — это отказ от применения к неизлечимому больному таких методов лечения, которые лишь удлиняют период умирания, как правило, снижая качество его оставшейся жизни, например, отключение жизнеподдерживающей аппаратуры.
Как активная, так и пассивная эвтаназия может быть добровольной (т.е. на основе просьбы и информированного согласия самого пациента или опекунского решения, если пациент некомпетентен) и недобровольной. Особой разновидностью активной и недобровольной эвтаназии может считаться принудительная (т.е. при осведомленности, но без согласия со стороны компетентного пациента) эвтаназия.
Отказ от лечения случается в ситуации, когда прекращается уже начатое лечение, и в ситуации, когда решают не начинать лечения в силу его бесполезности. Моральное бремя в первой ситуации для врача более тяжко, так как он нарушает обязательство не умерщвлять, что возможно, во втором — обязательство спасти, что невозможно. Если с некоторыми обстоятельствами отказа от лечения приходится мириться как
224 Глава 9
с неизбежным злом (например, врожденное уродство, несовместимое с жизнью), то против активной эвтаназии выдвигаются сильные аргументы в пользу осуждения. В подавляющем большинстве стран эвтаназия запрещена законом, как в России. Однако в некоторых странах (Голландии, Дании) активная эвтаназия узаконена. Э. Сгречча, В. Тамбо-не (2002) замечают, что голландский закон не легализирует эвтаназию, но депенализирует ее, освобождая от уголовной ответственности врача, который на основании ряда хорошо разработанных показателей принимает решение прервать жизнь пациента. Однако это не меняет сути такого рода поведения, которое остается совершенно недопустимым с этической точки зрения и открывает путь другим формам эвтаназии, в том числе и недобровольной. Авторы отмечают, что, помимо голландского, известен также закон «Права заключительного третьего акта», одобренный парламентом австралийского штата Северная Территория в мае 1995 г. Этот закон вступил в действие 1 июля 1996 г. Это первый в мире закон, который в наши дни одобряет эвтаназию, рассматривая ее при определенных условиях как гражданское право. Бурные дебаты, разразившиеся в Австралии в связи с этим законом, привели к одобрению другого закона на федеральном уровне (утвержденного верхней палатой федерального парламента 24 марта 1997 г.), который отменил закон, принятый Северной Территорией.
За эвтаназию чаще приводят следующие аргументы: а) человеку должно быть предоставлено право самоопределения, в том числе право прекращения своей жизни; б) человек должен быть защищен от жестокого, негуманного лечения, от медицины, неспособной решать проблемы умирающего больного; в) неизлечимый больной имеет право настаивать на эвтаназии в целях избавления своих близких от душевных мук; г) «экономический аргумент» — общественные ресурсы, затрачиваемые на помощь безнадежным больным, рациональнее направить в другие секторы здравоохранения.
Противники эвтаназии критикуют эти аргументы. Так, «экономический аргумент» слишком напоминает о фашистской практике избавления от «лишних людей», которая имела место наряду с мероприятиями по расовой гигиене в нацистской Германии. Аргументы против эвтаназии состоят в следующем: а) эвтаназия фактически отрицает высшую ценность — святость человеческой жизни; б) эвтаназия недопустима ввиду возможности диагностических и прогностических ошибок; в) эвтаназия недопустима ввиду опасности злоупотреблений; г) легализация эвтаназии приведет к окончательной утрате критерия допустимого и не-
Трансплантация, умирание и смерть: биоэтические проблемы 225
допустимого в медицине; д) альтернативой эвтаназии выступает современная паллиативная медицина.
В острых дискуссиях как сторонники, так и противники эвтаназии, как правило, не подвергают сомнению тот факт, что ее проведение -обязанность медицинских работников. Вместе с тем обременение медицинских работников моральным долгом, а следовательно, и моральной ответственностью за осуществление эвтаназии не столь очевидно, поскольку в прямолинейном понимании эвтаназии как обязанности врача не учитывается несколько существенных обстоятельств.
При таком подходе, во-первых, теряется широкий общественный контекст эвтаназии, присутствующий на этапах выявления и обсуждения проблемы и отсутствующий на этапе ее конкретного решения (осуществления эвтаназии).
Во-вторых, не учитываются профессиональное мировоззрение медицинских работников, их биоэтическое сознание, установки и ценностные ориентации, для которых характерны признание приоритета интересов пациента, забота о его здоровье и спасении жизни. Это находит свое отражение в «Клятве врача» и законодательном запрете осуществления эвтаназии медицинским работникам.
В-третьих, для осуществления эвтаназии специальные знания в области медицины не требуются, как и при приведении в исполнение приговора о смертной казни. Отключение аппаратов, обеспечивающих поддержание жизненных функций, — это больше техническая, чем медицинская задача.
В связи с этим, участвуя в содержательной дискуссии об эвтаназии, необходимо руководствоваться следующими предпосылками:
• эвтаназия — это социальная, а не медицинская проблема;
• эвтаназия не входит в компетенцию медицинских работников, поскольку для ее осуществления не требуются специальные знания в области медицины;
• эвтаназия противоречит мировоззрению медицинских работников, их биоэтическому сознанию, установкам и ценностным ори-ентациям;
• медицинским работникам в соответствии с российским законодательством запрещается осуществление эвтаназии.
В связи с этим заслуживает внимания суждение Л.Р. Грэхэма (1991), что за всеми философскими и медицинскими вопросами, обсуждавшимися в связи с проблемами биоэтики, стоит один практический и политический вопрос: кто должен решать, что можно, а что нельзя делать
226________________________________________________________________Глава 9
при проведении биомедицинских исследований? Именно поэтому, если вопрос о проведении эвтаназии будет решен обществом положительно, государство должно взять на себя реализацию властной функции -принимать решения о проведении эвтаназии в судебном порядке и определять круг лиц, получивших право на ее осуществление, исключая из него медицинских работников.
ЛитератураОсновная литература
Лопатин П.В., Карташова О.В. Биоэтика: учебник / под ред. П.В. Лопатина. — 4-е изд., перераб. и доп. — М.: ГЭОТАР-Медиа, 2010. — 272 с.
Силуянова И.В. Руководство по этико-правовым основам медицинской деятельности: учебное пособие. — М.: МЕДпресс-информ, 2008. — 224с.
Хрусталев Ю.М. Биоэтика. — М.: Медицина, 2011. — 408 с.
Хрусталев Ю.М. От этики до биоэтики: учебник для вузов. — Ростов н/Д: Феникс, 2010.—446с.
Дополнительная литература
Биоэтика: принципы, правила, проблемы / отв. ред. и сост. Б.Г. Юдин. — М., 1998.-472с.
Бэкон Ф. Избранные сочинения: В 2 т. — М.: Мысль, 1978.
Введение в биоэтику: учебное пособие / А.Я. Иванюшкин, В.Н. Игнатьев, Р.В. Коротких и др. — М.: Прогресс-Традиция, 1998. — 381 с.
ГрэхэмЛ.Р. Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе: пер. с англ. — М.: Политиздат, 1991.
Кэмпбелл А., Джиллетт Г., Джонс Г. Медицинская этика: пер. с англ.: учебное пособие / под ред. Ю.М. Лопухина, Б.Г. Юдина. — М.: ГЭОТАР-Мед, 2004. - 400 с.
Основы биоэтики: учебное пособие / под ред. Я.С. Яскевич, С.Д. Денисова. — Минск: Высшая школа, 2009. — 350 с.
Петровский Б.В., Белорусов О.С. Деонтологические и социально-правовые аспекты клинической трансплантологии жизненно важных органов // Деонтология в медицине / под ред. Б.В. Петровского. — Т. 1. — М.: Медицина, 1988. - С. 206-238.
Святитель Лука (Войно-Ясенецкии). Наука и религия. Дух, душа и тело. — Ростов н/Д: Троицкое слово, 2001. — 315 с.
Сгречча Э., Тамбоне В. Биоэтика: учебник: пер. с итал. В. Зелинского и Н. Костомаровой. — М.: Библейско-богословский институт Св. апостола Андрея, 2002.
Тищенко П.Д. На гранях жизни и смерти: философские исследования оснований биоэтики. — СПб.: М1ръ, 2011. — 328 с.
Трансплантация, умирание и смерть: биоэтические проблемы 227
Уайатт Дж. На грани жизни и смерти: проблемы современного здравоохранения в свете христианской этики / по материалам лекций, прочит, в Ин-те соврем, христианства в Лондоне / под общ. ред. А.В. Прокопенко, О.А. Щелочкова. — СПб.: Мирт, 2003. — 362 с.
Уолкер А.Э. Смерть мозга. — М.: Медицина, 1988. — 287 с.
Фрейд 3. Мы и смерть. Восточно-Европейский институт психоанализа. - СПб., 1994. - С. 13-27.
Шамов И.А. Биомедицинская этика: учебник для студентов медвузов. — 'Махачкала: ИПЦ ДГМА, 2005. - 408 с.
Яровинскш М.Я. Лекции по курсу «Медицинская этика (биоэтика)». -3-е изд., испр. и доп. — М.: Медицина, 2004. — 528 с.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|