Константин Геннадьевич Кравчук 10 глава

Один человек процитировал странное утверждение Сат Дарша­на Бхашьи, что индивидуальность сохраняется даже после утра­ты эго. Шри Бхагаван заметил:

Что должно быть сделано? Упанишады говорят: Брахмавид Брах­майва бхавати [Знающий Брахмана становится Брахманом]. Од­новременно существует больше, чем один Брахмавид. "Все ли они одинаковы? Разве они не отдельны?" Так спрашивают некоторые люди. Они смотрят только на тела. Они не смотрят на Осознание. В Осознании у Брахмавидов нет разницы. Это – Истина. Но когда вопрос поднят с точки зрения тела, ответ обязательно ограничи­вается таким: "Да. Они различны". В этом причина путаницы.

Г-н Г. Дафф: Буддисты отрицают мир; философия индуизма признаёт его существование, но говорит, что он нереален. Прав ли я?

М.Разница в точках зрения соответствует различию в углах зрения.

П.Они (индуисты) говорят, что шакти создаёт этот мир. Это знание о нереальности (мира) вызвано снятием покрова майи?

М.Все принимают мир, творение шакти. Какова же природа этой Создательницы? Она может только соответствовать природе создания. Создательница имеет ту же природу, что и её создание.

П.Есть ли степени у иллюзии?

М.Иллюзия сама по себе иллюзорна. Иллюзия должна быть видима тем, кто вне её. Может ли такой зритель быть субъектом иллюзии? Может ли он тогда говорить о степенях иллюзии?

При демонстрации кинофильма по экрану проплывают сцены. Кажется, что огонь дотла сжигает здания, а вода топит корабли. Но экран, на который проецируются эти картины, остаётся без пятен от ожогов и сухим. Почему?

Потому что картины нереальны, а экран реален.

Еще пример: отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством от­ражённого в нём.

Итак, мир – это феномен на единственной Реальности, кото­рая никоим образом им не затрагивается. Реальность только одна.

Дискуссия об иллюзии вызвана различием в точках зрения. Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом. Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы, и такое видение исчезнет: будет сиять только Реальность.

447.Шри Бхагаван сказал, что святой Намах Шивайя, кото­рый прежде жил на Аруначале, должен был испытать большие труд­ности. Ибо он пел песнь со словами:

"Бог проверяет преданного посредством жестоких суровых испытаний. Стирающий бьёт белье о камень, но не для того, чтобы рвать его, а чтобы только удалить грязь".

Января

448.ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД РАБОТЫ НАМДЭВА

"ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ"

1. Имя плотно заполняет небеса, нижайшие области и вселенную в целом. Кто может сказать, до каких глубин в нижних облас­тях и до какой высоты в небесах оно простирается? Невеже­ственный испытывает 84 лакха (8,4 миллиона) видов рожде­ний, не зная сущности вещей. Намдэв говорит, что Имя бес­смертно. Формы бесчисленны, но Имя – всё это.

2. Имя само по себе есть форма; и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог стал проявленным и принял Имя и форму. С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, – неве­жественны. Намдэв говорит, что Имя – Сам Кёшава [Бог]. Это известно только преданным, возлюбившим Господа.

3. Пронизывающая всё природа Имени может быть понята толь­ко тогда, когда человек узнал свое "Я". Когда свое собственное имя не познано, невозможно обрести всё проникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду. Ви­деть Имя отличным от Поименованного – значит творить ил­люзию. Намдэв говорит: "Спрашивайте Святых".

4. Никто не может достичь Имени практикой знания, медитации или аскетизма. Сначала отдай себя стопам Гуру и учись по­нять, что "Я" само есть то Имя. После нахождения источника того "Я" погрузи свою индивидуальность в то единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. То, которое простирается за двайтой (двойственностью) и двай­татитой (превосходящим двойственность), то Имя пришло в три мира. Имя есть Сам Пара Брахман, где нет действия, про­истекающего из двойственности.

Когда Шри Бхагаван прочитал это, какой-то музыкант вошёл в Холл и начал петь киртаны Тьягараджа на языке телугу. В одном из них было сказано:

"Найди источник звука, который трансцендентален [мулад­хара шабда], ныряя глубоко, как ныряет искатель жемчуга".

В другой песне говорилось:

«Для человека, который контролирует ум, какая нужда в тапасье? Отбрось мысль "Я-есть-тело" и осознай "меня нет; Ты есмь всё"».

Эта песня была переведена г-ну Г. Даффу, который присутство­вал тогда в Холле.

Г-н Г. Дафф спросил: Необходимо ли контролировать дыхание? Что случается с человеком, который дыхание не контролирует?

М.Контроль дыхания – только помощь при глубоком погру­жении внутрь себя. Можно прекрасно делать это и путём сдержи­вания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания реко­мендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.

Нахам – "Я" не это – соответствует выдоху [речака].

Кохам – Кто "Я"? (поиск "Я") – соответствует вдоху [пурака].

Сохам – Он –"Я" ; ("Я" только Атман) – соответствует задержке дыхания [кумбхака].

Таковы функции пранаямы[90].

Снова три формулы:

На – Ахам (Не – "Я").

Ка – Ахам (Кто – "Я").

Са – Ахам (Он – "Я").

Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это – Ахам – "Я", которое есть суть всего вопроса.

Позже Шри Бхагаван сослался на песни (прозвучавшие кирта­ны) и сказал: Тьягараджа говорит хорошо. Ум следует контроли­ровать. Возникает вопрос: "Что такое ум?" Он сам и отвечает в следующем куплете, говоря, что это мысль "Я есть тело". Следу­ющий вопрос – как осуществляется этот контроль. Он снова отве­чает, говоря: «Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё – Он». Эта песня прекрасная и насыщенная. Тьягарадж также упо­минает другой метод, а именно контроль дыхания.

Января

449.После того как г-н Г. Дафф уехал, были некоторые разго­воры о его посещении Ашрама. Шри Бхагаван заметил: Определен­ная Сила [шакти] притягивает людей со всех уголков земного шара в этот центр.

Один из преданных к месту вставил: Эта шакти не отличается от Шри Бхагавана.

Шри Бхагаван немедленно заметил: А какая шакти притянула меня сюда в самом начале? Та же самая шакти притягивает и всех других с таким же успехом.

Шри Бхагаван был, к счастью, в настроении рассказать следу­ющие истории.

1. Некогда жили царь с царицей. Она была преданной Шри Рамы и стремилась, чтобы её муж тоже стал преданным. Однажды ночью она обнаружила, что царь что-то бормочет во сне. При­близив ухо к его губам, она услышала слово "Рама", повторя­емое непрерывно, как в джапе. Царица была восхищена и на следующий день приказала министру устроить пир. Царь, уча­ствуя в пире, попросил жену объясниться. Та рассказала всё случившееся и сказала, что пир устроен в благодарность Богу за выполнение её столь долго лелеемого желания. Царь был, однако, огорчен тем, что его преданность будет обнаружена при этом. Некоторые говорят, что таким образом выдав Бога, он счёл себя недостойным Его и поэтому совершил самоубийство. Это означает, что человеку не следует выставлять напоказ свою набожность. Мы можем принять и другое завершение: царь попросил царицу не поднимать шум из его набожности, и затем они жили вместе счастливо.

2. Тхондар Ади Поди[91]: Тот, кто наслаждается в пыли стоп пре­данных. Один преданный (с этим именем) держал участок зем­ли, на котором выращивал туласи, священный базилик, делал из него гирлянды и преподносил их Богу в храме. Он остался холостяком и пользовался уважением за свою жизнь и поведе­ние. Однажды две сестры, жившие проституцией, проходили мимо сада и сели под деревом. Одна из них сказала: "Как от­вратительна моя жизнь, в которой я каждый день пачкаю своё тело и ум. Жизнь этого человека самая желанная". Другая от­ветила: "Откуда ты знаешь его ум? Может быть, он не так хо­рош, как представляется. Телесными функциями можно управ­лять, используя силу, а ум может (при этом) наслаждаться стра­стными мыслями. Человек не способен распоряжаться своими васанами так же легко, как своим физическим телом".

Первая сказала: "Действия – единственный указатель ума. Жизнь этого человека показывает, что его ум чист".

Другая ответила: "Не обязательно. Его ум ещё испытанию не подвергался".

Первая предложила ей испытать его ум. Та согласилась. Вто­рая сестра захотела остаться одна, без одежды, с единствен­ным лоскутком материи, чтобы прикрыть себя. Первая сестра возвратилась домой, оставив вторую одну в этом лёгком одея­нии. Когда последняя продолжала сидеть под деревом, она ка­залась смиренной и кающейся. Святой заметил её и через не­которое время подошел к ней. Он спросил, что случилось и почему она выглядит такой подавленной. Она каялась за свою прошлую жизнь, желала вести чистую и благородную жизнь и закончила мольбой к нему принять её смиренные услуги в саду или уход за ним самим. Он посоветовал ей вернуться домой и вести нормальную жизнь. Но она протестовала. Поэтому он оставил её поливать растения туласи. Она с восторгом приня­ла это назначение и начала работать в саду.

Одной дождливой ночью святой обнаружил эту женщину, стоящей под свесом крыши соломенной хижины, в которой жил. Её одежда была мокрой, и она дрожала от холода. Учи­тель спросил, почему она находилась в таком жалком состоя­нии. Та сказала, что её жилище заливают дожди, а потому она искала укрытие под крышей, но сразу уйдет, как только дождь прекратится. Он предложил ей войти в хижину и позже пред­ложил сменить свою мокрую одежду. У неё не было сухого платья, чтобы переодеться. Поэтому он предложил ей одно из собственных одеяний. Она переоделась, а немного позже по­просила разрешения помассировать его стопы. Он согласил­ся. В конце концов они обнялись.

На следующий день она вернулась домой, поела хорошей пищи и надела изящные одеяния. Она всё ещё продолжала ра­ботать в саду.

Иногда она подолгу оставалась у себя дома. Тогда этот че­ловек начал посещать её там, пока, наконец, не начал жить с ней. Тем не менее он не оставлял ни сад, ни ежедневные гир­лянды для Бога. Это изменение в его жизни вызвало открытый скандал. Тогда Господь решил вернуть его к прежнему образу жизни и поэтому Сам принял облик того святого преданного. Он появился перед этой куртизанкой [дат] и тайно предло­жил ей богатый подарок, ножной браслет Бога.

Она очень обрадовалась ему и спрятала под подушкой. После этого святой преданный исчез. Всё это тайно наблюдала слу­жанка, жившая в этом доме.

В храме обнаружили пропажу этого украшения. Жрец сооб­щил об исчезновении соответствующим властям. Те объявили о большой награде любому, кто даст ключ к обнаружению ут­раченного имущества. Служанка предоставила этот ключ и по­требовала вознаграждения. Полиция обнаружила украшение и арестовала даси, которая сказала, что тот преданный дал ей это украшение. После чего преданного грубо схватили. Тут ка­кой-то сверхъестественный Голос изрек: "Я сделал это. Оставь­те его в покое".

Царь и все остальные были изумлены. Они простерлись пе­ред стопами этого человека и освободили его. Потом он вёл ещё более достойную и благородную жизнь.

3. Кадувели Сидхар был известен как весьма строгий от­шельник. Он питался сухими листьями, упавшими с деревьев. Правитель этой страны услышал о нём, увидел его и предло­жил награду тому, кто сможет проверить достоинство этого че­ловека. Одна богатая даси согласилась сделать это. Она начала жить возле отшельника и притворяться, что прислуживает ему. Она осторожно положила куски паппадама[92] среди сухих листь­ев, собираемых им. Когда он съел их, она начала оставлять и другие вкусные кушанья среди сухих листьев. В конце концов, он увлекся вкусными блюдами, которые она приносила. Они стали близки, и у них родился ребенок.

Правитель хотел узнать, сможет ли она доказать их близ­кую связь широкой публике. Она согласилась и предложила план действий. В соответствии с ним правитель объявил о пуб­личном танцевальном представлении, на котором будет высту­пать эта даси, и пригласил на него людей. Зрители собрались, и она тоже появилась, но перед этим дала ребенку слабительное и оставила дома на попечение святого.

Танец был на высоте; ребенок дома звал мать. Отец взял ребенка на руки и пошёл на представление. Она весело танце­вала. Он не мог подойти к ней с ребёнком. Она заметила этого человека и ребёнка, а потому ухитрилась ударить ногой в танце так, что один из ножных браслетов расцепился, как раз тогда, когда она приблизилась к месту, где находился тот святой. Она медленно подняла ногу, и он скрепил браслет. Публика шуме­ла и смеялась, но его это не смутило. Доказывая свою правоту, он запел тамильскую песню с такими словами:

"Ради победы, пусть уходит мой гнев! Я освобождаю свой ум, когда он уносится прочь. Если правда, что я сплю день и ночь, полностью сознавая своё Я, то пусть этот камень рас­колется на две части и они разлетятся на большое расстоя­ние!"

Немедленно камень (идол) раскололся с громким шумом. Собравшиеся люди были изумлены.

Шри Бхагаван продолжил: Таким образом, он доказал, что он – непреклонный джняни. Никто не должен обманываться внешним проявлением джняни. Это же утверждает и Ведантачудамани (V. 181)[93].

Смысл, сказанного там, состоит в нижеследующем.

Хотя дживанмукта, связанный с телом, может, благодаря сво­ей прарабдхе, выглядеть как невежественный или мудрый, но он всегда чист, как эфир [акаша], который сам всегда ясен, покрыт ли плотными облаками или очищен от облаков потоками возду­ха. Он всегда упивается только Атманом, как любящая жена наслаждается единственно со своим мужем одним, хотя и прислу­живает ему с вещами, полученными от других (по случаю, как предопределено её прарабдхой). Хотя он молчалив, как тот, кто не получил образования, но его инертность вызвана скрытой двой­ственностью произнесенных слов [вайкхари вак] Вед; его безмол­вие – величайшее выражение осознанной недвойственности, которая является, в конце концов, окончательным истинным содер­жанием Вед. Хотя он инструктирует своих учеников, но не вы­ставляет себя учителем в полном убеждении, что учитель и уче­ник есть лишь условности, порождённые иллюзией [майя], и поэтому он продолжает произносить слова (как акашавани – голосом, приходящим с неба); если, с другой стороны, он бессвяз­но бормочет слова словно лунатик, то потому, что его опыт невыразим, как слова обнявшихся влюбленных. Если его слова многочисленны и текут, как у оратора, то они представляют вос­поминание о его опыте, ибо он – неподвижный недвойствен­ный Единый, без какого-либо желания, ожидающего исполне­ния. Хотя он может выглядеть печальным, словно какой-нибудь другой человек во время тяжёлой утраты, но он проявляет имен­но правильные любовь и сострадание по отношению к чувствам, которые контролировал ранее, до того как осознал, что они были просто инструментами и проявлениями Высшего Бытия. Когда он выглядит явно заинтересованным в чудесах мира, он лишь высмеивает неведение, порождённое наложением. Если же ка­жется, что он позволяет себе сексуальные наслаждения, то дол­жен быть понят как наслаждающийся вечно присущим Блажен­ством Атмана, который, разделив Себя на Индивидуальное Я и Вселенское Я, наслаждается в их воссоединении, чтобы об­рести Свою первоначальную Природу. Если он выглядит рассер­женным, то желает добра обидчикам. Все его действия должны восприниматься лишь как божественные проявления на плане человечества. Не должно быть ни малейшего сомнения, что его существо освобождено ещё при жизни. Он живет только ради блага этого мира.

Шри Бхагаван при этом предупреждал слушателей об ошибке пренебрежительного отношения к джняни за поведение, которое он демонстрирует, и снова цитировал историю Парикшита[94].

Парикшит был мертворожденным ребенком. Женщины пла­кали и взывали к Шри Кришне о спасении младенца. Все муд­рецы желали знать, как Кришна собирается спасти ребенка от действия стрел [апандавастра] Ашваттхамы[95]. Кришна сказал: "Если младенца коснётся тот, кто извечно целомудрен [нитья-брахмачари], ребенок вернётся к жизни". Даже Шука не осме­ливался прикоснуться к ребенку. Не найдя среди прославлен­ных святых ни одного достаточно смелого, чтобы прикоснуть­ся к ребенку, Кришна вышел и прикоснулся к нему со словами: "Если я извечно целомудрен [нитьябрахмачари], то пусть этот ребенок оживёт". Дитя начало дышать и позже выросло, став Парикшитом.

Просто подумайте, как Кришна, которого окружали 16 000 па­стушек [гопи], может оставаться целомудренным [брахмачари]! Такова тайна состояния освобождения при жизни [дживанмук­ти]! Дживанмукта – это тот, кто не видит ничего отдельным от Атмана.

Если, однако, человек сознательно пытается демонстрировать сверхобычные силы [сиддхи], то он получит только пинки.

Февраля

450.Мисс Умадэви, дама из Польши, обратившаяся в индуизм, спросила Шри Бхагавана: Я как-то уже говорила Шри Бхагавану, что имела видение Шивы о времени моего обращения в индуизм. Подобное переживание повторилось со мной в Корталламе. Эти видения преходящие, но счастливые. Хочется знать, как сделать их постоянными и непрерывными. Во всём, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о Нём. Пожалуйста, скажите, как сделать Его видение для меня вечным.

М.Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объект, и это подразумевает существование субъекта. Ценность видения та же, что и видящего. (То есть природа видения того же плана, что и природа того, кто видит.) Появление предполагает также исчез­новение. Что бы ни появлялось, должно исчезнуть, а потому ви­дение никогда не может быть вечным. Но Шива вечен.

Видение [пратьякша, непосредственное восприятие] Шивы означает существование глаза, который видит, интеллекта [буд­дхи], лежащего позади зрения, наблюдателя – позади буддхи и зрения; и, наконец. Сознания, лежащего в основе наблюдателя. Это видение [пратьякша] не является таким реальным, как чело­век его себе представляет, ибо оно не близко и не присуще ему; оно не получено из первых рук, будучи результатом нескольких последовательных стадий Сознания. Из них Сознание одно не из­меняется. Оно – вечно. Оно – Шива. Оно – Атман, Я.

Видение подразумевает видящего, а тот не может отрицать су­ществование Себя, Атмана. Нет ни мгновения, когда Я как Сознание не существует; и видящий не может оставаться отдель­ным от Сознания. Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя сам. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами как в видении? Нет! Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не ви­дение, а БЫТИЕ.

"БЫТЬ" значит осознать. Следовательно, "Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ". "Я ЕСМЬ" – это Шива. Ничто не может существовать без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.

Поэтому исследуйте: "Кто я?". Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это – Шива как БЫТИЕ. Не ожидайте повторения видений Его. Какая разница между объектами, кото­рые вы наблюдаете, и Шивой? Он – одновременно и субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и сейчас. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.

П.Да, но как мне выполнить это быстрее всего?

М.Сам ваш подход – препятствие для Реализации. Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то может возникнуть вопрос о Реализации. Но так как Она есть, вам невоз­можно быть без Шивы. Он уже реализован, всегда реализован и никогда не бывает не-реализованным.

Отдайтесь Ему и твёрдо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия. Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отда­лись. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши – Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги – на Нём. Такова отдача, и это есть бхакти.

Другой Путь – исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом. Один из этих двух Путей открыт для устремлённого.

Шри Бхагаван также добавил: Нет существа, которое является несознательным и, следовательно, которое не было бы Шивой. Не только оно является Шивой, но и также всё, что оно осознаёт или не осознаёт. Несмотря на это, оно думает, в полнейшем неве­жестве, что видит вселенную в различных формах. Но если оно воспринимает своё Я, то не сознаёт свою отделённость от вселен­ной; фактически его отдельное бытие и индивидуальности других исчезают, хотя они упорно продолжаются во всех своих формах. Шива видится как вселенная. Но (невежественный) наблюдатель не видит саму эту подноготную. Подумайте о человеке, который видит только одежду, а не хлопок, из которого она сделана; или о человеке, наблюдающем лишь изображения, движущиеся по ки­ноэкрану, а не экран сам по себе как их задний план. Другой пример: человек, видящий буквы, которые читает, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты есть, таким образом, Созна­ние и формы. Но обычный (невежественный) человек видит объекты во вселенной, но не Шиву в этих формах. Шива есть Бытие, принимающее те формы, и Сознание, которое их видит. Другими словами: Шива – фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, или же всё есть Шива в Покое и в Действии, или Шива и шакти, или Господь и Вселенная. Как бы ни называть, это лишь Сознание – в покое или в действии. Кто здесь не созна­тельный? Следовательно, кто не реализован? Как тогда могут воз­никать сомнения в Реализации или желания её? Если "Я" не явля­ется для меня прямым опытом [пратьякша], то я тогда могу ска­зать, что и Шива не пратьякша [непосредственное переживание].

Эти вопросы поднимаются, поскольку вы ограничили Себя до тела, ибо только тогда возникают идеи о внутри и вне, о субъекте и объекте. Объективные видения не имеют внутренней ценности. Даже если они вечны, они не могут удовлетворить человека. Ума всегда имеет Шиву рядом с Собой. Вместе они образуют Ардхана-ришвару[96]. Тем не менее она хотела познать Шиву в Его истинной природе и поэтому практиковала тапас. В медитации она увидела яркий свет и подумала: "Это не может быть Шива, ибо лежит в пределах моего видения. Я больше, чем этот свет". Поэтому она возобновила свой тапас. Мысли исчезли. Воцарилась тишина. Тог­да она осознала, что БЫТИЕ и есть Шива в Его истинной природе.

Муруганар процитировал строфу Аппара[97]:

Чтобы удалить моё невежество и одарить меня светом,

Твоя Милость должна действовать только через МЕНЯ.

Шри Бхагаван упомянул Маниккавасагара:

"Мы поем бхаджаны и делаем всё остальное. Но мы не ви­дели и не слышали о тех, кто видел Тебя".

Невозможно видеть Бога и всё-таки удерживать отдельное бы­тие. Видящий и видимое соединяются в единое Бытие. При этом нет познающего, нет познания, нет познаваемого. Всё погружает­ся лишь в Единого Высочайшего Шиву!

Февраля

451.Г-н С. С. Сурьянараяна Шастри, читающий философию в Мадрасском университете, прибыл этой ночью. У него было сомне­ние, которое, как он сказал, было прояснено при чтении коммента­рия Шармы на стихотворение "Познание Атмана"[98]. Сомнение было таково: Как может этот мир быть воображением или мыс­лью? Мысль – функция ума. Ум локализуется в мозгу. Мозг нахо­дится внутри черепа человеческого существа, которое есть лишь бесконечно малая часть вселенной. Как же тогда вселенную мож­но поместить в клетки мозга?

Шри Бхагаван ответил, сказав: Пока ум рассматривается как некая сущность описанного типа, сомнение будет сохраняться. Но что такое ум? Давайте рассмотрим. Мир виден, когда человек про­сыпается после сна. Он приходит после "я"-мысли. Голова подни­мается, и поэтому ум становится активным. Так что же такое этот мир? Мир – это объекты, рассеянные в пространстве. Кто пости­гает его? Ум. Не является ли ум, который постигает пространство, сам пространством [акаша]? Пространство – это физический эфир [бхутакаша]. Ум – это ментальный эфир [манокаша], содержа­щийся в трансцендентальном эфире [чидакаша]. Ум есть, таким образом, принцип эфира, акаша таттва. Будучи принципом зна­ния [джняна таттва],он отождествляется метафизиками с эфи­ром [акаша].Если рассматривать его как эфир (акашу), то не бу­дет трудности в улаживании мнимого противоречия в этом во­просе. Чистый ум [шуддха манас]есть эфир [акаша].Динамичный и инертный аспекты ума [раджас и тамас]действуют как грубые (объекты и т. д. Таким образом, вся вселенная является лишь про­изводимой в уме – ментальной.

Опять-таки, рассмотрите человека, который видит сон. Он лег спать в комнате с закрытыми дверями, так что ничего не может по­мешать ему во время сна. Когда он спит, глаза его закрыты и он не способен увидеть какой-либо объект. Тем не менее во сне он видит всю область, в которой живут и перемещаются люди, и самого себя среди них. Может ли вся эта панорама войти через двери? Она была просто раскрыта ему мозгом. Мозгом спящего или мозгом человека из сна? Эта картина находится в мозге того, кто спит. Каким же образом мозг удерживает эту обширную страну в своих крошечных клетках? Такой пример должен объяснить часто повторяемое утверждение, что вся вселенная есть лишь мысль или серия мыслей.

Некий Свами спросил: Я чувствую зубную боль. Является ли она только мыслью?

М.Да.

П.Почему я не могу подумать, что зубной боли нет и таким образом излечить себя?

М.Когда человек погружён в другие мысли, он не чувствует зуб­ной боли. Когда человек в глубоком сне, зубная боль не чувствуется.

П.Но она остаётся той же самой.

М.Убеждение в реальности мира является таким стойким, что поколебать его нелегко. По этой причине мир не становится бо­лее реальным, чем сам человек.

П.Сейчас идет китайско-японская война. Если это лишь вооб­ражение, не мог бы Шри Бхагаван представить противоположное и положить конец этой войне?

М.Бхагаван спрашивающего является такой же мыслью, как и китайско-японская война.

(Смех.)

Февраля

452. Г-н Дхар, государственный служащий, чиновник высокого ранга и его жена, оба молодые, оченъ культурные и интеллигент­ные, приехали сюда, но заболели сразу после прибытия. Дама хоте­ла узнать, как сделать медитацию устойчивой.

М.Что такое медитация? Она заключается в изгнании мыслей. Все нынешние проблемы обусловлены мыслями и сами являются мыслями. Отбросьте мысли. Это счастье, а также и медитация.

П.Как отбрасываются мысли?

М.Мысли существуют для того, кто мыслит. Оставайтесь как Я этого мыслителя и тогда мыслям конец.

Г-н Дхар спросил Шри Бхагавана, почему Брахма, который есть Совершенство, создаёт нас и подвергает суровым испытаниям при возвращении к Нему.

М.Где человек, который задает этот вопрос? Он находится во вселенной и включён в творение. Как он поднимает этот вопрос, если сам ограничен творением? Он должен выйти за его пределы и посмотреть, возникает ли какой-либо вопрос после этого.

Февраля

453. Три дамы приехали сюда ненадолго: г-жа Хёрст из Новой Зеландии, г-жа Крайг и г-жа Аллисон из Лондона.

Одна из них спросила: Каков наилучший способ трудиться ради покоя мира?

М.Что такое мир? Что такое покой и кто работник? В глубо­ком сне нет этого мира, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт].Этот мир, следовательно, есть лишь идея и больше ничего. Покой – это отсутствие тревоги. Эта тревога вызывается возникновением мыслей у личности, ко­торая есть только эго, поднимающееся из Чистого Сознания.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: