Константин Геннадьевич Кравчук 5 глава
М.В чём состоит их понятие о Боге?
П.Как имманентный и т. д.
М.Разве даже и в этом случае Бог не наделяется атрибутами? Форма – это только один вид атрибута. Человек не может почитать Бога, не имея некоторых представлений. Любая бхавана предполагает Бога с атрибутами [сагуна]. Более того, в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога.
П.Я допускаю, что не имею формы.
М.Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодрствующем состоянии отождествляете себя с формой. Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования станет понятно, что оно бесформенно. Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бесформенным?
П.Но для Бога есть этот мир.
М.А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узнаете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или кем-то другим, или всем вместе взятым.
П.Вайкунтха находится в Парамападе, т. е. в трансцендентном Я?
М.Где находится Парамапада или Вайкунтха, если не в вас?
П.Вайкунтха и т. п. появляются самопроизвольно.
М.А этот мир появляется добровольно?
(Собеседник не ответил.)
М.Очевидное "я", игнорируя Атман, Я, мечется туда и сюда, стараясь познать не-Я. Какой абсурд!
П.В этом состоит санкхья-йога. Будучи кульминацией всех видов других йог, как она может быть понята, если начать сразу с неё? Разве бхакти не предшествует ей?
М.Разве Шри Кришна не начал Гиту с санкхьи?[40]
П.Да. Я понял это сейчас.
386. П.В "Жизни"[41] Шри Рамакришны сказано, что некий идол, Рамлал, был оживлён. Это правда?
М.А вы можете объяснить оживление этого тела? Является ли движение идола более таинственным, чем движение этого тела?
П.Металл сам по себе не движется.
М.Разве это тело не труп? Вы, возможно, посчитаете неким таинством, если труп движется? Это так?
387. Три человека пришли с кратким визитом; старший из них спросил: Один процесс творения упомянут в Упанишадах, а другой – в Пуранах. Какой из них правилен?
М.Есть много процессов творения, и все они предназначены показать, что творение имеет причину, а предположение о творце должно быть таким, чтобы человек мог искать эту причину. Ударение делается на цели творения, а не на процессе творения. Более того, есть кто-то, воспринимающий творение. Не существует объектов без субъекта, т. е. объекты не приходят и не говорят вам, чем они являются, но это именно вы – тот, кто говорит, что они – объекты. Объекты, следовательно, суть то, что делает из них тот, кто видит. У них нет существования, независимого от субъекта. Найдите, кем вы являетесь, и тогда вы поймёте, что такое этот мир. В этом и состоит цель теории.
П.Душа – это только маленькая частица, тогда как творение столь громадно. Как мы можем догадаться, что оно собой представляет?
М.Частица говорит о гигантском творении; в чём же противоречие?
388. Позднее Шри Бхагаван продолжил: Имеется так много теорий, в Писаниях и научных. Удалось ли им достичь какой-нибудь законченности? Они этого сделать не могут. Говорят, что Брахман – тоньше тончайшего, шире широчайшего. Ану [атом] – бесконечно мал. Он заканчивается в тонком восприятии. Эта тонкость принадлежит тонкому [сукшма] телу, т. е. уму. По ту сторону ума находится Атман. Поэтому Атман тоньше тончайшего.
Теорий творения может быть сколько угодно, и все они простираются наружу. Им не будет предела, поскольку время и пространство не ограничены. Эти теории, однако, присутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзойдёте время и пространство и осознаете Себя.
Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность? Подобные объяснения называют крама-кришти [постепенное творение]. С другой стороны, дришти-сришти [одновременное, или внезапное, творение] есть югапат-сришти. Без того, кто видит, нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включённым в него. Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа?
389. По отношению к подаркам Шри Бхагавану Он заметил: Почему они приносят подарки? Разве я хочу их? Даже если я отказываюсь, они мне подарки навязывают. Зачем? Если я принимаю их, то должен уступать их желаниям. Всё это напоминает предложение наживки при ловле рыбы. Жаждет ли рыбак накормить рыбу? Нет, он страстно хочет есть рыбу.
Свами Локешананда, санньясин, спросил: Что подразумевается под джняной и виджняной?
М.Эти слова могут иметь различный смысл в зависимости от контекста. Джняна=саманья джняна или Чистое сознание. Виджняна=Вишеша джняна. Вишеша может быть: 1) мирской (относительное знание) и 2) трансцендентальной (Само-реализация).
Ум для вишеши необходим: он видоизменяет чистоту Абсолютного сознания. Поэтому виджняна представляет интеллект и оболочку, составляющую его, т. е. относительное знание. В этом случае джняна является обыкновенной [саманья], текущей сквозь виджняну, самджняну, праджняну, аджняну, мати, дхирти – различные видоизменения знания (смотри Айтарея упанишада, третья часть[42]), т. е. джняна есть парокша [косвенное знание, слух], а виджняна – апарокша [прямое восприятие]. В этом случае Атман удовлетворён джняной и виджняной [джняна виджняна триптатма], и человек полностью довольствуется джняной и виджняной.
П.Какова связь между Брахманом и Ишварой?
М.В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой.
П.Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна?
М.Если мы может разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?
П.Но тогда почему же этого с нами не происходит?
М.Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.
П.И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?
М.Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании [джаграт], то видите грубые объекты. Находясь в тонком теле или на ментальном плане, как в сновидении [свапна], вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствие отождествления, в глубоком сне [сушупти], вы ничего не видите. Таким образом, объекты видения имеют отношение к состоянию того, кто видит. То же самое применимо и к видениям Бога.
При длительной практике медитации на образе Бога этот образ приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт].
П.Является ли это состоянием Бого-реализации?
М.Послушайте, что случилось однажды, много лет назад.
Жил-был святой по имени Намдэв. Он мог видеть, говорить и играть с (богом) Витхобой, как это мы делаем с кем-то другим. Большую часть времени он проводил в храме, играя с Витхобой.
По какому-то случаю святые собрались вместе, среди них был и Джняндэв, с прочной репутацией и признанным высоким положением. Джняндэв попросил Гора Кумбхара (святого-гончара) использовать своё умение для проверки качества обожжённых горшков и выяснить, кто из собравшихся святых был правильно обожжённой глиной. Поэтому Гора Кумбхар взял свою палку и стал мягко бить каждого по голове, в шутку, как бы проверяя его святость. Когда он подошёл к Намдэву, последний с раздражением запротестовал; все засмеялись и заулюлюкали. Намдэв пришёл в ярость и стал искать Витхобу в храме. Витхоба сказал, что те святые знали лучше всех и были правы; этот неожиданный ответ расстроил Намдэва ещё больше.
Он сказал: Ты – Бог. Я беседую и играю с Тобой. Может ли человек завоевать что-либо большее?
Витхоба стоял на своём: Те святые знают.
Намдэв: Скажи мне, есть ли что-нибудь более реальное, чем Ты?
Витхоба: Мы были так хорошо знакомы друг с другом, что мой совет не произвёл на тебя желаемого воздействия. Найди в лесу нищего-святого и узнай истину.
В соответствии с этим Намдэв нашёл того особенного святого, упомянутого Витхобой. На Намдэва не произвела впечатление святость этого человека, ибо тот был обнажён, грязен и лежал на полу, положив ноги на лингам. Намдэв удивился, как он мог быть святым. Святой со своей стороны улыбнулся Намдэву и спросил: "Тебя прислал сюда Витхоба?" Это оказалось большим сюрпризом для Намдэва, который сейчас уже был более склонен поверить, что этот человек – великий. Поэтому Намдэв спросил его: "Вас называют святым, тогда почему Вы оскверняете лингам?" Святой ответил: "Действительно, я слишком стар и слаб, чтобы поступать правильно. Пожалуйста, подними мои ноги и положи туда, где лингама нет". Намдэв соответственно поднял ноги святого и положил их в сторону. Но под ними снова оказался лингам. Куда бы после этого ноги ни помещались, под ними всюду появлялся лингам. Намдэв в конце концов положил ноги святого на себя и сам превратился в лингам. Тогда Намдэв понял, что Бог присутствует везде, и узнал истину, и ушёл. Он возвратился домой и несколько дней не посещал храм. Витхоба теперь нашёл его у себя дома и спросил, почему Намдэв не ходит в храм, чтобы увидеть Бога. Намдэв сказал: "Есть ли место, где Его нет?"
Мораль этой истории ясна. Видения Бога занимают своё место ниже плана Само-реализации.
390. П.Когда я читаю работы Шри Бхагавана, то обнаруживаю, что об исследовании говорится как о едином методе для Реализации.
М.Да, это вичара [Само-исследование].
П.Как её следует проводить?
М.Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" – это Реализация. Преследование этого ключа до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.
П.Всё это – неуловимо. На чём я должен медитировать?
М.Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.
П.Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?
М.Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей.
Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Само-реализация.
Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вичара.
П.Вичару следует выполнять только при отсутствии медитации?
М.Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация.
391. Тот же посетитель-санньясин, Свами Локешананда, спросил о самадхи. Махарши ответил:
1. Удержание Реальности есть самадхи.
2. Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.
3. Погружение в Реальность и утрата сознательного восприятия мира есть нирвикальпа самадхи[43].
4. Погружение в неведение и утрата сознательного восприятия мира есть глубокий сон. (Голова сгибается, но в самадхи этого не происходит.)
5. Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикальпа самадхи.
Далее виды самадхи могут подразделяться таким образом.
Виды савикальпа самадхи и нирвикалъпа самадхи
Савикальпа самадхи
| Нирвикальпа самадхи
| Бахья
Внешнее
| Антар Внутреннее
| Бахья
Внешнее
| Антар Внутреннее
| Дришьянувидха
Ум прыгает от одного объекта к другому. Сохраняй его устойчивым, фиксированным на Реальности, лежащей за ними.
| Ум страдает от камы, кродхи и т. п. Смотри, откуда они возникают и как получают своё существование. Держись их источника.
| Погружение в единую Реальность, лежащую в основании всех феноменов, оставление незамеченными преходящих проявлений.
Это состояние сравнимо с океаном без волн, чьи воды спокойны и безмятежны.
| Погружение в Сокровенное Бытие, которое есть Единая Реальность, дающая начало всем мыслям и т. д., и оставление без внимания всего остального.
| Шабданувидха
Имеются внешние феномены, которые, говорят, берут своё начало из Единственной Реальности.
| Все методы мышления поднимаются из Реальности внутри и проявляют себя. Держись той Реальности.
|
Это состояние сравнимо с пламенем, не колеблемым потоками воздуха, горящим совершенно устойчиво.
| Все эти четыре вида
савикальпа самадхи
сопровождаются усилием.
| Когда эти виды нирвикальпа самадхи уже не требуют усилия и осознано, что океан без волн внешнего самадхи и устойчивое пламя внутреннего самадхи тождественны, то это состояние называют сахаджа нирвикальпа самадхи.
|
П.Говорят, что человек, остающийся в нирвикальпа самадхи 21 день, должен обязательно оставить физическое тело.
М.Самадхи означает выход за пределы дехатма буддхи [идея "Я-есть-тело"], а неотождествление тела с Атманом является заранее принятым решением.
Говорят, что есть люди, которые были погружены в нирвикальпа самадхи тысячу лет или более.
392. (Свами Локешананда продолжил другую серию вопросов.)
П.Говорят, что перед Само-реализацией кундалини должна быть поднята и что её пробуждение вызывает в теле жар. Так ли это?
М.Йоги называют это кундалини шакти. Она есть то же самое, что и видоизменение ума [вритти] в форме Бога [Бхагаваткара вритти] для бхактов и вритти формы Брахмана [Брахмакара вритти] у тех, кто следует Пути джняны. Она должна предшествовать Реализации. Вызываемое при этом ощущение можно назвать жаром.
П.Говорят, что кундалини имеет форму змеи, но вритти не могут быть такими.
М.О кундалини, отвечающей Пути Знания [джняна марга], сказано, что она – Сердце, которое описывается по-разному: как сеть психических нервов [нади], как имеющая форму змеи, бутона лотоса и т. д.
П.Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?
М.Нет. Шри Рамана Гита определяет его как источник "я"-мысли[44].
П.Но я читал, что Сердце расположено с правой стороны груди.
М.Всё это предназначено помочь представлению [бхавана]. Есть книги, где описываются шесть центров [шадчакра] и множество других центров [лакшьи], внутренних и внешних. Описание Сердца является одним среди такого большого количества описанных центров. Но в этом нет необходимости. ОНО есть только источник "я"-мысли. Такова конечная истина.
П.Можем ли мы считать Его источником внутренних органов [антахкараны]?
М.Внутренние органы имеют пятеричную классификацию: 1) знание – джняна; 2) ум – манас; 3) интеллект – буддхи; 4) память – читта; и 5) эго – аханкара. Некоторые говорят, что к внутренним органам относятся исключительно последние четыре. Другие считают, что только два, а именно:
1) манас, ум; и 2) аханкара, эго; имеются ещё и те, кто говорит, что антахкарана является лишь органом, чьи различные функции заставляют его казаться различным, а потому имеющим и различные имена. Таким образом, Сердце есть источник антахкаран.
Имеется тело, которое не одушевлено; имеется Атман – вечный и лучезарный. Между ними поднялся некий феномен, а именно эго, которое выступает под этими различными именами: ум [манас], эго [аханкара], сила [шакти], жизненный ток [прана] и т. д. Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически. Внутренние органы [антахкараны] являются только представлениями [кальпана], объясняющими тонкое тело [сукшма шарира]. Физическое тело [шарира] составлено из элементов: Земля, Воздух, Огонь, Вода и Эфир; оно – неодушевлённое. Атман чист, самолучезарен и таким образом очевиден. Связь между ними объясняется существованием тонкого тела, составленного, с одной стороны, из тонких аспектов пяти элементов и отражённого света Атмана – с другой. Поэтому тонкое тело, которое синонимично уму, является и одушевлённым и не одушевлённым, т. е. абхаса. Опять, игрой чистого качества (саттва гуны) в элементах их блеск (саттвический аспект) проявляется как ум [манас] и чувства [джнянендрии]; игрой раджаса (качества активности) раджастический (активный) аспект проявляется как жизнь [прана] и органы действия [кармендрии]; игрой тупости [тамас] тёмный [тама] аспект проявляется как грубый феномен тела и т. д.
П.Но ум слывёт тоже имеющим эти три качества [гуны].
М.Да. Есть чистота [саттва] в саттве (качестве чистоты), активность в ней (раджас в саттве), а также тупость в ней (тамас в саттве) и т. д. Чистая [шуддха] саттва совершенно чиста; мисра (смешанная саттва)есть сочетание с другими качествами. Качество саттвы предполагает только её преобладание над остальными двумя качествами.
Позднее Шри Бхагаван продолжил: Говорят, что сложный лабиринт различных школ философии разъясняет вопросы и открывает Истину. Но на самом деле они создают неразбериху там, где в путанице никакой нужды нет. Почему не оставаться как Атман, Я? Зачем нужно объяснять не-Я?
Возьмите, например, Веданту. В ней говорится о 15 видах праны. Студента заставляют запоминать их названия, а также их функции. Воздух поднимается и называется праной; опускается и назван апана; действуют индрии и получают какое-то название. Зачем всё это? Зачем классифицировать, давать имена, перечислять функции и т. д.? Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу?
Внутренний орган [антахкарана] думает, желает, проявляет волю, рассуждает и т. д., а каждой функции приписывается имя, такое как ум, интеллект и т. д. Разве кто-нибудь видел праны или антахкараны? Имеют ли они какое-нибудь действительное существование? Они – просто концепции. Когда и где такие концепции кончатся?
Рассмотрим следующее.
Человек спит. При пробуждении он говорит, что сладко спал. Возникает вопрос: "Почему он не говорит это в глубоком сне?" Ответ в том, что он был погружён в Атман, в Себя, и говорить не мог, словно человек нырнувший в воду, чтобы поднять что-то со дна. Ныряльщик не может говорить под водой. Только когда он действительно нашёл нужное ему, он выныривает и говорит. Ладно, в чём же состоит объяснение?
Если он, будучи в воде, откроет рот и попробует что-то сказать, то вода зальётся в рот. Разве это не просто? Но философ не удовлетворён этим простым фактом. Он объясняет, что огонь – это божество, господствующее над речью; что он враждебен воде, а потому не может функционировать! Всё это называется философией, а изучающие всячески стараются изучить всё это! Разве это не явная трата времени? Опять же, говорят, что Боги господствуют над членами и чувствами индивидуума [вьяшти]. Они являются членами и чувствами Вират [самашти]. Поэтому далее вводится и объясняется Хираньягарбха [вселенское сознание] и т. д. Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её? Ах! Как счастлив человек, который не впутывает себя в этот лабиринт!
Мне действительно повезло, что я никогда не занимался этим (философией). Если бы я увлёкся этим, то, вероятно, не пришёл бы ни к чему, будучи всегда в замешательстве. Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!
Апреля
393. П.В мартовском номере Прабуддха Бхарата[45] содержится краткое описание духовных переживаний святой Терезы. Она поклонялась фигуре Мадонны, которая внезапно ожила в её видении, наполнив блаженством. Это – то же, что и шактипата [снисхождение Божественной силы на человека]?
М.Ожившая фигура показывает глубину медитации [дхьяна бала]. Шактипата готовит ум к обращению вовнутрь. Известен процесс концентрации ума на собственной тени человека, в котором она в своё время оживает и отвечает на вопросы, поставленные ей. Это происходит благодаря силе ума или глубине медитации. Всё, что является внешним, является также и преходящим. Такие феномены могут какое-то время доставлять радость. Но постоянно пребывающий Покой, т. е. шанти, не наступает. Он обретается только удалением авидьи (неведения).
394. П.Как успокоить ум?
М.Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль Атмана.
П.Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого? М.Вичара [исследование] одна подействует.
395. П.Как достичь совершенного [пурна] Брахмана? Какой метод лучше всего подходит для домохозяина [грихастха]?
М.Вы уже сказали пурна, т. е. совершенство. Разве вы в стороне от пурны? Если в стороне от пурны, то будет ли это пурна? Если не в стороне, то как возникает этот вопрос? Знание, что Брахман – совершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо.
П.Что такое таттвы?
М.Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.
Апреля
396.Дама из Голландии, г-жа Гонгриджп, ревностный теософ, долгое время работавшая на острове Ява, а сейчас живущая в Адьяре, находится здесь с кратким визитом. Она спросила: Теософия говорит о танхе, означающей жажду перерождения. Какова её причина?
М.Жажда родиться заново есть желание переродиться так, чтобы прекратить последующие рождения. В данное время дух является умирающим, его надо оживить так, чтобы после нынешней кажущейся смерти имело место такое рождение заново. Забывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Оно кладёт конец последующим рождениям. Вечная жизнь – ваша.
П.Я говорила о танхе в смысле прилипания к жизни – желания вечной жизни.
М.Несомненно это так. Как возникает это желание? Поскольку нынешнее состояние непереносимо. Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной природы? Воистину, вы – дух. Однако этот дух ошибочно отождествляет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произошёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.
П.Жизнь – это жизнь тела, а новое рождение означает перевоплощение в другое тело.
М.Простая перемена тела эффекта не даёт. Эго, связанное с этим телом, перемещается в другое тело. Как это может удовлетворить кого-либо?
Более того, что такое жизнь? Жизнь – это существование, которое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это – жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?
Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отождествляете своё бытие с телом. Вы – ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сейчас опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.
Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Были ли вы в глубоком сне? Каким образом вы существовали? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на Атман, на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребываете с телом. Атман может оставаться без тела, но тело не может существовать без Атмана.
Мысль "Я-есть-тело" – неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана – это знание. Таково различие между знанием и неведением.
Это тело – проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для когосуществует тело или рождение? Оно существует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство отдельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если начальный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.
Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он оставляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать. Точно так же воды океана испаряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое. Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа – истинного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.
Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а именно – золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье – всё равно, что пытаться пересечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пребывание в этом состоянии – значит только держать себя в бесконечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, погружайтесь в Себя, Атман, и оставьте всё остальное в покое.
Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним состоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворённости не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть Атман, который остаётся даже после разрушения тела. Неудовлетворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечного Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.
Тело – это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолепное Я – Иисус, Сын Бога!
"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"[46]
397. П.Страх является следствием возможности несуществования. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся. Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|