Константин Геннадьевич Кравчук 6 глава

М.Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях. Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без стра­ха, и ищут удовольствие бестелесного существования. В то же вре­мя ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.

Апреля

398.Дандапани, преданный, постоянно живущий в Ашраме, пу­тешествует сейчас по Северу Индии. Он прислал выдержку из "Modern Psychological Review" (Современное психологигеское обозре­ние), где утверждается, что динамический центр Сердца находит­ся справа, а не слева, тогда как физический орган находится слева.

Разговор шёл в русле этой темы.

М.Путь Йоги [йога-марга] говорит о шести центрах, каждый из которых должен быть достигнут практикой и превзойдён, пока человек не достигает сахасрары, где обнаруживается Нектар и, та­ким образом, бессмертие. Йогины говорят, что человек входит в паранади, которая начинается с сакрального сплетения, тогда как джнянины утверждают, что та же самая нади начинается из Серд­ца. Примирение между этими двумя, казалось бы, противоречи­выми утверждениями осуществлено в тайном учении, которое от­чётливо заявляет, что йогическая паранади исходит из муладхары, а джняна паранади – из Сердца. Истина состоит в том, что надо войти в паранади. Используя практику Йоги (раджа-йоги), чело­век начинает снизу, затем поднимается, проходит через все цент­ры, пока не достигает цели; при практике джняны [джняна абхья­са] человек водворяется непосредственно в Сердечном центре.

П.Разве пара не сопровождается пашьянти[47]и т. п.?

М.Вы говорите о речи [вак], которая подразделяется так: 1) пара, 2) пашьянти, 3) мадхьяма и 4) вайкхари; вак есть прана шакти, тогда как ум есть теджо рупа, или чит шакти. Шакти есть проявление непроявленного начала.

Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысячелепесткового лотоса. Некоторые из них говорят, что выше имеются и другие центры со 100 000 или 100 000 000 лепестков. Давайте сейчас не будем оста­навливаться на этом. Йогины ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через "родничок" в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] прихо­дит этим путём, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в "родничок" для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существо­вание тела и его отделённость от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделённости, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счёт света, идущего из другого источника, допускается самими йогина­ми в их теории "родничка". Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирождённого ис­точника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависи­мы от заимствованных ресурсов. Железный шар при отделении от основной массы железа раскаляется в огне, позднее охлажда­ется, отдавая огонь, но должен снова стать раскалённым, чтобы воссоединиться с исходной массой. Точно так же и причина разъ­единения должна формировать и фактор воссоединения.

Опять же, если есть какое-то отражённое изображение, то дол­жен быть источник, подобный Солнцу (для освещения), и "при­надлежности", подобные горшку с водой (для отражения). Чтобы покончить с отражением, необходимо или прикрыть отражающую поверхность, что соответствует достижению "родничка" согласно йогинам, или осушить горшок, удалив воду, что именуют тапасом [тапо Брахмети – тапас есть Брахман]. Другими словами, мысли или активности мозга должны быть прекращены. Это – джняна-марга.

Всё вышесказанное, однако, подразумевает предположение, что джива является отдельной от Атмана или Брахмана. Но отдельны ли мы? "Нет", – говорит джняни. Эго есть ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я, как в случае бесцветного кристалла и его окрашенного фона. Этот кристалл, хотя и бес­цветный, кажется красным из-за присутствия его красного задне­го плана. Если фон удалить, то кристалл сияет в своей изначаль­ной чистоте. Точно так же дело обстоит с Атманом и антах-каранами (внутренними органами).

Но всё-таки эта иллюстрация не вполне подходящая. Ведь эго имеет источником Атман и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в Атмане, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло по­грузиться в свой источник.

Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и Атман.

Какой-то джентльмен спросил, правда ли, что йогины также достигают анахаты и таким образом реализуют Сердечный центр, как это делают и джнянины, хотя и другим способом.

М.Анахата с Сердечным центром не совпадает. А если бы даже и совпадала, почему йогины должны странствовать дальше, до сахасрары? Более того, ваш вопрос возникает из-за чувства отде­лености, упорствующего в нас. Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного цент­ра. При практике йоги или вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.

П.Какой должна быть наша духовная практика [садхана]?

М.Садхана для духовного практика (садхака) – это естествен­ное состояние [сахаджа] достижения [сиддха]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.

П.Является ли концентрация ума одной из садхан?

М.Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посто­ронних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлин­ной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только Атман. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объек­тов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?

Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.

П.Разве Милость не более действенна, чем практика [абхьяса]?

М.Гуру просто помогает вам искоренить неведение. Разве он передаёт вам Реализацию?

П.Но мы невежественны.

М.Вы мудры, так как говорите, что вы невежественны. Явля­ется ли сумасшедшим тот, кто говорит, что сошёл с ума?

Милость Гуру подобна руке, протянутой, чтобы помочь вам выбраться из воды или облегчить вам путь удаления неведения.

П.Не напоминает ли Милость лекарство, исцеляющее от бо­лезни авидьи?

М.Для чего существует лекарство? Только для того, чтобы вос­становить у пациента изначальное состояние здоровья. Для чего нужны Гуру, Милость, Бог и т. п.? Разве Гуру держит вас за руку и шепчет что-то на ухо? Вы представляете Гуру подобным себе. По­скольку вы считаете себя телом, вы думаете, что он тоже должен быть телом, чтобы сделать что-то осязаемое для вас. Его работа лежит внутри. Как обрести Гуру? Бог, который всегда внутренне присутствует, в Своей Милости сострадает любящим, преданным ему и проявляет Себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Он – человек, и ожидает взаимоотношений между собой и Гуру, как между двумя физическими телами. Но Гуру, яв­ляющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правиль­ном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.

После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был та­ким беспокойным. В конце концов я – Атман, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несча­стен? Его не видно нигде".

А что преданный должен делать после этого? Он должен толь­ко поступать согласно словам Учителя и вести внутреннюю рабо­ту. Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру. Та­ким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "из­нутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.

В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с про­буждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это воз­можно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Можно ли его отождествить с каким-нибудь телом? Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращае­тесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано. Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Что­бы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.

П.Что такое само-отдача?

М.Она – то же самое, что и самоконтроль; контроль осуще­ствляется удалением самскар, которые подразумевают функцио­нирование эго. Эго подчиняется, только когда оно признаёт Выс­шую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или са­моконтроль. Иначе эго остаётся высокомерным, словно статуя, высеченная в башне, всем своим напряжённым взглядом и позой создающая обманчивое впечатление, что это именно она держит башню на своих плечах. Эго не может существовать без этой Силы, но думает, что оно действует самостоятельно.

П.Как можно подчинить этот мятежный ум?

М.Или искать его источник так, чтобы он мог исчезнуть, или отдать себя так, чтобы он мог быть сражён.

П.Но ум ускользает от нашего контроля.

М.Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого доста­точно.

Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума – это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.

Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове толь­ко из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения. Подобным обра­зом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.

П.Свами Вивекананда говорит, что духовный Гуру, по суще­ству, передаёт ученику духовность.

М.Имеется ли здесь какая-либо субстанция для передачи? Передача означает искоренение чувства бытия учеником. Это де­лает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, позднее становится другим.

П.Милость – это не дар Гуру?

М.Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Дол­жен ли Гуру даровать Милость взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов посвяще­ния [дикша] – посвящение рукой, касанием, взглядом, мыслью [хаста дикша, спарша дикша, чакшу дикша, мано дикша] и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определённые обряды с огнём, водой, джапой или мантрами, и называют такие причуд­ливые представления дикшами, как если бы ученик духовно со­зревал только после подобных процедур, производимых Гуру.

Если разыскивать индивидуума, то его нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? Он пребывал в Тишине. Перед ним появились ученики. В ответ на их вопросы Дакшина­мурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искате­лей рассеивались, а это означало, что они утрачивали свои от­дельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многосло­вие, которое с ней обычно связывают.

Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своём влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молча­ние более обширно и более выразительно, чем все шастры, вмес­те взятые. Ваши вопросы вызываются чувством, что после долго­го пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

Таюманавар говорит: "О Господь! Приходящий ко мне вместе с рождениями, никогда не покидающий меня и в конце концов спа­сающий меня!" Таково переживание Реализации.

Шримад Бхагавад-Гита утверждает то же самое несколько ина­че: "Мы были всегда вдвоём, а не только сейчас".

П.Разве Гуру не принимает конкретную форму?

М.Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, посколь­ку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.

Гита говорит: парам бхавам аджанантах [Бхагавад-Гита (IX, 11)] – те, кто не могут постичь трансцендентальную природу (Шри Кришны), – глупцы, обманутые неведением.

Учитель появляется, чтобы развеять то неведение. По словам Таюманавара, Учитель показывается как человек, чтобы развеять неведение человека, точно так же как какой-нибудь олень исполь­зуется в качестве приманки для поимки дикого оленя. Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежествен­ную идею "Я-есть-тело".

399. Г-н Бозе, бенгальский инженер, недавно прочёл "Мандукъя-карики" Гаудапады и "Индийскую философию" сэра С. Радхакриш-нана, а потому спросил следующее:

П.Есть ли действительная разница между опытом сновидения и состояния бодрствования?

М.Поскольку вы находите происходящее в сновидении ми­молётным в сравнении с состоянием бодрствования, то и гово­рят о существовании различия. Это кажущееся, а не действи­тельное различие.

П.Является ли состояние бодрствования независимым от су­ществующих объектов?

М.В этом случае объекты должны существовать без того, кто их видит, другими словами, объект должен сам сказать вам, что он существует. Разве это так? Например, разве движущаяся перед вами корова говорит вам, что она движется? Или в действитель­ности вы сами говорите: "Это корова движется"? Объекты суще­ствуют, потому что видящий обращает внимание на них.

П.Гаудапада в "Мандукья-кариках" говорит, что с точки зре­ния Абсолютной реальности между этими двумя состояниями нет разницы.

М.Конечно, нет.

П.Я придаю очень большое значение тому, что Бхагаван также говорит это. Профессор Радхакришнан в своей "Индийской философии" пишет, что Шри Шанкара, комментируя "Брахма-Сутры", делает различие между этими двумя состояниями. Это действительно так? А если так, то в чём оно состоит? Как может иметься какое-либо различие с точки зрения Реальности? Пока ум существует в какой-то форме, будет и различие. Но с точки зрения Атмана, недвойственного Брахмана, может ли быть какое-либо различие?

М.Сновидение имеется для того, кто говорит, что он проснул­ся. Фактически бодрствование и сновидение равным образом нереальны с точки зрения Абсолюта.

П.Могут ли эволюция, творение или проявление иметь хоть какое-то место в чистой адвайте? Что можно сказать о теории виварты, согласно которой Брахман появляется как этот мир, не забывая свою сущностную природу, – словно верёвка, кажущаяся змеёй?

М.Имеются различные методы подхода к доказательству нереальности вселенной. Пример сновидения является одним из них. Бодрствование [джаграт], сновидение [свапна] и глубокий сон без сновидений [сушупти] подробно трактуются в писаниях Ведан­ты,чтобы можно было обнаружить Реальность, лежащую в их основе. Это не значит подчёркивать различия между этими тремя состояниями. Необходимо всегда ясно иметь в виду указанную цель.

Говорят, что мир нереален. О какой степени нереальности идёт речь? Это нереальность, похожая на сына бесплодной матери или на цветок в небе, т. е. просто слова, за которыми нет никаких но­вых фактов? Тогда как этот мир присутствует фактически, а не просто как некое слово. Ответ заключается в том, что мир есть наложение на единую Реальность, подобное видимости змеи, воз­никающей в тусклом свете при виде скрученной верёвки.

Но здесь тоже ошибочная идентичность прекращается, как только друг укажет, что это – верёвка. В случае же этого мира он продолжает существовать даже после того, как его нереальность стала известной. Почему это происходит? И опять же видимость воды в мираже сохраняется даже после того, как признано, что это – мираж. То же самое происходит и с этим миром. Он про­должает проявляться, даже если известно о его нереальности.

Но воду миража никто не ищет, чтобы удовлетворить свою жажду. Как только человек узнаёт, что это – мираж, он оставляет его как бесполезный и не стремится к нему, чтобы добыть воду.

П.Но с видимостью этого мира дело обстоит не так. Даже после того, как он неоднократно объявлен ложным, человек не в состо­янии избежать удовлетворения своих желаний в этом мире. Как может такой мир быть ложным?

М.Всё это подобно тому, как некий человек удовлетворяет свои появившиеся в сновидении желания посредством творений в том же сне. Есть объекты, есть желания и есть их удовлетворение. Творение в сновидении полно значения, как и в мире бодрствова­ния [джаграт], но тем не менее оно не рассматривается реаль­ным.

Таким образом, мы видим, что каждая из этих иллюстраций служит определённой цели при установлении стадий нереально­сти. Осознавший себя мудрец в конечном счёте заявляет, что в духовно возрождённом состоянии мир бодрствования так же обнаруживается нереальным, как мир сновидений в состоянии бодрствования [джаграт].

Каждая иллюстрация должна пониматься в её правильном кон­тексте; её не следует изучать как некое изолированное утвержде­ние. Она – звено в цепи. Цель всех этих звеньев – направить ум искателя к единой Реальности, лежащей в основе их всех.

П.Имеется ли та разница в философии Шанкары и Гаудапа­ды, в которой ученый профессор хочет нас убедить?

М.Эта разница присутствует лишь в нашем воображении.

П.Сэр С. Радхакришнан пишет:

Общая идея, проходящая через произведение Гаудапады, что зависимость и Освобождение, индивидуальная душа и этот мир – все нереальны, побуждает едкого критика заметить, что теория, которой больше нечего сказать, кроме того, что нере­альная душа пытается избавиться от нереального Высочайшего Блага, может сама быть некой нереальностью. Одно дело гово­рить, что неизменяемая реальность, выражающая Себя в из­менчивой вселенной без утраты своей природы, есть тайна, и другое – отбросить всю изменчивую вселенную как простой ми­раж. Если мы должны играть роль в жизни, то не можем делать это с убеждением, что эта роль – некая показуха, а все призы в ней – просто пустышки. Но философия может удерживать такую теорию и быть спокойной за себя. Самое большое осуждение (ко­торое можно вынести) такой теории – в том, что мы принужде­ны занимать себя объектами, существование и ценность которых постоянно отрицаем в теории. Такая теория лишь показывает, что имеется ещё что-то, включающее и превосходящее этот мир, но не подразумевает, что этот мир – сновидение.

М.Как уже было сказано, цель всей философии – показать Реальность, лежащую в основе всего, будь то состояния джаграт, свапна и сушупти или индивидуальные души, мир и Бог.

Возможны три точки зрения:

1. Вьявахарика: Человек видит этот мир во всей его множествен­ности, предполагает присутствие Творца и считает себя субъек­том (действия). Всё это поэтому сводится к трём принципам – джагат, джива и Ишвара [мир, душа и Бог]. Он узнаёт о суще­ствовании Творца и пытается достичь Его, чтобы обрести бес­смертие. Если кто-то таким образом освобождается от зависимо­сти, то остаются все остальные индивидуумы, существующие, как и раньше, которые ещё должны решить задачу их собственного спасения. Он более или менее принимает Единую Реальность, ле­жащую в основе всех этих феноменов. Феномены обусловлива­ются игрой майи. Майя – шакти Ишвары, или активность Реаль­ности. Таким образом, существование различных душ, объектов и т. д. не расходится с адвайтической точкой зрения.

2. Пратибхасика: джагат, джива и Ишвара познаются только тем, кто видит их. У них нет никакого существования независимого от него. Поэтому есть только одна джива, будь то конкретный индивидуум или Бог. Всё остальное – просто миф.

3. Парамартхика: Доктрина не-творения [аджатавада], кото­рая не допускает второго. Нет реальности или отсутствия Её, нет поиска или обретения, нет зависимости или освобожде­ния и т. д.

Возникает вопрос, почему тогда все шастры говорят о Господе как о творце? Как может творение, которым вы являетесь, само творить творца и доказывать, что джагат, джива и Ишвара все являются лишь концепциями ума?

Ответ таков.

Вы знаете, что ваш отец в этом состоянии бодрствования [джа­грат] умер, и после его смерти прошло несколько лет. Однако вы видите его в сновидении и признаёте своим отцом, от которого вы родились и который оставил вам своё наследство. Здесь тво­рец пребывает в творении. Другой пример. Вам снится, что вы служите какому-то царю и состоите при дворе в этом царстве. Как только вы просыпаетесь, все эти образы исчезают, оставаясь по­зади вас, одинокого человека. Где они все были? Только внутри вас. Та же аналогия остаётся в силе так же и в другом случае.

П.Как майя появляется в вышеупомянутой вьявахарике?

М.Майя есть только шакти Ишвары, или активность Реаль­ности.

П.Почему Реальность становится активной?

М.Как может этот вопрос возникнуть? Вы сами охвачены Ею. Разве вы в стороне от этой вселенской активности, чтобы зада­вать этот вопрос? Та же самая Сила поднимает это сомнение, что­бы все сомнения могли в конце концов прекратиться.

П.Мир сновидений не так важен, как мир бодрствования [джаграт], поскольку мы не чувствуем, что наши желания удов­летворены.

М.Вы ошибаетесь. Голод и жажда также присутствуют и в сновидении. Вы можете наесться досыта, а оставшуюся пищу от­ложить на следующий день. Тем не менее во сне вы чувствуете голод. Эта пища вам не помогает. Ваш голод во сне можно удов­летворить, только приняв пищу во сне. Желания, возникшие в сновидении, удовлетворяются только творениями в нём.

П.Мы вспоминаем наши сновидения в нашем бодрствовании, но не наоборот.

М.Опять неверно. В сновидении вы отождествляете себя с тем, кто теперь говорит.

П.Но мы не знаем, что спим, а не бодрствуем, как это мы делаем сейчас.

М.Сновидение – это сочетание бодрствования [джаграт] и глубокого сна [сушупти]. Оно вызывается впечатлениями (самс-карами) состояния бодрствования. Поэтому мы теперь и вспоми­наем сны. В сновидениях же самскары не создаются; поэтому так­же мы не воспринимаем сновидение и бодрствование одновре­менно. Тем не менее каждый вспомнит странные дилеммы во сне. Например, человеку интересно, спит он или бодрствует. Он дока­зывает и устанавливает, что только бодрствует. Когда же действи­тельно просыпается, он выясняет, что всё это было лишь сном.

400.В ходе другого разговора Шри Бхагаван сказал: Видения добавляют к медитации "изюминку" и ничего более.

Апреля

401.Г-н Кришнамурти, джентльмен из Андхра-Прадеш, спро­сил: На каком объекте мы должны сосредоточить взгляд, когда выполняем тапас? Наш ум фиксируется на том, что мы произ­носим.

М.Для чего практикуется тапас?

П.Для Само-реализации.

М.Именно так. Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недоста­точно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на ка­ком-то объекте? Поэтому созерцание образа должно сопровож­даться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум. Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели. Практик становит­ся тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все каче­ства Бога. Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас. Сосредоточение, или однона­правленность [нидидхьясана], и есть желаемый тапас.

Вопрос о том, что такое тапас, был задан, чтобы узнать, какой цели он служит. Его форма будет зависеть от этой цели.

П.Разве физическая аскёза также не является тапасом?

М.Может быть одной из его форм. Её виды обусловлены вай­рагьей (бесстрастием).

П.Я видел одного человека, который держал руку поднятой всю жизнь.

М.Это – вайрагья.

П.Почему человек для этой цели должен причинять своему телу страдание?

М.Вы считаете это страданием, тогда как это – обет, и для кого-то другого он является неким достижением и удовольствием.

Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и дру­гой. Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама со­бой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.

Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой ра­ботой. ТО, которое ЕСТЬ, – единственная Реальность, и Она мо­жет выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её. Все эти прак­тики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа – только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа – Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереально­стью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реально­сти, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы де­лаем, действительно равнозначно удалению препятствий к откры­тию нашего истинного бытия. Медитация или вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.

П.Эти попытки обязательно приведут к успеху?

М.Реализация – это наша природа, ничего нового приобре­тать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении Атмана.

402. Говоря о мозге и Сердце[48], Шри Бхагаван вспомнил следу­ющий давний инцидент[49].

Кавьякантха Ганапати Муни однажды доказывал, что мозг – самый важный центр, а Шри Бхагаван настаивал, что – Сердце. Этот спор наблюдали и другие. Через несколько дней Шри Бхага­ван получил письмо, содержащее короткое английское стихотво­рение от одного юноши, Н. С. Аруначалама, который даже ещё не был студентом высшей школы.

Это стихотворение замечательно по своей поэтической образ­ности[50]. Шри Бхагаван, Кавьякантха и все остальные представле­ны как Сердце, ум и тело соответственно или так же как солнце, луна и земля. Свет солнца отражается луной, и земля освещается им. Подобным образом и мозг действует посредством сознания, полученного из Сердца, а тело при этом защищается. Это поуче­ние Шри Бхагавана содержится и в Шри Рамана Гите. Сердце – самый важный центр, из которого жизненность и свет излучают­ся в мозг, давая ему возможность действовать. Васаны в их тон­чайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует ста­диям демонстрации кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир – не более чем некий кинопоказ.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: