Можно превратиться в насмешников 5 глава

П.Является ли желание политической независимости [сварадж]правильным?

М.Такое желание, несомненно, идёт от личных интересов. Од­нако практическая работа для этой цели постепенно расширяет воззрения так, что индивидуальность становится погружённой в страну. Такое погружение индивидуальности желательно, и свя­занная с этим карма является неэгоистичной [нишкама].

П.Если сварадж достигнут после долгой борьбы и ужасных жертв, разве не будет оправдано удовлетвориться результатом и прийти в восторг от него?

М.В ходе своей работы человек обязан отдать себя Высшей Силе, чья Мощь должна удерживаться в уме и никогда не вы­ходить из поля зрения. Как тогда он может ликовать? Ему не сле­дует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится неэгоистичной.

П.Как достичь непогрешимой высокой нравственности в ра­боте?

М.Если работник отдал себя Богу или Гуру, то Сила, которой он покорился, поведёт его правильным курсом. Ему больше не нужно беспокоиться о нравственности или о чём-то ином этого курса. Сомнение возникнет только, если он не будет слушаться Учителя во всех деталях.

П.Есть ли на земле какая-нибудь Сила, которая может даро­вать Милость Своим преданным так, чтобы они могли вырасти сильными, работающими для страны, и добиться свараджа?

(Шри Махарши оставался безмолвным. Позже Он сказал, что это означало согласие).

П.Разве тапасья древних махатм этой земли не применима для блага их наследников в нынешние дни?

М.Да, но нельзя пренебрегать тем фактом, что никто не может быть провозглашён единственным получателем этого блага. Оно должно быть разделено между всеми поровну.

(После паузы.) Разве без такой спасающей Милости могло на­ступить это нынешнее пробуждение?

(Здесь Шри Бхагаван сказал, что до Его прибытия в Тиру­ваннамалай в 1896 году в Индии не было никакой ясной по­литической мысли. Только Дадабхай Наороджи стал членом парламента[124].)

После короткой паузы Шри Дж. Баджадж сказал: Шри Раджен­дра Прасад так благородно и бескорыстно работает для страны, что пожертвовал очень выгодной карьерой для этой работы. Стра­на нуждается в нём. И все-таки у него плохое здоровье, он всегда слаб и болеет. Откуда такая жестокость к столь благородному сыну этой страны?

(Шри Махарши просто улыбнулся милостивой улыбкой.)

Августа

503. Американский джентльмен, г-н Дж. М. Лори пребывал в Ашраме около двух месяцев. Он спросил: Я уезжаю сегодня ночью, с болью отрывая себя от этого места. Но мне нужно ехать в Аме­рику. Я прошу послания от Учителя. Учитель понимает меня даже лучше, чем я сам. Поэтому я молю о послании, которое поддер­жит меня, когда я буду вдали от него.

М.Учитель не вне вас, как вы, по-видимому, представляете. Он – внутри, являясь фактически Атманом. Осознайте эту истину. Ищите внутри себя и найдите Его там. Тогда вы будете в постоянном единении с Ним. Послание всегда тут; оно никогда не молчит; оно никогда не может оставить вас, и вы никогда не мо­жете удалиться от Учителя.

Ваш ум обращен наружу, и поэтому он видит объекты как на­ходящиеся вовне и Учителя среди них. Но Истина, однако, иная. Учитель – Атман. Обратите ум вовнутрь и вы найдёте объекты внутри (в сознании). Вы осознаете также, что Учитель есть ваше сокровенное Я и, кроме Него, нет ничего.

Отождествляя себя с телом, вы думаете, что объекты нахо­дятся вне вас. Но разве вы – тело? Вы – не тело. Вы – Атман, Я. Там пребывают все объекты и вселенная в целом. Ничто не может избежать Атмана. Как вы можете удалиться от Учи­теля, который есть само ваше Я? Пусть даже ваше тело переме­щается с места на место, но разве оно когда-либо удаляется от вашего Я? Подобно этому, вы никогда не сможете быть без Учи­теля.

Этот ответ поразил г-на Лори, хотя он уже познакомился с подходами Махарши. Было даже видно, что он взволнован. Он молил, чтобы Милость Учителя находилась рядом с ним.

М.Учитель есть Я, а поэтому Милость неотделима от Я.

(Г-н Лори пылко простёрся перед Шри Махарши, сказав, что теперь он сможет осознать Истину.)

М.Есть ли хоть одно мгновение, когда вы не осознаёте Себя? Можете ли вы когда-нибудь быть отдельным от Себя? Вы все­гда – ТО.

П.Вы – великий Учитель, изливающий радость и блаженство на этот мир. Ваша любовь действительно настолько безгранична, что Вы даже решили пребывать в мире в человеческой форме! Но я хочу знать, должен ли человек обязательно сначала осознать Себя, прежде чем займется помощью стране и поведёт за собой людей.

М.Сначала осознайте Себя, Я, а остальное последует за этим.

П.Америка сейчас самая передовая страна в промышленно­сти, технике, развитии науки и других мирских делах. Придёт ли она к тому же самому уровню и в духовной жизни?

М.Конечно, она обязана прийти к этому.

П.Благодарю Бога за то, что такое случится! Я сотрудничаю в одной инженерной фирме, но это не является жизненно важным для меня. Я пытаюсь привнести духовные идеалы в повседневную рабочую жизнь фирмы.

М.Это правильно. Если вы отдадите себя Высшей Силе, то всё будет хорошо. Эта Сила знает всё о ваших делах. Вы обязаны пожинать плоды своих действий, только пока считаете себя дела­телем. Если же вы отдадите себя и признаете своё индивидуаль­ное "я" лишь инструментом Высшей Силы, то эта Сила позабо­тится о ваших делах вместе с плодами действий. Они больше не затрагивают вас, и работа продолжается беспрепятственно. При­знаете вы эту Силу или нет, схема вещей не переделывается. Толь­ко меняется точка зрения. Почему вы держите свою поклажу на голове, когда едете в поезде? Он везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона. Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а толь­ко без необходимости переутомите себя. Подобным грузом явля­ется и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.

П.Я интересуюсь метафизикой более двадцати лет, но не полу­чил какого-либо неизведанного опыта в отличие от многих дру­гих, провозглашающих это. У меня нет сил ясновидения, ясно-слышания и т. п. Я чувствую себя запертым в этом теле и ничего более.

М.Это верно. Реальность только одна, и Она – Атман, Я. Всё остальное – только феномены в Нём, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты и само видение – всё это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив Себя в сторо­не? В чём разница между видением или слышанием вблизи или на сверхдальнем расстоянии? Органы зрения и слуха нужны в обоих случаях; а потому также требуется и ум. В любом случае без пере­численного не обойтись. Так или иначе, но эта зависимость суще­ствует. Зачем же тогда очаровываться ясновидением или ясно-слышанием?

Более того, всё, что приобретается, будет также соответству­ющим образом утрачено. Оно никогда не может быть постоянным.

Единственной постоянной вещью является Реальность, и это – Атман, Я. Вы говорите: "Я", "Я хожу", "Я говорю", "Я работаю" и т. д. Да, вы как чистое "Я", или "Я есмь". А если поставить в "Я есмь" дефис, то будет Я-ЕСМЬ. Именно это – пребывающая и основная Реальность. Эту истину Бог преподал Моисею: "Я есмь то Я-ЕСМЬ". "Будьте спокойны и знайте, что Я-ЕСМЬ Бог". По­этому "Я-ЕСМЬ" – это Бог.

Вы знаете, что существуете. Вы не можете отрицать своё суще­ствование ни в какой момент времени, ибо должны быть здесь, чтобы отрицать это. Успокоив свой ум, вы постигнете чистое Бы­тие. Ум – это способность человека, стремящаяся к внешнему. Если её повернуть внутрь, со временем она становится спокойной и то "Я-ЕСМЬ" одно преобладает. "Я-ЕСМЬ" – это Истина в Её целостности.

П.Я высоко оцениваю ответ в целом.

М.Кто здесь есть, чтобы что-то оценивать?

Собеседник задал вопрос о Сердце. Шри Бхагаван сказал: Ос­тавьте в покое понятие "правое" и "левое". Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите.

(Г-н Лори поблагодарил Шри Бхагавана и перед уходом простёр­ся перед Ним.)

Августа

504. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана о терминах "над-ум" и "сверх-ум", "Психическое" и "Божественное", исполь­зуемых Шри Ауробиндо.

М.Осознайте Себя или Божественное. Тогда все эти различия исчезнут.

505. Бабу[125] Раджендра Прасад сказал: Я пришёл сюда с раз­решения Махатмы Ганди и должен вскоре вернуться к нему вновь. Может ли Шри Бхагаван дать мне какое-либо послание для него?

М.Адхьятма шакти [сила Атмана] работает внутри него и направляет его. Этого достаточно. Что ещё нужно?

Августа

506. Объясняя первый благословляющий стих Сад Видьи (От­крытой Истины)[126], Шри Бхагаван сказал: Бытие [Cam] есть абсо­лютное Знание [Чит]; также Чит есть Cam; то, что существует (Реальность), – только одно. Иначе познание мира и собствен­ного бытия человека (Себя самого) будет невозможно. Реальность означает как бытие, так и знание. Но оба они – одно и то же. С другой стороны, если бы в Реальность входило только Бытие [Cam]и не было бы также и Сознания [Чит], то такое Cam было бы неодушевлённым [джада].Для познания Реальности тогда было бы нужно добавить иное Сознание [Чист], которое, однако, не может отличаться от Бытия [Сат], ибо оно должно существо­вать. Если считать Сознание [Чит]только Бытием [Сат], кото­рое не одушевлено, то тогда будет неодушевлённым и Сознание [Чит], что абсурдно. Для познания Реальности потребовалось бы добавить другое Сознание [Чит], что тоже абсурдно.

Поэтому Бытие [Cam]и Сознание [Чит] – одно и то же.

Августа

507. Член "Арья Самадж"[127] из Бангалора, с компаньоном, посе­тил Шри Махарши. Он спросил: Какова польза от практики йоги? Она приносит персональную пользу или всеобщее благо?

М.Йога означает соединение двух сущностей. Каковы они? Исследуйте. Польза или благо существуют по отношению к опре­деленному центру. Какой это центр? Исследуйте.

П.Должны ли быть различия между кастами?

М.Кто видит эти различия? Найдите его.

П.Я вижу, что они соблюдаются в этом Ашраме. Возможно, что другие соблюдают их здесь без одобрения Шри Бхагавана.

М.Кто вы, говорящий о других и т. п.? Вы замечаете других и т. п. в своём глубоком сне [сушупти]?

П.Я – индивидуальность, находящаяся здесь. В глубоком сне я не могу видеть других, но вижу их сейчас.

М.Нет сомнений, что вы видите. Но тот, кто видит сейчас и тот, кто не видел во сне без сновидений, является только вами – тем же самым человеком. Почему вы замечаете различия сейчас и обеспокоены этим? Будьте таким, каким были в глубоком сне.

П.Так не получится. Я вижу различия сейчас, тогда как в глу­боком сне не вижу их. Это не изменяет того, что происходит.

М.Существуют ли объекты в отсутствие субъекта?

П.Их существование от субъекта не зависит.

М.Это вы говорите, что они существуют, или они приходят и объявляют вам об этом?

П.Я знаю, что они существуют.

М.Тогда это лишь ваше знание о них. Их существование не абсолютно.

П.Даже если я ничего не знаю, они будут продолжать суще­ствовать.

М.Вы утверждаете, что они существуют, даже ничего не зная о них? (Смех.)

П.Брахман равен для всех. Никаких различий не может быть в НЁМ.Разделение на касты против этого высочайшего прин­ципа.

М.Почему вы приплетаете сюда Брахмана?У НЕГО нет обид. Пусть тот, кто обижен, занимается этим.

П.Вы – Махатма. Вы не можете допускать касты. Но почему люди здесь навязывают такие разграничения?

М.Разве я сказал вам, что я джняни или махатма? Вы сами это говорите. И эти кастовые дела меня не обижают.

П.Параматма один и тот же во всех.

М.Почему вы приводите все эти имена? Они могут позабо­титься о себе. Они не требуют вашей помощи.

П.Махатма Ганди тоже соглашается с равенством...

М.Ганди здесь нет.

П.Ауробиндо не одобряет касты. Вы одобряете их?

М.Что касается Ауробиндо, то вы спросите его. Что касается моего мнения, то почему оно интересует вас? Какая вам от этого польза? Есть ли у вас какое-либо мнение по этому вопросу? Это одно будет влиять на вас, не мнение других.

П.Я не одобряю кастовую систему. Мнение Махатмы полезно как некое руководство. Я хочу, чтобы Вы благословили мои по­пытки.

М.Махатма сказал вам, чтобы вы искали и нашли своё Я. Вы этого не делаете, но требуете его благословений.

П.Я стараюсь следовать наставлениям. Но кастовые различия столь болезненны. Они должны уйти.

М. Комуони приносят страдания?

П.Членам общества...

М.Это вы, который говорит это. Есть страны, где нет таких кастовых различий. Разве в них нет страданий? Там есть войны, междоусобная борьба и т. п. Почему вы не исправляете зло там?

П.Страдания имеются также и здесь.

М.Различия всегда присутствуют. Есть не только человеческие существа, но также животные, растения и т. д. Различий избежать нельзя.

П.Но в данное время мы не занимаемся животными и т. п.

М.Почему? Если бы они могли говорить, то провозгласили бы равенство с вами и настаивали на своих правах не менее энер­гично, чем человеческие существа.

П.Но мы не можем помочь этому. Это работа Бога.

М.Если это работа Бога, тогда другая часть – ваша работа, не так ли?

П.Кастовые различия создали люди.

М.Вам не нужно замечать эти различия. В мире присутствует многообразие, через которое проходит Единство. Я одно и то же во всех. Нет различий в Духе. Все эти различия – внешние и не­глубокие. Найдите то Единство и будьте счастливы.

Боль, причиняемая многообразием, преодолевается радостью восприятия единства. Более того, царь может замаскироваться под слугу, но человек останется тот же.

П.Я не возражаю против различий, но притязания на превос­ходство обижают.

М.И между членами тела человека есть различия. Когда рука касается ноги, рука не оскверняется. Каждый орган выполняет свою функцию. Почему вы возражаете против различий?

П.Люди чувствуют несправедливость разделения на касты. Его следует искоренить.

М.Вы можете индивидуально прийти к состоянию, в котором такие разделения не воспринимаются, и быть счастливым. Как вы можете надеяться улучшить этот мир? Даже при всех стараниях, вы не сможете преуспеть в этом. Кавьякантха Ганапати Шастри предлагал инициировать неприкасаемых мантрами и сделать их брахманами. Но неприкасаемые не пришли, чтобы принять это предложение. Это показывает, что они сами страдают от комп­лекса неполноценности. Удалите сначала этот комплекс, а потом уже старайтесь исправить других.

Более того, зачем вы идёте туда, где такие различия соблюда­ются, и причиняете себе страдания? Почему не поискать места, где они не соблюдаются, и не быть счастливым там?

Гандиджи также пытается осуществить равенство. Он также выступает против барьера комплекса неполноценности, причиня­ющего страдания низшим слоям. Он не может навязать свои взгля­ды другим. Он соблюдает ненасилие. Поэтому всё остаётся на своих местах.

П.Мы должны работать, чтобы стереть кастовые различия.

М.Тогда делайте это. Если вы преуспеете в мире, то тогда по­смотрите, сохраняются ли различия в этом месте.

П.Именно здесь я хочу прежде всего осуществить реформу.

М.Почему вы так сильно напрягаетесь, чтобы произвести улучшения? Отправляйтесь в глубокий сон и посмотрите, есть ли там различия. Там вы уничтожаете различия без какого-либо усилия.

(Смех.)

Августа

508. Чиновник индийской гражданской службы был в Холле не­сколько часов. Он спросил: Может ли ахимса положить конец вой­нам в мире?

(Шри Бхагаван не ответил, это было время вечерней прогул­ки. На следующий день, когда кто-то другой повторил этот во­прос, Шри Бхагаван сказал, что вопрос содержит свой ответ. Очевидно, что в состоянии совершенной ахимсы войны быть не может.)

Августа

509. Г-н МакИвер говорил с Шри Бхагаваном. Темой беседы была дикша [посвящение].

Шри Бхагаван спросил: Что такое дикша?

(После паузы.)

М.Дикша бывает различного рода: словом, взглядом, прикос­новением и т. д.

П.Бхагаван посвящает молчанием [мауна дикша], не так ли?

М.Да, это высочайшая форма дикши.

П.Она применима только для пути исследования [вичара марга] ?

М.Все Пути [марги] захватываются вичара маргой.

П.Да, но если кто-то захочет практиковать их отдельно, то в таком случае она не будет применима. Это так?

М.Нет.

П.Предположим, что человек чувствует необходимость в та­ких помощниках достижения Реализации, которые принадлежат к добавочным Путям. Это может быть?

М.Да.

П.И тогда для этих людей будут необходимы другие дикши?

М.Да.

П.Отсюда возникает другой вопрос: пока я нахожусь у стоп Бхагавана, я не могу рассматриваться как правоверный христиа­нин.

(Шри Бхагаван прервал, сказав, что это[128] было сущностью хри­стианства.)

П.Да, но не в глазах нынешних авторитетов Церкви. Поэтому я не могу больше искать помощи со стороны Церкви. Должен ли я оставить Бхагавана, чтобы искать кого-либо ещё?

М.Это надлежит решить вам.

(После паузы Шри Бхагаван сказал, что люди, прибывающие сюда, приводятся некой таинственной Силой, которая поза­ботится об их нуждах. На этом беседа практически закончи-лась.)

Сентября

510. Г-н Т. К. С. Айяр зачитал отрывок из книги, где говори­лось о следующих пяти различных частях внутреннего органа [ан­тахкарана]:

1) сознание [уллам]; 2) ум [манас]; 3) интеллект [буддхи]; 4) па­мять [читтам]; 5) эго [аханкара].

Шри Бхагаван сказал: Обычно делят на четыре части. Пятая составляющая, уллам,была введена, чтобы деление соответство­вало пяти таттвам (принципам) таким образом:

1. Уллам (сознание) – акаша (эфир): таттва,лежащая в про­странстве от верхушки черепа до бровей.

2. Манас (мыслительная способность) – вайю (воздух): тат­тва, находящаяся в пространстве от бровей до горла.

3. Буддхи (интеллект) – агни (свет): таттва, расположенная в пространстве от горла до сердца.

4. Читта (память) – джала (вода): таттва, лежащая в про­странстве от сердца до пупка.

5. Аханкара (эго) – притхви (земля): таттва, находящаяся в пространстве от пупка до копчика.

Уллам [сознание] есть, таким образом, чистый ум или ум в его чистом бытии, т. е. ум, избавленный от всех мыслей. Это эфир ума, отвечающий широкому пространству ума, не наполненного мыслями. Когда человек просыпается из глубокого сна, его голо­ва поднята и в ней присутствует свет сознательного восприятия. Этот свет, который уже был в Сердце, затем отражается в мозгу и проявляется как сознание. Но оно не разделяется до тех пор, пока не вмешивается эго [аханкара]. В недифференцированном состо­янии сознание является космическим (космический ум или кос­мическое сознание). Это состояние длится обычно около минуты и проходит незамеченным[129]. Оно становится разделённым, или дифференцированным, при вмешательстве эго, и человек гово­рит: "я". Это разделение всегда связано с чем-то существующим (здесь – с телом), а поэтому тело отождествляется с "я", и всё остальное следует за этим.

Поскольку уллам есть только отражённый свет, то его называ­ют луной. Первоначальный свет находится в Сердце, которое по­этому именуют солнцем.

Сентября

511. Майор Чадвик перевел текст "На кармана на праджайя ..."[130] на английский. Шри Бхагаван объяснял его значение. Брахмалока [Мир Брахмы] может толковаться субъективно или объективно. Пос­леднее требует веры в Писания [шастры], которые говорят о таких локах (мирах), тогда как первое является чисто опытным и не требу­ет внешнего авторитета. Брахмалока будет означать Брахмаджняну (Знание Брахмана), или Само-реализацию (Атма-Сакшаткару), Па­рантакала [момент Высочайшего растворения] противоположна апа­рантакале (моменту временного растворения). В последнем случае дживы вступают в забывчивость, чтобы принять другие рождения. Их забывчивость окутана неведением (авидьей). Пара – за предела­ми тела. Парантакала превосходит тело и т. д., т. е. это джняна [зна­ние]. Парамритат пракритех = за пределами пракрити. Сарве под­разумевает, что все имеют право на знание и освобождение [мокша]. Йатайях=яма нияма саметах cam пурушах и означает, что подходя­щие люди хорошо дисциплинированы. Весь отрывок подразумевает прохождение в реальное, за пределы нереального.

на кармана на праджайя дханена тьягенайке

амритатваманасух

парена накам нихитам гухайям, вибхраджате ядьятайо

вишанти

веданта виджняна сунишчитартхах саньясайогадьятайях

шуддха сатвах

те брахмалоке ту парантакале парамритат паримучьянти

сарве

дахрам випапам паравесмабхутум йат пундарикам парамадхья

самстхам

татрапи дахрам гаганам високастасмин ядантаста-

дупаситавьям

йо ведадау сварах прокто веданте ча пратиштитах

тасья пракритилинасья йах парах са Махешварах

[Бессмертие не приобретается посредством действия или про­изводством потомков, или богатством. Некоторые достигают это­го состояния отречением.

Мудрецы (покорившие чувства) достигают того Cam (Бытия), которое выше Небес и сияет Само по Себе в Сердце.

Адепты, которые отречением и сосредоточенностью очистили сердце и познали несомненность Истины особым знанием, провозглашённым Ведантой, при растворении тела в Брахмалоке становятся полностью свободными от причинной майи.

Только то, сияющее как крошечное пространство [акаша], свободное от печали, в лотосе Сердца, крошечное местообитание незапятнанного Высочайшего во (внутреннем) ядре тела, действи­тельно заслуживает почитания.

Только тот есть Высочайший Господь, кто находится выше Пер­воначального Слова, которое есть начало и конец Вед и в котором пребывает творческая Причина].

Г-н Т. К. С. Айяр позже спросил что-то о мукталоке (мире осво­божденных душ). Шри Бхагаван сказал, что мукталока означает то же самое, что и Брахмалока.

П.Необходимо ли некоторое тонкое тело [сукшма тану], такое как пранава тану или шуддха тану (тану=тело; шуддха = чистое), чтобы достичь такой локи?

М.Пранава означает настоящую джапу. Она тем не менее объяс­няется как А, У, М, нада и бинду. Из них первые три толкуются как Вишва, Тайджаса, Праджня и Вират, Хираньягарбха, Ишвара. Нада и бинду соответствуют пране и манасу (уму).

Мандукья упанишада говорит о трёх стопах (матрах) и турия матре[131].Конечное значение пранавы в том, что она представляет реальное состояние.

На дальнейший вопрос Махарши ответил: Считается, что долж­ны быть Панчапада Махавакьяни (махавакьи с пятью словами), а именно, Таттвамаси атиниджам ("Ты еси ТО" – великая исти­на). Первые три слова имеют их значение [лакшья артха], и все они означают только единую Истину. Так много усилий и дисцип­лины считаются обязательными для искоренения несуществующей авидьи!

Сентября

512.Шри Бхагаван сказал: Все ошибочно принимают умствен­ное сознание за Я-Сознание. В глубоком сне нет ума, но никто не отрицает своего существования в этом сне. Даже ребенок говорит при пробуждении: "Я спал хорошо" и не отрицает своего суще­ствования. Когда "я" поднимается, ум обращается вовне посред­ством пяти чувств и воспринимает объекты, что и называют пря­мым восприятием. Если же спросить, не воспринимается ли "я" непосредственно, то люди смущаются, потому что "я" не объявля­ет себя неким объектом в чьих-то глазах, и только чувственное восприятие люди могут признать знанием. Эта привычка так силь­на у них. Строфа в Девараме[132]говорит:

"О, мудрецы, стремящиеся преодолеть все несчастья,

не беспокойтесь о выводах и примерах! Наш Свет всегда

сияет изнутри! С чистым умом живите в Боге!"

Это непосредственное восприятие. Способны ли обычные люди принять это? Они хотят, чтобы Бог предстал перед ними как сия­ющее Существо, восседающее на быке. Такое видение, однажды произошедшее, должно также и закончиться. Оно, следовательно, преходяще. Деварам говорит о вечном и всегда переживаемом Бытии. Эта "Гирлянда Богу" ведёт человека прямо к Реальности.

Сентября

513.Майор Чадвик снова дал Шри Бхагавану прочитать свой проверенный перевод мантры[133]. Шри Бхагаван мягко говорил об интерпретации перевода Чадвика и далее объяснял оригиналь­ный текст. Рассматривать Брахмалоку как некую область также допустимо. Это то, что говорят пураники[134], и многие другие шко­лы также подразумевают это при разъяснении постепенного освобождения [крамамукти].Но Упанишады говорят о немедлен­ном освобождении [садйомукти],как в На тасья прана уткраман­ти; ихйва пралийянанте – праны не поднимаются; они утрачивают себя здесь. Поэтому Брахмалока будет Реализацией Брахмана [Брахмасакшаткара].Это состояние, а не область. В последнем случае следует правильно понимать парамритат [превосходящее смертность]. Оно является пара, высочайшим, так как авьякрита есть причинная энергия, превосходящая вселенную, и бессмерт­ная [амрита], ибо сохраняется до тех пор, пока Атман не осознан. Поэтому парамритат будет означать авьякрита. Школа постепенного освобождения говорит, что искатель [упасака] идёт в область своего божества [Ишта Дэвата], которая является для него Брахмалокой. Души, проходящие во все другие миры, воз­вращаются, чтобы родиться снова. Но те, кто достигли Брахмало­ки,заново не рождаются. Более того, те, кто жаждут определен­ной локи (мира), могут при помощи надлежащих методов достичь желаемого, тогда как Брахмалока не может быть завоёвана до тех пор, пока в человеке остаётся какое-либо желание. Только отсут­ствие желаний дарует ему эту локу. Отсутствие у него желаний означает отсутствие стимула к перерождению.

Век Брахмы практически неизмерим. Считается, что божество, руководящее этой локой,имеет определённый период жизни. Ког­да оно уходит, его лока [мир] также растворяется. В то же самое время освобождаются и обитатели локи, независимо от различия типа их индивидуального сознания до Само-реализации.

Философия постепенного освобождения [крамамукти] воз­ражает против идеи немедленного освобождения [садйомукти], поскольку предполагает, что джняни должен потерять телесное сознание в тот момент, в который рассеивается неведение, но Муд­рец продолжает жить в теле. Они спрашивают: "Как тело действу­ет без ума?" Ответ тщательно разработан:

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: