Можно превратиться в насмешников 1 глава

Есть много случаев, известных пишущему, и много других, о которых он слышал или читал, в которых такое продолжительное пребывание в обществе святых не только охлаждало пыл и устремление искателей, но также обращало их в насмешников и скептиков. Отпадение садхака от веры, чистоты и устремления причиняет ему неисчислимый вред.

Молодое деревце, растущее под тенью взрослого громадного дерева, не развивает силу и величавость. Оно вырастет карлико­вым, ссохшимся и больным. В то же время такое же самое дерев­це, посаженное на открытом пространстве, непосредственно под­вергаемое бурям, жаре, холоду и другим строгостям изменчивой погоды, обязательно вырастает в громадное дерево, черпающее поддержку и сверху и снизу.

Замедленный рост

Эта аналогия с саженцем удачно иллюстрирует чахлую жизнь искателя, который привязан только к внешней личности святого и проводит все свои дни в близком общении с ним. При этом инициатива для свободного выражения его уникальных духов­ных возможностей подавляется. Он не может развивать основные качества для своего продвижения – бесстрашие, самостоятель­ность и выносливость. Единственным великим Руководителем, который должен контролировать его ум, речь и тело, должен быть всемогущий Дух внутри него. Отдаться этому Духу и стать самим Его воплощением – в этом состоит цель садхака. Стоять на соб­ственных ногах, бороться и расти благодаря собственным силе и опыту и, в конце концов, отдать себя Богу своим собственным старанием – это приносит истинное освобождение и покой.

Всё вышесказанное не должно толковаться как направленное против величия и действенности общества осознавших Бога душ. Такой контакт является наиболее результативным средством для быстрой духовной эволюции души. В действительности милость святых является неоценимой помощью для садханы и без неё устремлённый подобен птице, которая тщетно бьётся крыльями о прутья клетки, стремясь к свободе. Святые являются избавителями и освободителями. Индусская концепция святого состоит в том, что он есть само воплощение Бога Самого. Поэтому почитайте его, извлекайте необыкновенную помощь от его общества, слу­жите ему с открытым и чистым сердцем, слушайте внимательно слова его совета и стремитесь действовать согласно им и дости­гать полнейшего знания Истины, которую вы ищете. Но старай­тесь не остаться привязанным к его личности и не растерять ду­ховные дары, полученные вами от него при первых контактах.

Махарши выслушал и оставался безмолвным. Его просили ска­зать, действительно ли контакт со святыми может быть опас­ным. Шри Бхагаван тогда процитировал строфу стиха на тамили, которая говорит, что контакт с Гуру должен сохраняться до со­стояния развоплощения [видехамукти]. Его снова спросили, где же находится этот Сатпуруша? "Он – внутри". Затем Махарши про­цитировал другую строфу, говорящую:

"О Учитель, Который был во мне во всех моих прошлых воплощениях и Который проявился как человеческое существо только для того, чтобы говорить на языке понятном мне и вести меня".

Февраля

457.О г-же Розите Форбс сказали, что она находится в Индии. Шри Бхагаван заметил: Исследователи ищут счастье в обнаруже­нии любопытного, открытии новых земель и рискуя в приключе­ниях. Они дрожат от радости. Но где находится Радость? Только внутри. Радость не отыскать во внешнем мире.

Февраля

458.Шри Бхагаван сказал, что советуется идея не-двойствен­ности, но не адвайта в действии. Как человек изучит адвайту, если он не найдет учителя и не получит наставлений? Разве здесь тогда не будет двойственности? Вот почему адвайта не примени­ма в действии[100].

Февраля

459.Цитируя монолог Александра Селькирка[101], Шри Бхагаван сказал: Счастье уединения не найти в укромных уголках. Его можно иметь даже в оживлённых центрах. Счастье не следует искать в уединении или в оживлённых центрах. Оно – в Себе, в Атмане.

Февраля

460.Наблюдая луну перед восходом солнца, Шри Бхагаван заме­тил: Посмотрите на луну и на облако в небе. Нет разницы в их сиянии. Луна выглядит лишь как некая частичка облака. Ум джня­ни подобен этой луне перед солнечным светом. Он присутствует здесь, но не сияет сам по себе.

Февраля

461.Просматривая письма, которые пришли в этот день, Шри Бхагаван прочёл вслух следующий текст из одного письма:

Мальчик-брахман, работающий по дому, отправился спать как обычно. Во сне он кричал. Проснувшись, он сказал, что чувство­вал, как его прана выходит из тела через рот и ноздри. Поэтому он кричал. Вскоре после этого он обнаружил, что мёртв, а его душа взята на Вайкунтху, где Бог Вишну был окружён другими богами и преданными с рельефными знаками вайшнавов на лбах. Вишну сказал: "Этого человека должны доставить сюда завтра в два часа утра. Почему его доставили сюда сейчас?" Мальчик затем проснулся и рассказал о своём переживании. На следующий день в два часа он умер.

Февраля

462.Г-жа Дхар оченъ хотела задать некоторые вопросы и полу­чить помощь от Шри Бхагавана. Она нерешительно подошла к Нему и тихо рассказала о своих трудностях. Мои попытки концентра­ции сбиваются внезапным сердцебиением, сопровождаемым тя­желым, коротким и быстрым дыханием. Затем мои мысли также вырываются, и ум становится неконтролируемым. В здоровом состоянии сосредоточение идёт более успешно, и моё дыхание останавливается при глубокой концентрации. Я давно хотела по­лучить помощь от близкого соприкосновения с Шри Бхагаваном для достижения наибольшей высоты в моей медитации и поэто­му приехала сюда, предприняв значительные усилия. Я почув­ствовала себя здесь больной. Я не могу медитировать и поэтому чувствую себя угнетённой. Я предприняла значительное усилие, чтобы сконцентрировать ум, несмотря на обеспокоенность ко­ротким и быстрым дыханием. Хотя и был частичный успех, но это меня не удовлетворяет. Приближается время моего отъезда. Я чувствую себя всё более и более угнетённой, когда думаю, что должна покинуть это место. Здесь я нашла людей, обретших по­кой медитацией в этом Холле, тогда как мне не удалось обрести блаженства такого покоя. Это само по себе действует на меня угнетающе.

М.Эта мысль: "Я не способна концентрироваться" сама явля­ется препятствием. Почему она должна возникать?

П.Может ли человек оставаться без мыслей, возникающих все 24 часа в сутки? Должна ли я оставаться без медитации?

М.Что такое "часы"? Это – понятие. Каждый ваш вопрос по­буждаем мыслью.

Ваша природа – Покой и Счастье. Мысли препятствуют Осо­знанию. Медитация или концентрация предназначены для избав­ления от препятствий, а не для обретения Атмана. Разве кто-либо может оставаться отдельным от Атмана, Себя? Нет! Истинной природой Атмана, Я, провозглашён Покой, Мир. Если этот Покой не найден, то не нахождение – лишь мысль, которая чужда Атману. Медитация практикуется только для того, чтобы избавиться от этих чуждых фантазий. Поэтому мысль должно успокаивать, как только она возникает. Когда бы мысль ни возникала, не позволяйте ей себя унести. Вы чувствуете тело, когда забываете Атман. Но можете ли вы забыть Атман? Будучи Атманом, как забыть Его? Должно быть два "я", чтобы одно забывало другое. Это абсурдно. Поэтому Атман не угнетён; в Нём нет несовершенства: Он всегда счастлив. Противоположное чувство – лишь мысль, в которой на са­мом деле нет запаса жизненных сил, нет стойкости. Избавьтесь от мыслей. Почему человек должен стараться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.

Вы думаете, что состояние здоровья не позволяет вам медити­ровать. Эта депрессия должна быть прослежена до её основания. Основанием является ложное отождествление тела с Атманом. Болеет не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что заболело. Это вы говорите так. Почему? Потому что ошибочно отождествляете себя с телом.

Тело само есть мысль. Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.

Г-жу Дхар позвали, и она ушла. Обсуждение этого вопроса тем не менее продолжалось следующим образом:

П.Ответы Шри Бхагавана не позволяют нам задавать даль­нейшие вопросы не потому, что наши умы успокоились, а потому что мы не способны приводить доводы по сути дела. Наша неудовлетворенность не исчезла. Чтобы прошли физические болез­ни, должны уйти недуги умственные. И те и другие гибнут, когда гибнут мысли. Мысли не гибнут без усилия. Усилие невозможно при нынешней слабости ума. Уму требуется милость, чтобы обре­сти силу. Милость должна проявиться только после отдачи. По­этому все вопросы, с умыслом или без него, равносильны проше­нию Милости Шри Бхагавана.

Махарши улыбнулся и сказал: "Да".

П.Отдача, как говорят, это Любовь и преданность [бхакти], но известно, что Шри Бхагаван предпочитает исследование Атмана. Это сбивает с толку слушателя.

М.Отдача может стать результативной, только когда выпол­нена с полным знанием. Такое знание приходит после исследова­ния, которое заканчивается отдачей себя.

П.Знание Высочайшего Бытия приходит после выхода за пре­делы индивидуального "я". Это – джняна. Где же тогда необходи­мость в отдаче?

М.Именно так. Нет никакой разницы между джняной и отда­чей. (Улыбка.)

П.Как тогда удовлетворить спрашивающего? Остаётся един­ственный выбор – общение с мудрым [сат-санг] или преданность Богу [Ишвара бхакти].

М.(улыбаясь). Да.

Февраля

463.В ходе беседы Шри Бхагаван высоко оценил служение Паланисвами и Айясвами – Своих прежних служителей.

Он сказал, что они установили в саду две грубые платформы, которые занимал Он Сам и Паланисвами и которые были очень удобны. Они были сделаны из соломы и бамбуковых матов и были даже более удобными, чем кушетка, находящаяся здесь. Паланис­вами обычно проходил по тропинке между рядами колючих груш, чтобы каждый вечер приносить из Килнатхура пищу, получаемую как подаяние. Хотя Шри Бхагаван и протестовал, Паланисвами упорно продолжал делать это. Он был лишён жадности или лю­бого рода привязанности. Он заработал немного денег, помогая улаживать споры и ссоры, и оставил свои небольшие сбереже­ния у кого-то в городе, чтобы брать их в случае необходимости. Ему предложили удобное жилище в его родной деревне, от кото­рого он отказался и продолжал жить с Шри Бхагаваном до само­го конца.

Айясвами в прошлом работал под началом европейца в Юж­ной Африке и был чистым, деятельным и способным. Он мог бы управиться даже с десятью ашрамами одновременно. Он также был свободен от какой-либо привязанности или жадности. Он был пре­дан Паланисвами, даже любил его. Он был более одарён, чем другие.

Аннамалай[102] сначала посещал Махарши в пещере Вирупакша; потом он ушел в Ковилур и изучал некоторые тамильские свя­щенные тексты. Он вернулся в Скандашрам, где умер в январе 1922 года на своем 29-м году. К тому времени он сочинил 36 строф на тамили, исполненных выразительности и пыла.

(Затем Шри Бхагаван прочёл их вслух и кратко объяснил смысл прочитанного.)

5 марта

464.Был зачитан отрывок из Аруначала Махатмия (Слава Ару­началы). В нём говорилось о Пангуни (хромом мудреце), который восстановил свои ноги милостью Шри Аруначалы. Затем Шри Бха­гаван рассказал историю человека, которого видел, когда Он был в Гурумуртаме.

Его звали Куппу Айяр. Ноги у него совершенно не действова­ли, он не мог ходить. Однажды, двигаясь на ягодицах, он направ­лялся в Ветталам. Внезапно какой-то старик появился перед ним и сказал: "Поднимись и иди. Почему ты передвигаешься на ягоди­цах?" Куппу Айяр был вне себя от волнения. Он непроизвольно поднялся и свободно пошел. Пройдя небольшое расстояние, он посмотрел назад, чтобы увидеть прохожего, который заставил его идти, но не смог никого найти. Он рассказывал об этом происше­ствии всем, кто поражался, увидев, что он ходит. Любой старик в городе мог засвидетельствовать, что ноги Куппу Айяра опять ра­ботают.

Кроме того, одну ученицу из школы для девочек заманили в ловушку и ограбили, отняв все её драгоценности. Внезапно по­явился какой-то старик, освободил эту девочку, проводил её до дома и затем исчез.

Такие таинственные происшествия часто случались в Тируван­намалае.

Марта

465. Шри Бхагаван объяснил одному отставному судье главного суда Тамилнада некоторые моменты в Упадеша Сарам:

1. Медитация должна оставаться непрерывной, как поток. Если она непрерывна, то именуется самадхи или кундалини шакти.

2. Ум может быть скрытым и погружённым в Атман, и он должен обязательно подняться вновь. После поднятия ума чело­век остаётся таким же, что и прежде, ибо в этом состоянии склон­ности ума присутствуют в скрытой форме, чтобы вновь проявить­ся при благоприятных обстоятельствах.

3. Кроме того, активность ума может быть полностью разру­шена. Этим он отличается от прежнего ума (описанного выше), поскольку здесь привязанность утрачена, чтобы никогда не во­зобновиться. Хотя после пребывания в самадхи человек видит этот мир, мир будет восприниматься им только как то, чем он в дей­ствительности является, другими словами, мир – это феномен Единой Реальности. Истинное Бытие может быть осуществлено только в самадхи; что было тогда, есть также и сейчас. Иначе оно не может быть Реальностью или Вечно-присутствующим Бытием. То, что было в самадхи, есть также здесь и сейчас. Держитесь его, и это – ваше естественное состояние Бытия. Практика самадхи должна вести к нему. Иначе какая может быть польза от нирви­калъпа самадхи, в котором человек остаётся подобным бревну? Рано или поздно он должен обязательно выйти из него и бороть­ся с этим миром. Но в сахаджа самадхи он остаётся незатронутым миром.

Так много картин проходит по экрану кинотеатра – огонь всё сжигает, вода всё затопляет, – но экран остаётся незатронутым. Сцены – это лишь феномены, которые проходят, оставляя экран таким, каким он был. Подобно этому мир феноменов просто про­ходит перед джняни, совершенно не задевая его.

Вы можете сказать, что люди находят боль или удовольствие в мирских феноменах. Причина этого – наложение неведения, и оно не должно происходить. На эту цель и направлена прак­тика.

Практика лежит в одном из двух направлений: преданность или знание. Даже они не являются целями. Самадхи должно быть завоёвано; его необходимо практиковать непрерывно, пока в ре­зультате оно не станет нашим постоянным естественным состоя­нием [сахаджа самадхи]. Тогда здесь больше ничего не остаётся для совершения.

466. Г-н Вайдьялингам, служащий Национального банка, сказал: В практике медитации феноменальное проявление исчезает и за­тем в результате наступает блаженство [ананда].Оно кратковре­менно. Как сделать его постоянным?

М.Выжиганием скрытых склонностей ума (васан).

П.Разве Атман (Я)не является только свидетелем [сакши­матра]?

М.Термин "свидетель" применим, когда имеется некий объект видения. В этом случае присутствует двойственность. Истина ле­жит вне их обоих. В мантре "сакши чета кевало ниргунасча" слово сакши следует понимать как саннидхи (присутствие), без которого не может быть ничего. Посмотрите, как солнце необходимо для повседневной деятельности. Оно, однако, не участвует в дей­ствиях этого мира, а они тем не менее не могут происходить без солнца. Оно – свидетель всех этих действий. Таким же образом дело обстоит и с Атманом.

Марта

467. Йогин Рамайя: Все действия случаются благодаря шакти. Как далеко простирается действие шакти?Может ли она воздей­ствовать на что-либо без собственного усилия человека?

М.Ответ на этот вопрос зависит от того, что понимается под пурушей (человеком). Он является эго или Атманом?

П.Пуруша есть сварупа [истинная форма].

М.Тогда человек не может предпринимать никакого усилия [праятна].

П.Усилие предпринимает джива.

М.Пока длится эгоизм, усилие [праятна]необходимо. Когда эгоизм исчезает, действия становятся самопроизвольными. Эго действует в присутствии Атмана. Оно не может существовать без Атмана.

Атман делает вселенную тем, чем она является, посредством Своей шакти, и всё-таки Он Сам не действует. Шри Кришна гово­рит в Бхагавад-Гите: "Я не действую, и тем не менее действия происходят"[103]. Из Махабхараты ясно, что самые удивительные дей­ствия были совершены Им. Однако Он говорит, что не является делателем. Это напоминает отношение солнца к активностям мира, которые происходят в его присутствии.

П.Он (Шри Кришна) не имеет привязанности [абхимана], тог­да как джива привязана.

М.Да. Будучи привязанной, она действует и пожинает плоды действий. Если плоды соответствуют её желаниям, она счастлива; в противном случае – несчастлива. Счастье и несчастье вызыва­ются её привязанностью. Если бы действия случались без привя­занности, то не было бы и ожидания плодов.

П.Может ли действие происходить самопроизвольно, без лич­ного усилия? Нам не следует готовить свою пищу, чтобы потом есть её?

М.Атман действует посредством эго. Все действия обуслов­лены только усилиями. Мать кормит грудью своё спящее дитя. Ребенок принимает пищу, не просыпаясь, а позже отрицает, что ел во сне. Но мать знает, что происходило. Подобным образом, джняни действует, не сознавая этого. Другие видят его действу­ющим, но он сам этого не знает. Из страха пред Ним дует ветер и т. д. Таков порядок вещей. Он управляет всем, и вселенная дей­ствует соответственно, но Он не знает. Поэтому Его и называ­ют великим Делателем. Каждое воплощённое существо [ахан­кари] ограничено ниямой (законом). Даже Брахма не может пре­взойти это.

(Этот преданный позже объяснил смысл своего последнего во­проса. Он слышал, как Бхагаван сказал, что и продолжение мира, и потребности человека удовлетворяются Божественной Волей. Но он обнаружил, чmo Шри Бхагаван будит ашрамитов где-то в 4 часа утра, чтобы резать овощи для соуса на этот день. Он просто хо­тел разъяснить для себя возникшее сомнение, а сам вопрос не пред­назначался для дискуссии.)

Марта

468. В то время как Шри Бхагаван выходил из Холла, из одной хижины послышался следующий ведический гимн:

Антарадитья манаса джвалантам – Брахмана виндат.

"Внутреннее солнце, Атман, сияет, хотя и кажется, что это сияет ум".

Шри Бхагаван привлек наше внимание к этому и заметил:

В Тайттирия упанишаде также сказано, что Он сделан из золо­та и т. д. Что всё это означает? Хотя и говорят, что солнце и дру­гие светила являются самосветящимися, но они сияют не сами по себе, они сияют светом Высочайшего Бытия (на татра сурьо ... вибхати). Пока утверждают, что они отделены от Брахмана, их "самостоятельная светимость" есть светимость Брахмана. Все эти мантры, упоминающие солнце и т. д., говорят.только о Брахмане.

469. Йогин Рамайя спросил: Ученик пришел к Учителю, чтобы достичь просветления. Этот Учитель говорит, что Брахман не имеет ни качеств, ни пятен, ни движения и т. д. Разве он не выступает здесь как личность? Как может неведение ученика быть уничто­жено, если Учитель так говорит? Разве слова Учителя, выступа­ющего как личность, равносильны Истине?

М.Кому Учитель должен говорить? Кого он наставляет? Ви­дит ли он кого-то отличающимся от Себя, Я?

П.Но ученик просит Учителя дать разъяснения.

М.Да, но разве Учитель видит его отличающимся (от себя)? Неведение ученика состоит в незнании того, что все уже осуще­ствили Себя. Может ли кто-нибудь существовать отдельно от Себя, Атмана? Учитель просто указывает, где находится неведение, и, следовательно, не стоит в стороне как личность.

Что такое Реализация? Означает ли это видеть Бога с четырь­мя руками, несущего раковину, боевой диск, булаву и т. д.? Даже если Бог появится в такой форме, то сотрёт ли это неведение уче­ника? Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое воспри­ятие есть вечно присутствующее Переживание. Бог Сам познаётся тогда, когда воспринимается непосредственно. Это не означает, что Он появляется перед преданным в форме, о которой сказано выше. Если Реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли призрак с четырьмя руками быть веч­ной Реализацией? Он феноменален и иллюзорен. Здесь должен быть некий видящий. Только этот видящий реален и вечен.

Если Бог предстанет как свет миллиона солнц, то будет ли это прямым переживанием [пратьякша]?

Чтобы наблюдать видение Бога, необходимы глаза, ум и т. д. Это косвенное знание, тогда как наблюдатель есть прямое пере­живание. Только этот наблюдатель есть пратьякша. Все другие восприятия являются лишь вторичным знанием. Нынешнее неве­дение, состоящее в принятии тела за Я, настолько глубоко укоре­нилось, что видение, представшее перед глазами, считается пратъякшей, но не сам видящий. Никто не хочет реализации, поскольку нет никого, кто не был бы реализован. Может ли кто-нибудь сказать, что он уже не реализован или что он далек от Себя (Я, Атмана)? Нет. Очевидно, все реализованы. Человека делает несчастным только желание упражнять сверхобычные силы [сиддхи].Он знает, что не может так поступать, а потому хочет, чтобы Бог появился перед ним, даровал все Свои силы преданно­му, а Сам держался на заднем плане. Короче говоря, Бог должен отказаться от Своих сил в пользу человека.

П.Это верно, ибо махатмы, подобные Шри Бхагавану, изла­гают так ясно. Поскольку Вы не уклоняетесь от Истины, Вы счи­таете, что это легко для всех. Однако обычные люди встречают реальные трудности.

М.Тогда говорит ли кто-нибудь, что не является Собой?

П.Я хочу сказать, что больше никто не обладает отвагой из­лагать вещи так прямо, как Махарши.

М.Какая отвага в том, чтобы называть вещи своими именами, говорить о них то, чем они на самом деле являются?

470. Одна графиня из Европы уезжала этой ночъю домой, по­этому она попросила Его благословить её и её семью.

М.Вы никуда не уходите от Присутствия, как вы это себе пред­ставляете. Это Присутствие находится повсюду. Только тело пе­ремещается с места на место, и всё-таки оно не покидает единого Присутствия. Поэтому никто не может оказаться вне поля зрения Высочайшего Присутствия. Поскольку вы отождествляете одно тело с Шри Бхагаваном, а другое – с собой, вы обнаруживаете две отдельные сущности и говорите о своём отъезде отсюда. Где бы вы ни были, вы не можете покинуть МЕНЯ.

Вот пример: изображения движутся по киноэкрану, но разве сам экран движется? Нет. (Высочайшее) Присутствие – это эк­ран: вы, я и другие суть изображения. Индивидуумы могут дви­гаться, но никак не Я, Атман.

471. П.Говорят, что воплощения Бога [аватары] выше, чем осознавшие Себя джнянины. Майя не властна над ними с самого рождения; божественные силы проявлены; начинаются новые ре­лигии и т. д.

Шри Бхагаван процитировал:

Джняни тватмайва ме матам.

Сарвам кхалвидам брахма.

"Когда внутри видим только Атман,

то ничего не видится отдельным от Атмана".

Как аватар может отличаться от джняни или каким образом может существовать аватар, отличный от вселенной?

П.Считается, что глаз [чакшу] должен быть вместилищем [аятана] всех форм, так же как ухо [шротра] – вместилищем всех звуков и т. д. Единое сознание [чайтанья] присутствует во всех действиях; никакие чудеса не возможны без помощи чувств (индрий). Как вообще могут быть чудеса? Если говорят, что они превосходят человеческое понимание, то таковы и творения, при­сутствующие в наших сновидениях. Где же тогда чудо?

Разница между аватарами и джнянинами – абсурд. В против­ном случае будет противоречие изречению: "Познавший Брахмана становится только Брахманом"[104].

М.Именно так.

Марта

472. Большая группа паломников из Пенджаба прибыла сюда. Они пришли в Холл Раманашрама около 8.45 утра и долгое время сидели молча. Где-то в 9.20 один из них сказал: Ваше доброе имя известно в Пенджабе. Мы проделали большой путь, чтобы получить Ваш даршан. Будьте добры, дайте нам какое-нибудь наставление.

(Словесного ответа не было. Шри Бхагаван улыбнулся и при­стально посмотрел на собеседника.)

Через некоторое время этот посетитель спросил: "Что являет­ся лучшим – путь йоги, бхакти или джняны?"

(Шри Бхагаван всё ещё улыбался и смотрел как прежде. Шри Бхагаван покинул Холл на несколько минут. Посетители начали расходиться. Некоторые продолжали сидеть в Холле. Один из уче­ников, давно живущий в Ашраме, сказал тому посетителю, что Шри Бхагаван ответил на его вопрос Своим Молчанием, которое даже более красноречиво, чем слова.)

После возвращения Шри Бхагавана тот посетитель понемногу начал говорить. В ходе его речи прозвучал такой вопрос:

П.Всё хорошо для тех, кто верит в Бога. Остальные спраши­вают – есть ли Бог?

М.А вы – есть?

П.Именно так. В этом и состоит мой вопрос. Я вижу перед глазами батальон проходящих сипаев. Следовательно, я есть. Мир должен быть создан Богом. Как мне узреть Творца?

М.Узрите себя, того, кто видит этих сипаев, и проблема будет разрешена.

П.Означает ли это сидеть в тишине или читать священные книги, или концентрировать ум? Бхакти помогает концентрации. Люди припадают к стопам бхакта. Если это не случается, то он чувствует себя обескураженным и его бхакти ослабевает.

М.Стремление к счастью никогда не ослабевает. Это и есть бхакти.

П.Как мне обрести его быстрее? Предположим, я концентри­руюсь два часа ежедневно. Если на следующий день я попытаюсь удлинить этот период, то усну, потому что устаю на работе.

М.Вы не устаёте в глубоком сне. Тот же самый человек сейчас присутствует здесь. Почему вы должны уставать сейчас? Потому что ваш ум беспокоен и блуждает; он устает, а не вы.

П.Я коммерсант. Как мне преуспеть в бизнесе, а также зарабо­тать покой ума?

М.Это тоже некая мысль. Отбросьте также эту мысль и оста­вайтесь как ваше истинное Я.

П.Сказано: Выполняйте свой долг без ожидания результатов. Как мне обрести соответствующую выправку ума?

М.Вам не нужно стремиться ни к какому новому состоянию. Избавьтесь от своих нынешних мыслей, и это – всё.

П.Как мне получить бхакти, необходимую для этого?

М.Избавление от всех мыслей, которые лишь враждебны вам (т. е. Я), и есть бхакти.

П.Что такое сила мысли, месмеризм и т. д.? В Париже был доктор, его имя было д-р Кюэ. Он был неграмотен, но тем не менее способен лечить многие болезни силой воли. Он часто го­ворил: "Вызывайте силу, чтобы излечить себя. Эта сила находит­ся внутри вас".

М.Посредством той же самой силы воли возникло и это тело, местонахождение всех болезней.

П.Поэтому и сказано, что мысли проявляются как объекты.

М.Эта мысль должна присутствовать для освобождения [мукти].

П.Бог должен дать нам возможность избавиться от других мыслей.

М.Это опять мысль. Пусть то, что воплотилось, и задаёт во­прос. Вы к этому не относитесь, потому что свободны от мыслей.

Другой посетитель, из Равалпинди, спросил: Атман бесфор­мен. Как мне концентрироваться на Нём?

М.Оставьте в покое Атман, который, как вы сказали, бесформен и неосязаем. Ум заметен для вас. Держитесь ума, и это будет действовать.

П.Ум сам по себе очень тонок и таков же Атман. Как нам познать природу ума? Вы сказали, что все подпорки бесполезны. Какую позицию нам тогда занимать?

М.Где находится ваш ум?

П.Где он находится?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: