Константин Геннадьевич Кравчук 4 глава

Февраля

373.Его Высочество махарадж Майсура имел частное интер­вью с Шри Бхагаваном в заново отстроенной ванной комнате с 9.15 до 9.30 утра. Его Высочество приветствовал Шри Бхагава­на, поместив голову на Его стопы, и сказал: Я много читал о жизни Шри Бхагавана и давно хотел встретиться с Ним, но обстоятель­ства складывались так, что такие намерения было нелегко осу­ществить. Учитывая все мои ограничения, я также не могу пре­бывать здесь, как могут это себе позволить другие ученики. Оставаясь тут около 15 минут, я буду сейчас только молить о Твоей Милости.

(Покидая Холл, Его Высочество снова приветствовал Шри Бхагавана, как и ранее, и уехал, подарив две замечательные шали и некоторые деньги конторе Ашрама.)

Марта

374.Его Высочество махарадж Траванкора имел интервью с 16.30 до 17.15.

Их Высочества махарадж и махарани Траванкора, которые прибыли в Тируваннамалай поездом в 8 утра, посетили Ашрам в 16.15. Публика была удалена из Холла, где сидел Бхагаван. Даже преданные, ежедневно посещающие Холл, были, по досадной ошибке, тоже не допущены к этому интервью. Царскую чету при­гласил к Шри Бхагавану отставной окружной мировой судья. При­сутствовали два адъютанта, личный секретарь Его Высочества махараджа, некоторые чиновники государственной машины Тра­ванкора и адвокат из Малайпура. Дискуссия, начатая окружным судьёй, касалась манаса, концентрации, Реализации, цели творе­ния и т. п. Её Высочество поставила несколько вопросов, выража­ющих её сомнения, и Шри Бхагаван дал объяснения по каждому из них. Его Высочество махарадж также принял участие в дискус­сии. Весь разговор проходил на языках тамили и малаялам.

В течение визита царской семьи Траванкора Её Высочество вы­глядела оживлённой и легко беседовала на малаялам, тамили и английском. Большинство вопросов были заданы Её Высочеством. Один из вопросов был: В чём цель творения?

М.В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, пер­вичном источнике всего – в Атмане. Исследование само перейдёт в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-Атман отсеется, а Атман осуществится в Его чистоте и славе.

П.Как начать это исследование?

М.Атман очевиден для всех, и начало также равным обра­зом очевидно.

П.Какова начальная точка для человека на моём уровне раз­вития?

М.Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы. Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию Атмана.

(Пишущий эти строки на интервью не присутствовал, а выше­приведённый материал был собран одним из служителей Шри Махарши.)

Марта

375. Посетитель из Канареса, среднего возраста, спросил об акарме (бездеятельном действии).

М.Что бы человек ни делал после исчезновения эго, есть акарма.

376. Образованный посетитель, говорящий на телугу, который сочинил песню в честъ Шри Бхагавана, прочитал её, положил текст к Его стопам и простерся перед Ним. Через некоторое время он попросил упадешу.

М.Эта упадеша содержится в Упадеша Сарам[27].

П.Но устная и личная инструкция особо ценна.

М.Упадеша будет подходящей, если содержит нечто новое и до сих пор неизвестное. Здесь она состоит в том, чтобы успокоить ум и сохранять свободным от мыслей.

П.Это выглядит невозможным.

М.Но это есть в точности первичное и вечное состояние всех.

П.Оно не воспринимается в нашей повседневной деятельной жизни.

М.Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности. Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отлича­ющейся от неё.

Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность.

Атман не познаётся из-за вмешательства мыслей. Атман реализован, когда мысли утихли.

П."Только один из миллиона практикует садханы до успешного конца" (Бхагавад-Гита, VII, 3).

М."Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита, VI, 26). "Пойми ум умом" (манаса мана алокья) – так провозглашают Упанишады.

П.Является ли ум ограничивающим придатком [упадхи]?

М.Да.

П.Является ли видимый [дришья] мир реальным [сатья]?

М.Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта].Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна.

П.Эти происшествия, составляющие триаду [трипути самб-хава], являются всего лишь временными.

М.Да, если человек обнаруживает Атман даже в преходя­щих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуще­ствующими, вернее, неотделимыми от Атмана; и в то же самое время они будут продолжаться.

Марта

377. Посетитель из Андхра-Прадеш среднего возраста: Говорят, что человек божествен. Почему же тогда он имеет горести?

М.Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити].

П.Как человеку преодолеть горести?

М.Осознанием Божественности в себе.

П.Как?

М.Практикой.

П.Каким видом практики?

М.Медитацией.

П.Ум неустойчив в процессе медитации.

М.Всё будет в порядке, если практиковать.

П.Как сделать ум устойчивым?

М.Усилением его.

П.Как усилить ум?

М.Он становится сильнее при общении с мудрым [сат-санг].

П.Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.?

М.Да.

П.А что сказать о том, у кого нет горестей?

М.Он – достигший йоги. О нём вопрос не стоит.

П.Люди ссылаются на бедствия, такие как землетрясения, голод и т. п., чтобы отвергнуть Бога. Как нам дать отпор таким утверждениям?

М.А откуда они сами пришли – те, кто доказывают?

П.Они говорят: "Из Природы".

М.Одни называют это "Природой", другие "Богом".

П.Должны ли мы хранить что-нибудь на чёрный день или лучше кое-как перебиваться ради духовных достижений?

М.Бог присматривает за всем.

Марта

378. В ходе разговора с посетителем из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван процитировал:

асамшаям махабахо мано дурниграхам чалам

абхьясена ту Каунтея вайрагьена ча грхьяте

О мощнорукий, ум, несомненно, беспокоен и труден

для обуздания;

Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно,

Каунтея.

Бхагавад-Гита (VI, 35)

Для объяснения вайрагьи Шри Бхагаван снова процитировал:

Санкальпа прабхаван камамс тъяктва сарван ашешатах

Манасайвендрия грамам виниямья самантатах

Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка,

Умом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду.

Бхагавад-Гита (VI, 24)

В то время как для практики [абхьяса]:

Шанайхшанайрупарамед буддхъя дхрити грхитая

Атмасамстхам монах критва на кинчидапи чинтает

Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Атмане

и ни о чём не помышляя.

Бхагавад-Гита (VI, 25)

И опять для джняны:

Ято ято нишчарати манас чанчалам астхирам

Татастато ниямьяитад Атманиэва вашам нает

Куда бы ни ускользал ум – в изменчивости и колебаниях, – Снова и снова возвращай его под контроль

и устанавливай опять в Атмане.

Бхагавад-Гита (VI, 26)

Апреля

379. Один джентльмен, Тирумалпад из Ниламбура, говорящий на малаялам, попросил Шри Бхагавана объяснить ему Атма-видью (Познание Атмана[28]). Шри Бхагаван объяснил появление этого небольшого произведения из 5 строф следующим образом[29].

Чидамбарам – это известное место паломничества, связанное с Нанданаром[30], который пел, что Атма Видью достичь труднее всего. Муруганар (многолетний преданный Шри Бхагавана) начал, однако, своё стихотворение с утверждения, что Атма Видья – легчайшее [айе атисулабхам] из всех достижений. Айе атисулабхам – основная нота этой песни. Чтобы объяснить это экстраординарное утверждение, он доказывал, что Атма, будучи Истинной природой, Я, неизменно очевидна даже само­му неграмотному из людей. Первоначальное утверждение и по­следующее рассуждение несовместимы, поскольку нет необхо­димости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным. Естественно, он (Муруганар) не мог дальше заниматься этой темой и положил первые четыре строки, сочинённые им[31], перед Шри Бхагаваном для заверше­ния.

Шри Бхагаван признал истину утверждения ученика и указал, почему Атман, хотя и очевидный, всё-таки скрыт. Ошибочно отождествлять Атман, Истинную природу, с телом и т. д.

П.Как возникло это ошибочное отождествление?

М.Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе.

П.Как прекратить те мысли?

М.Найдите их исходный пункт. Все они нанизаны на един­ственную "я"-мысль. Растворите её, все остальные мысли долж­ны прекратиться. Более того, бесполезно знать всё, кроме Ис­тинной природы. Если Атман познан, то всё остальное становится известным. Следовательно, именно Само-реали­зация является первичной и единственной обязанностью чело­века.

П.Как искоренить эту "я"-мысль?

М.Если её источник найден, то она не поднимается и, таким образом, она растворена.

П.Где и как найти её?

М.Фактически именно сознание даёт возможность индивиду­умам действовать различными способами. Чистое сознание есть Атман, Я. Всё, что требуется для осознания Себя, это "Быть спокойным".

П.Что может быть легче этого?

М.Поэтому Атма Видью достичь легче всего.

380. Один европейский джентльмен спросил: Как бы Вы отве­тили на вопрос: "Кто Вы?"

М.Задайте вопрос себе: "Кто я?".

П.Пожалуйста, скажите мне, как вы нашли ответ на него. Я не способен найти его сам. ("Я" – это результирующая биологиче­ских сил. Ответ заканчивается тишиной. Я хочу знать, как Учи­тель находит его.)

М.Разве ответ находится только логикой? Лишь научный ана­лиз обязан своим существованием интеллекту.

П.Согласно Д. К. Бозе, природа не делает никаких различий между червём и человеком.

М.Что такое природа?

П.Она есть то, что существует.

М.Как вы понимаете существование?

П.Моими чувствами.

М."Моё" подразумевает ваше существование. Но вы говорите о существовании других. Вы сами должны существовать, чтобы говорить "мои чувства". Не может быть никакого "моё" без "Я".

П.Я – бедное создание. Я пришёл спросить Вас, Великого Учи­теля, кем вы являетесь, что есть это существование. С моей точки зрения, в слове существование нет особого значения. Он суще­ствует, я существую, и другие существуют. Что из этого?

М.Допуская чьё-либо существование, вы доказываете соб­ственное существование. "Существование есть ваша природа"[32].

П.Нет ничего странного в любом существовании.

М.Вы знаете чужие существования вернее, чем своё собствен­ное? Каким образом?

П.Что нового в чьём-либо существовании? Я беру вашу книгу и читаю там, что единственный вопрос, на который человек дол­жен ответить себе, – "Кто я?".

Я хочу знать "Кто Вы?". У меня есть мой собственный ответ. Если другой говорит то же самое и так тоже говорят миллионы остальных, то вполне правдоподобно, что истинная природа су­ществует. Мне нужен абсолютный ответ на этот вопрос, а не игра словами.

М.На таком пути вы, в лучшем случае, находитесь в сфере вероятностей.

П.Да. Определённостей нет. Даже существование Бога нельзя доказать с абсолютной определённостью.

М.Оставьте пока Бога в покое. Что с вами?

П.Я хочу получить подтверждение присутствия Атмана.

М.Вы ищете этого подтверждения от других. Каждый адресу­ется к другому как "вы", но себя титулует как "я". Подтверждение исходит только от Я.

Вообще нет "вы". Всё содержится в Я. Другой может быть по­знан только на основе Атмана, Я. Не существует других без субъекта.

П.Опять нет ничего нового. Когда я встречался с сэром К. В. Раманом, он говорил мне, что теория запаха может быть объяснена его теорией света. Запах больше не нужно объяс­нять в терминах химии. Итак, здесь уже есть нечто новое; это прогресс. Это как раз то, что я имею в виду, когда говорю, что во всех утверждениях, которые сейчас слышу, нет ничего нового.

М.Я никогда не ново. Оно всегда одно и то же.

П.Вы хотите сказать, что прогресса вообще нет?

М.Прогресс воспринимается исходящим (направленным вовне) умом. Всё неподвижно, когда ум обращен вовнутрь и ищется Я.

П.А науки – что становится с ними?

М.Они все заканчиваются в Атмане. Атман – их законченность.

(Было пять часов вечера. Шри Бхагаван покинул Холл, и этот джентльмен отправился на станцию.)

381. Г-н Бозе, инженер из Бенгалии, спросил о смысле последней строфы Атма Видьи (Познание Атмана)[33]. Шри Бхагаван дал объяснение в нижеследующих строках.

Этот мир воспринимается, но его восприятие является только кажущимся; оно требует для своего существования размещения и света. Такие существование и свет появляются одновременно с поднятием ума. Поэтому физическое существование и физическое освещение являются частью ментального существования и освещения. Последнее не абсолютно, так как ум поднимается[34] и опускается[35]. Субстрат, основание, ума – Атман, Я, кото­рый очевиден. Это – абсолютное бытие, непрерывное в состо­яниях глубокого сна, бодрствования и сновидения.

Этот мир состоит из множественности, которая суть функция ума. Ум сияет отражённым светом, т. е. светом, отражённым от Атмана. Так же как изображения на киноэкране видимы только в рассеянном, т. е. искусственном, свете, а не в ослепительном блес­ке или в кромешной тьме, так и картины мира могут восприни­маться лишь в рассеянном свете, т. е. отражённом свете Атмана, через темноту авидьи (неведения). Мир нельзя увидеть ни в чистом неведении, как в глубоком сне, ни в чистом свете, как в Само-реализации. Авидья – это причина множественности.

Инженер сказал, что он понял это лишь интеллектуально.

М.Потому что в данное время интеллект держит вас, т. е. в состоянии бодрствования вы находитесь в тисках интеллекта, когда обсуждаете эти вопросы.

(Позднее Шри Бхагаван добавил, что Милость необходима для Реализации.)

Инженер спросил, как нужно обретать Милость.

М.Милость есть Атман. Она не проявляется, поскольку доминирует неведение. Она станет проявленной, если будет вера [шраддха].

Шраддха [вера], Милость, Свет, Дух – все они являются сино­нимами Атмана (Истинной природы, Я).

Апреля

382. Джентльмен, спокойный, говорящий на телугу, изучавший философию, спросил Шри Бхагавана о манолайе. Шри Бхагаван ска­зал, что всё содержится в Упадеша Сарам, экземпляр которой этот посетитель держал в руках.

П.Что такое ум?

М.Поймите, чем он является.

П.Он сделан из мыслей и их видоизменений [санкальпа ви­кальпатмака].

М.Чьей мысли [санкальпа]?

П.Санкальпа – это природа ума.

М.Из чего состоит эта санкальпа (мысль)?

П.Из внешностей.

М.Именно так. И она является вашей природой?

П.Она – природа ума.

М.Что есть ваша природа?

П.Свет Чистого Сознания [шуддха чайтанья].

М.Тогда почему вы беспокоитесь о мысли [санкальпа]и всём остальном?

П.Ум считается изменчивым и неустойчивым [чанчала и аст-хира].

М.Там же[36] сказано, что ум необходимо обратить вовнутрь и заставить погрузиться в Атман; что эта практика должна быть длительной, поскольку она движется медленно, и должна продол­жаться, пока ум полностью не погрузится в Атман.

П.Для этого я хочу получить прасад, т. е. Милость.

М.Он всегда с вами. От вас требуется только не смешивать себя с умом, обращенным вовне; только пребывайте как Атман. Это и есть прасад.

(Этот джентльмен простёрся перед Шри Бхагаваном и уда­лился.)

383. Свами Локешананда, санньясин, спросил Шри Бхагавана: Имеется ли прарабдха для дживанмукты?

М.Кто задаёт вопрос? От кого этот вопрос исходит? Является ли дживанмуктой тот, кто спрашивает?

П.Нет, я пока ещё не Освобождённый [мукта].

М.Тогда почему бы не оставить этот вопрос дживанмукте, чтобы он сам задал его?

П.Сомнение возникает у меня.

М.Именно так. Сомневается только аджняни, у джняни сомнений нет.

П.Согласно доктрине, что нет ничего нового [аджата вада], объяснения Шри Бхагавана безупречны; но приемлемы ли они для других школ мысли?

М.В учении адвайты есть три методических подхода.

1. Аджата вада представлена тем, что нет утраты, нет творе­ния, никто не связан, нет духовного практика [садхака], никто не стремится к Освобождению, нет Освобождения. Это – Высочай­шая Истина (Мандукья Карики, II – 32).

Согласно этой доктрине, существует только Единое, и Оно не подлежит никакому обсуждению.

2. Дришти сришти вада [одновременное творение] иллюстри­руется так. Два друга спят бок о бок. Одному из них снится, что он идёт со своим другом в Бенарес и возвращается. Он рассказы­вает своему проснувшемуся другу, что они оба были в Бенаресе. Тот отрицает это. Такое утверждение истинно с точки зрения од­ного и отрицается с точки зрения другого.

3. Сришти дришти вада проста [постепенное творение и зна­ние о нём].

Карма – это прошлая карма и т. д., т. е. прарабдха, агами и санчита. Для этого должны существовать картритва [делание] и карта [делатель]. Карма [действие] не может присутствовать для тела, поскольку оно не одушевлено. Оно существует только, пока длится дехатма буддхи [идея "Я-есть-тело"]. После выхода за пре­делы дехатма буддхи человек становится джняни. В отсутствие этой идеи не может быть ни картритвы, ни карты. Поэтому джня­ни не имеет кармы. Таков его опыт. В противном случае он не джняни. Однако аджняни отождествляет джняни с его телом, чего джняни не делает. Поэтому аджняни считает, что джняни действу­ет, так как его тело активно, а потому он спрашивает, затрагива­ется ли джняни прарабдхой.

Писания говорят, что джняна – огонь, сжигающий все кармы [сарсакармани]. Сарва [всё] толкуется двояко: 1) включая прараб­дху; 2)исключая её. В первом случае ход доказательства таков. Умирает человек, имеющий трёх жён. Вопрос: "Можно ли двух из них назвать вдовами, а третью нет?" Все они являются вдо­вами. То же самое происходит с прарабдхой, агами и санчитой. Когда нет карты (делателя), ни одна из них далее сохраниться не может.

Второе толкование даётся, однако, только для того, чтобы удов­летворить спрашивающего. Для этого говорится, что сгорает вся карма, оставляя только прарабдху. Говорится, что тело должно продолжать те действия, для которых оно было рождено. Это – прарабдха. Но с точки зрения джняни существует только Атман, который проявляется в такой множественности. Нет тела, нет кар­мы отдельно от Атмана, так что действия не затрагивают Его.

П.Но разве для джняни нет идеи "Я-есть-тело" [дехатма буд­дхи]? Если, например, Шри Бхагавана укусит какое-то насекомое, то болезненного ощущения не будет?

М.Да, имеются и ощущение, и дехатма буддхи. Последнее яв­ляется общим для джняни и аджняни с той разницей, что аджняни думает, будто он только тело [дехайва атма], тогда как джняни знает, что всё исходит из Атмана [Атмамайам сарвам], или всё это есть Брахма [сарвам кхалвидам Брахма]. Боль так боль: она тоже часть Атмана. Атман – это Совершенство [пурна].

Что касается действий джняни, то они только называются дей­ствиями, ибо они недействительны. Обычно действия являются проявлением самскар в личности. Это может длиться только, пока ум плодороден, как в случае аджняни. У джняни ум только пред­полагается; он уже превзошёл ум. Из-за кажущейся активности джняни внешние наблюдатели делают вывод, что у него есть ум, и этот ум не плодороден, как ум аджняни. Поэтому и говорят, что ум джняни есть Брахман. Брахман, конечно, есть не что иное, как ум джняни. Васаны не могут плодоносить в такой душе. Его ум не плодороден, свободен от васан и т. п.

Но поскольку прарабдху допустили в его случае, васаны также должны были предполагаться существующими. Если они суще­ствуют, то предназначены только для наслаждения [бхогахету]. Другими словами, действия приносят двоякие плоды: первый – для наслаждения их плодами и другой – оставляющий отпечаток на уме в форме самскар для последующего проявления в будущих рождениях. Ум джняни, будучи бесплодным, не может питать семена кармы. Его васаны просто истощают себя в активностях, завершающихся только наслаждением [бхогахетука карма]. На самом деле его карма видима лишь с точки зрения аджняни. Мудрец остаётся только бездействующим. Он не воспринимает тело живущим отдельно от Атмана. Как тогда Освобождение [мукти] или зависимость [бандха] могут существовать для него? Он выше их обоих. Согласно ему нет ни дживанмукты, ни видеха-мукты.

П.Из всего этого создаётся впечатление, что самым лучшим является тот джняни, который сжёг все васаны, и что он будет оставаться бездеятельным, словно пень или камень.

М.Нет, не обязательно. Васаны не затрагивают его. Разве это не проявление некой васаны, когда человек остаётся подобным пню или камню? Целью является состояние сахаджа.

384. Разговор зашёл о васанах, склонностях ума. Шри Бхага­ван сказал, что хорошие склонности и плохие склонности [суваса­на и кувасана] сопутствуют друг другу – одно не может существо­вать без другого. Может случиться, что один класс преобладает. Хорошие склонности [сувасана] должны культивироваться, и в конечном счете они также должны быть разрушены джняной.

Упомянули об одном юном чуде. Шри Бхагаван заметил, что скрытые склонности предыдущих рождений [пурва джанма самс­кара] были сильны в нём.

П.Здесь самскара проявилась как способность цитировать хорошо известных святых? Это васана только в форме семени?

М.Да. Предрасположенность [самскара] – это приобретён­ное знание, хранимое в запасе. Оно проявляется при благоприят­ных обстоятельствах. Человек с сильной самскарой разбирается в предоставленном ему деле гораздо быстрее, чем другой, не име­ющий самскары или чья самскара слаба.

П.Самскара имеет силу также применительно к изобрета­телям?

М."Нет ничего нового под солнцем"[37]. То, что мы называем изобретениями или открытиями, является просто повторными находками, которые делают компетентные люди с сильной самс­карой в обсуждаемых направлениях.

П.И это справедливо в отношении Ньютона, Эйнштейна и т. д.?

М.Да, конечно. Но самскары, какими бы сильными они ни были, проявятся только в спокойном и тихом уме. Каждый знает по опыту о своих неудачных попытках рыться в памяти, тогда как нечто вспыхивает в уме, когда тот тих и спокоен. Тишина ума необходима даже для того, чтобы вспоминать забытые вещи. Так называемые гении – это те, кто упорно работал в своих прошлых рождениях, приобрёл знание и сохранил его в запасниках как самс­кары. Сейчас он, гений, сосредоточивает ум, пока тот не погру­жается в исследуемый предмет. В этой тишине те затопленные идеи вспыхивают. Это также требует благоприятных условий.

Апреля

385. Г-н Венката Рао, джентльмен из Андхра-Прадеш, разго­варивал со Шри Ехагаваном.

М.Вы не можете понять состояние джняни, пока сами не об­ретёте джняну. Бесполезно спрашивать, как действует и отдыхает Ишвара. Некоторые спрашивают, почему Шива пошёл обнажён­ным в лес Дарука и нарушил девственность жён мудрецов [риши], живших там. Пураны, в которых записано это происшествие, го­ворят также, что Шива ещё раньше спас дэвов и вселенную, выпив яд халахала во время пахтания океана[38]. Тот, кто мог спасти мир от смертельного яда и вести мудрецов к Освобождению, также блуждал обнажённым среди их женщин. Действия просветлённых непостижимы обычными интеллектами. Человек должен быть джняни, чтобы понять джняни или Ишвару.

П.Значит нам не следует изучать образ жизни джняни и под­ражать ему?

М.В этом нет пользы. Васаны имеются четырёх сортов: 1) чис­тые [шуддха], 2) нечистые [малина], 3) смешанные [мадхья] и 4) хорошие [cam]; соответственно и джнянины бывают: Высочайший [варишта], наилучший [варья], лучший [вара]и хороший [вит]. Их плоды созревают тремя способами: 1) нашей собственной волей [свечха]; 2) по воле других [паречха] и 3) непроизвольно [аничха]. Джнянины бывают похожими на Гаутаму, Вьясу, Шуку и Джанаку[39].

П.Значит, Вьяса тоже был джняни?

М.Да, конечно.

П.Почему же тогда купающиеся ангелы оделись, когда он по­явился перед ними, а не тогда, когда проходил Шука?

М.Тот же самый Вьяса послал Шуку к Джанаке за наставле­нием; Шука прошёл испытание у Джанаки и в конце концов воз­вратился убеждённым в величии Вьясы.

П.Джняна является тем же, что и арудха [достижение]?

М.Она такова.

П.Как соотносятся бхакти и джняна?

М.Вечное, непрерывное, естественное состояние есть джняна. Разве это не подразумевает любовь Я? Разве это не бхакти?

П.Почитание изваяний не представляется хорошим. В исламе почитают бесформенного Бога.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: