Константин Геннадьевич Кравчук 9 глава

П.Есть ли тогда различия между одним и другим?

М.Есть различия с точки зрения этого феноменального мира, но не с позиции Реальности.

(Профессор был исполнен благодарности. Он надеялся лучше понять написанное Шри Бхагаваном после того, как увидел Его и побеседовал с Ним.)

В ходе разговора Шри Бхагаван сказал: Упасана и дхьяна воз­можны, пока присутствует ум, и они должны прекратиться с прекращением деятельности ума. Они являются просто подго­товительными мероприятиями к окончательному искоренению мыслей и спокойствию ума.

П.Шайва-сиддханта принимает без доказательства в качестве вечных три основы. Противоречит ли это Веданте?

М.Этими тремя основами являются джива, Бог и зависимость. Такие триады распространены во всех религиях. Они истинны до тех пор, пока ум действует. Они – просто творения ума. Человек может постулировать Бога только после того, как ум возник. Бог не отличен от Атмана. Атман воплощается как Бог. То же относится и к Гуру.

Профессор Томас возвратился вечером и что-то спросил о полезных действиях. Затем он пожелал узнать, почему Брахмана именуют Сат-чит-ананда, а не Богом.

М.Cam [Бытие] означает существование

за пределами (диады[79]) бытия [cam] и небытия [асат];

Чит [Сознание] выше чит и ачит;

Ананда [Блаженство] выше (диады)

блаженства и отсутствия блаженства.

И что тогда? Даже не будучи cam и асат, ОН (Брахман) должен приниматься только как cam. Сравните с термином джняна. Джня­на – это состояние, находящееся по ту сторону (диады) знания и неведения. Тем не менее джняна – не неведение, а знание. То же и с термином Сат-чит-ананда.

П.Такой подход оказывает предпочтение только одному аспекту. (После замечания об атма-вичаре он ушёл, сказав, что больше не будет беспокоить Шри Бхагавана, хотя у него есть несколько ещё не разъяснённых сомнений, и что он хотел выполнять нидидхьяса-ну, о которой так много слышал.)

Судья из Майсура спросил: Говорят, что упасана и дхьяна вызы­ваются активностями ума. О прекращении активностей так же го­ворится как о Реализации. Тогда как же осознать себя без упасаны или дхьяны?

М.Они суть подготовительные мероприятия. Такое действие поведёт к желаемому бездействию.

П.Говорят, что Сердце переживается с правой стороны. Физио­логически же оно расположено слева.

М.Речь идёт о духовном переживании.

П.Это Сердце является духовным?

М.Да.

П.Как узнать, что оно находится справа?

М.Переживанием.

П.Есть ли какое-нибудь указание на этот результат?

М.Покажите на самого себя пальцем и увидите.

Декабря

434.По случаю рождественских каникул здесь большой на­плыв посетителей отовсюду. Одна группа посетителей присела, и двое из них стали спрашивать:

П.Вы знаете английский язык?

(Побуждаемый задавать вопросы, он продолжал.)

П.Вы осознали своё Я?

Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: Идите дальше, продолжайте.

П.Вы испытали нирвикальпа самадхи?

(Его попросили прекратить свои вопросы.)

П.Можете ли Вы войти в нирвикальпа самадхи по собственно­му желанию? Разве нет необходимости в том, чтобы мудрецы влия­ли на своё окружение?

Другой человек спросил: Может ли Шри Бхагаван помочь нам постичь Истину?

М.Помощь всегда здесь.

П.Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечно­присутствующей помощи.

М.Отдайте себя, и вы найдёте её.

П.Я всегда у ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставле­ние [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М.Истинный Гуру [Садгуру] – внутри вас.

П.Чтобы понять это, мне необходимо руководство Садгуру.

М.Садгуру находится внутри вас.

П.Но я хочу видимого Гуру.

М.Этот видимый Гуру[80] говорит, что он – внутри.

П.Могу ли я швырнуть себя во власть милосердия Садгуру?

М.Да. Инструкции необходимы только до тех пор, пока чело­век не отдал себя.

П.И никакого особого времени для медитации не требуется?

М.Медитация зависит от силы ума. Она должна быть непре­рывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой. Говоря об особом времени, имеют в виду новичков.

П.Не положит ли Садгуру Свою руку на мою голову, чтобы гарантировать мне Свою помощь? У меня будет утешение, что Его обещание исполнится.

М.А долговое обязательство будет вашей следующей заявкой, и иск в суд будет подшит к делу, если вы вообразите, что помощь не наступает. (Смех.)

П.Могу ли я подойти ближе, сэр? (Для благословения.)

М.Такие сомнения не должны подниматься в вас. Они проти­воречат вашему утверждению о само-отдаче. Рука Садгуру всегда на вашей голове.

П.Отдача приходит после усилия.

М.Да, в должное время она становится полной.

П.Необходим ли учитель для дачи инструкций?

М.Да, если вы хотите научиться чему-то новому. Но здесь вы должны разучиться.

П.Учитель всё-таки необходим.

М.Вы уже получили то, что ищите, где-нибудь в другом месте. Поэтому никакой учитель не нужен.

П.Есть ли какая-нибудь польза для искателя от человека, дос­тигшего Реализации?

М.Да. Он помогает вам избавиться от заблуждения, что вы не реализованы.

П.Итак, скажите мне, как это сделать.

М.(Духовные) пути предназначены только для того, чтобы вывести человека из гипноза.

П.Разгипнотизируйте меня. Скажите мне, какому методу сле­довать.

М.Где вы находитесь сейчас? Куда вам следует идти?

П.Я знаю "Я есмь", но я не знаю, что я есть.

М.В таком случае имеются два "Я"?

П.Это – решение вопроса, больше ничего не требуется.

М. Ктоговорит так? Тот, кто есть, или другой, не знающий, что он есть?

П.Я есть, но не знаю, что я и как существую.

М."Я" всегда здесь.

П.Подвергается ли "Я" какому-либо преобразованию, скажем при смерти?

М. Ктовидит это преобразование?

П.Вы, кажется, говорите с позиций джняна-йоги. Это джня­на-йога.

М.Да, так оно и есть.

П.Но отдача – это бхакти-йога.

М.Обе суть одно и то же.

Через некоторое время тот же человек продолжил: Тогда я дол­жен сделать вывод, что являюсь Сознанием и всё происходит толь­ко благодаря моему присутствию.

М.Одно дело – прийти к этому выводу путём рассуждения и совсем иное – быть убеждённым в этом.

Другой человек продолжил: Я подожду три месяца и посмотрю, придёт ли помощь. Могу ли я иметь эту уверенность сейчас?

М.И это просьба человека, отдавшего себя?

Четверо посетителей удалились. Тот же человек продолжал го­ворить: Исполните своё обещание.

(Смех.)

Он также сказал: Бог дал мне достаточно для того, чтобы я имел хлеб с маслом, и я счастлив. Но в дополнение я хочу и покоя ума. Отсюда и эта просьба.

Декабря

435.Две дамы и два господина прибыли с Цейлона (Шри Ланки). Один из них спросил: Вы осознали Бога? Если так, то в какой форме?

М.Кто здесь остаётся, чтобы видеть Бога? Этот вопрос может быть правильным только в устах человека, познавшего себя.

П.Я познал себя.

М.Есть ли "Я", отличное от Атмана, чтобы говорить, что вы познали Себя?

П.Я знаю Себя как идентичного с телом. Если Атман будет отличаться от тела, то пусть Бхагаван скажет мне, как увидеть Себя отдельно от тела. Он постиг Бога. Он может учить меня.

М.Почему Атман должен быть отделённым от тела? Пусть тело остаётся, как оно есть.

П.Душа, когда она освобождена от телесной оболочки, может видеть сквозь все тела.

М.Имеются ли другие тогда? Или есть ли там даже ваше соб­ственное тело? Рассмотрите свой глубокий сон: тогда вы не знаете о своём теле. Но тем не менее вы присутствуете там, тот же самый. Чтобы видеть этот мир, должен быть какой-то субъект, и этот субъект должен быть также и ограниченным. А если безграничен, то какие могут быть другие, кроме неограниченного Я?

П.Разве Бог имеет какие-либо пределы?

М.Оставьте Бога в покое. Какие пределы были для вашего Я в вашем глубоком сне?

П.Тогда смерть должна быть высочайшим состоянием.

М.Да. Мы сейчас живём в Смерти. Те, кто ограничил безгра­ничное Я, совершили самоубийство, наложив такие ограничения.

П.Вы говорите, что следует сосредоточиться на Атмане. Как это сделать?

М.Если эта задача решена, то решено и всё остальное.

П.Вы говорите, что следует познать себя. Как познать Себя?

М.Вы сейчас считаете, что вы – это тело.

П.Раджа-йога выполняет Реализацию посредством тела, чувств и т. д., а Шри Бхагаван советует Реализацию путём мышления. Это есть джняна-йога.

М.Как вы можете мыслить без тела?

П.Бог не мыслит.

М.Почему же тогда вы начали с вопроса: "В какой форме Вы видите Бога?"

П.Бог должен чувствоваться посредством чувств.

М.Разве вы не чувствуете Бога?

П.Разве каждый чувствует Бога всегда?

М.Да.

П.Тогда в чём же состоит Реализация?

М.Реализация – это избавление от заблуждения, что вы ещё не реализованы.

П.Я не улавливаю этот момент.

(Они ушли, сделав моментальный снимок.)

436. П.Что такое вишварупа?

М.Это означает видеть мир как Сущность Бога. В Бхагавад-Гите говорится, что Бог пребывает различными вещами и суще­ствами, а также и всей вселенной[81]. Как постичь это или как это увидеть? Может ли человек видеть своё Я? Пусть Атман и невидим, но можно ли Его отрицать? Что есть Истина?

П.Тогда, значит, неправильно говорить, что некоторые видели Я?

М.Это утверждение истинно в той же самой степени, как и вы сами. Гита начинается (II, 20) с утверждения, что никто не был рождён; в четвёртой главе (IV, 5) она говорит:

Много у меня прошлых рождений, у тебя также;

Я знаю их все, ты же не знаешь своих..

Какое из этих двух утверждений истинно? Наставления даются согласно пониманию слушателя. Если вторая глава содержит всю истину, то почему так много других глав должны следовать за ней?

В Библии Христос говорит: "Прежде нежели был Авраам, Я ЕСМЬ"[82]. Он не говорит: "Я был", но "Я ЕСМЬ".

437. М.Люди читали, что Вивекананда спросил Шри Рама­кришну: "Видели ли Вы Бога?", и сейчас подражают ему. Они тоже спрашивают: "Вы Бога реализовали?"

Я спрашиваю, что такое Реализация.

Реализация означает совершенство. Когда вы ограниченны, ваше восприятие тоже ограниченно. Ваше знание является, таким образом, несовершенным. И какова ценность такого несовершенного знания?

В вишварупа даршане Арджуне сказано видеть то, что он хо­чет, а не то, что было представлено перед ним[83]. Как может такой даршан быть реальным?

Декабря

438.Посетитель спросил: Для начинающих, подобных мне, что является более подходящим: почитать ограниченного (фор­мой) Бога или размышлять "Я – Брахман"?

М.Ответ содержится в этом вопросе. Сам вопрос показыва­ет, что лучшим будет почитание ограниченного формой прояв­ленного Бога.

П."Я" чувствуется в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Почему это происходит?

М.Пусть так, но разве оно не существует в глубоком сне?

П.Теперь я получил ответ на свой второй вопрос. В тех двух состояниях имеются видоизменения ума, а во сне без сновидений их нет. Поэтому в глубоком сне "Я" и не чувствуется.

БЕСЕДЫ 1938 года

«Ум – лишь совокупность мыслей, которые существуют толь­ко ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я". Ищите, отку­давозникает это "я", и все другие мысли исчезнут».

«Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для когоон появляется и откудавозникает. Тогда обна­ружите, что коренная причина – "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое со­знание Я».

«Любое другое познание требует познающего, знания и объек­та познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это – Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я?Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?". Истинное имя человека – Освобождение [мукти]».

"Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, про­гуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем".

Января

439. П.Рама спрашивает (мудреца Васиштху): "Брахман – чистое Бытие, как же тогда майя может возникнуть из Него, а также скрывать Его?" Васиштха отвечает: "В чистом уме, соеди­нённом с сильным бесстрастием, этот вопрос не возникнет". Ко­нечно, в философии адвайты (недуализма) не может быть места для дживы, Ишвары и майи. Когда человек погрузится в Атман, васаны [скрытые склонности] полностью исчезнут, не оставляя места для такого вопроса.

М.Ответы будут соответствовать уровню развития искателя. Во второй главе Гиты сказано, что никто не рождается и не уми­рает, но в четвертой главе Шри Кришна говорит, что были раз­личные воплощения Его и Арджуны, все они известны Ему, но не Арджуне. Какое из этих положений истинно? Оба положения ис­тинны, но с различных точек зрения. Сейчас задан вопрос: "Как джива может возникнуть из Атмана?" Я должен ответить. Познайте только ваше истинное Бытие, и тогда вы этот вопрос не поднимете.

Почему человек должен рассматривать себя отдельным? Кем он был до рождения или кем он будет после смерти? Зачем тра­тить время на такие дискуссии? Какова ваша форма в глубоком сне? Почему вы рассматриваете себя индивидуумом?

П.Моя форма остаётся тонкой в глубоком сне.

М.Каково действие, такова и причина. Каково дерево, таково и семя. Всё дерево содержится в семени, которое затем проявится как дерево. Развитое дерево может иметь основание, которое мы называем майя. На самом деле нет ни дерева, ни семени. Есть только Бытие.

П.Васанакшайя [полное прекращение всех предрасположен-ностей] – Мано наша [уничтожение ума] – Атма-сакшаткара [Реализация Атмана]. Они выглядят взаимозависимыми.

М.Эти различные выражения имеют только одно значение. Они отличаются в соответствии со стадией развития человека. Бесстрастие, Реализация – всё это означает одно и то же; также выражение "практика и бесстрастие". Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращают­ся вновь; снова утихают и поднимаются и так далее.

П.Не имеющая начала склонность заставляет человека посту­пать неправильно. Без джняны эта склонность исчезнуть не мо­жет. Но джняна выглядит почти невозможной. Одно искупление (вины) не может уничтожить всю карму, ибо как много искупле­ния потребуется! Посмотрите, где мы! Всё выглядит сложным, даже невозможным. Общение с мудрым представляется единственным лекарством от всех болезней.

М.Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое. Как ОНА может быть осуществлена? Таким образом, Реализация является некой иллюзией. Кажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать? Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает.

Более того, если Реализация не присутствует здесь и сейчас, как может Она, будучи вновь обретённой, принести какую-либо пользу? То, что постоянно, должно быть вечно присутствующим. Как она может быть вновь обретённой, а также и постоянной?

Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Мудрецы делали это раньше и всё ещё делают только это. Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново. Однажды скрытая не­ведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная. Но ОНА не нова.

П.Карма, бхакти, йога, джняна и их подразделения только запутывают ум. Следовать словам старших представляется един­ственно правильным. Чего я должен придерживаться? Пожалуй­ста, скажите мне. Я не могу изучить шрути и смрити; они слиш­ком обширны. Поэтому, пожалуйста, посоветуйте мне.

(Нет ответа).

440. П.Без логики, без ученой терминологии, пожалуйста, направьте меня на путь к Блаженству Я. Пусть это будет лишь милость Гуру.

М.Сначала имейте ясное понимание своих потребностей. Кто старается достичь и чего? После этого спросите о методе достиже­ния.

П.Время от времени проявляется Блаженство, но я не спосо­бен описать его. Иногда случается прояснение, но есть ли это Ре­альность? Если так, то как сделать Её постоянной? Метод должен быть простым. Пожалуйста, разъясните его без логики, ученых дискуссий или озадачивающих слов.

(Нет ответа).

Другой посетитель спросил: Пожалуйста, скажите мне, что яв­ляется наиболее эффективным из всех методов, например, мо­литва Богу, Гуру ануграха, т. е. милость Учителя, концентрация ума и т. д.

М.Один метод является следствием другого. Каждый из них ведёт к следующей стадии. Они образуют непрерывное целое. Бог, Гуру и Атман не различаются. Они – одно и то же. Поэтому эти методы не предлагают никакого выбора.

441. Г-н Панналал, высокопоставленный правительственный чиновник индийской гражданской службы, со своей женой, оченъ культурной дамой, и г-н Бриджнараян, судья в отставке, жили здесь неделю. Вечером, предшествующим отъезду, они захотели прояснить свои сомнения. Их сомнения заключалисъ в следу­ющем:

Нашим Гуру был великий мудрец. Он советовал нам "принять имя Хари", говоря, что это – всё во всём; никакое усилие не тре­буется для концентрации ума. Сосредоточение придёт само по себе, если упорствовать в повторении имени Хари [Харинам]. Поэтому мы и выполняем это. Наш Гуру умер. Мы чувствуем себя кораб­лём без рулевого посередине океана. Озабоченные желанием най­ти надежное руководство, мы услышали о Вас и поэтому захотели прийти сюда. Наше желание исполнилось после трех лет стремле­ния. Придя сюда и услышав Шри Бхагавана, мы поняли, что Учи­тель наставляет в Атма-вичаре (само-исследовании). Это метод знания [джняна-марга], тогда как тот другой учитель учил нас бхакти-марге (методу преданности). Что нам сейчас следует де­лать? Должны ли мы оставить прежний метод и принять этот новый? Если мы однажды сменим метод, то не должны ли мы будем делать это много раз в соответствии с учителями, которых встречаем? Какого движения вперед можно достичь такими час­тыми изменениями? Просим устранить это сомнение и благо­словить нас.

Учитель сослался на статью в сентябрьском номере "Vision" (Видение), ежемесячном журнале, издаваемом Анандашрамом, в Канхангаде.

ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ СОГЛАСНО
СВ. НАМДЭВУ

Имя пронизывает всю вселенную; кто может сказать, до какой глубины в низших областях и до какой высоты в небе Оно про­стирается?

Невежественные глупцы принимают восемьдесят четыре лак­ха (8,4 миллиона) различных рождений, не зная сути вещей. Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – всё это.

Имя само – форма, и форма сама есть Имя. Нет разницы меж­ду Именем и формой. Бог становится проявленным и принимает Имя и форму. С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, – невежественные глупцы. Имя – Кешава[84] Сам. Это известно только любящим пре­данным Господа.

Пронизывающая всё природа Имени может быть понята толь­ко тогда, когда человек распознает свое собственное "Я". Пока свое собственное имя не познано, невозможно постичь всепрони­кающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.

Никто не может познать Имя практикой знания, медитации или аскетизма. Сначала отдай себя стопам Гуру и узнай, кто есть "Я" внутри тебя. После обнаружения источника этого "Я" погрузи свою индивидуальность в то Единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. Оно – то Имя, что прони­зывает три мира.

Имя есть Параматман Сам, где нет действия, возникающего из двайты (двойственности).

Января

442.Объясняя свою собственную строфу[85], Шри Бхагаван заметил:

Солнце освещает вселенную, в то время как Солнце Арунача­лы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непре­рывное сияние. Но оно не осуществлено в нынешнем состоянии и может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет. Обыч­ный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц. Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние!

Далее Шри Бхагаван продолжил:

Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, посколь­ку не могут пребывать отдельно от зеркала. Подобно этому, гово­рят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся. Возникает вопрос: если вселенная – отражение, то тогда должен быть настоящий объект, известный как вселен­ная, для того чтобы он мог отразиться в уме. Это равносильно признанию существования некой объективной вселенной. По правде говоря, это не так.

Поэтому приводится пример сновидения. Мир сновидения не имеет объективного существования. Как тогда он создан? Долж­ны быть признаны определённые мысленные впечатления. Они называются васаны. В каком виде были васаны в уме? Ответ: они были в тонкой форме. Как всё дерево потенциально содержится в семени, так и этот мир находится в уме.

Затем доказывается: Семя – продукт дерева, которое должно было существовать однажды, для того чтобы оно могло быть вос­произведено. Поэтому и этот мир также должен существовать уже некоторое время. Ответ на это есть: Нет! Должно быть несколько воплощений, чтобы собрать впечатления, которые вновь прояви­лись в нынешней форме. Я должен был существовать раньше, ибо я существую сейчас. Прямой путь к ответу – увидеть, есть ли мир здесь. Допуская существование мира, я должен допустить и на­блюдателя, который есть не что иное, как я сам. Поэтому мне нужно найти себя самого, так чтобы я мог узнать связь между этим миром и этим наблюдателем. Когда я ищу Себя и пребываю как Атман, Я, тогда мир не виден. Чем же тогда является Реальность? Только этим наблюдателем и определённо не этим миром.

Такова истина, но человек продолжает доказывать реальность мира. Кто-нибудь просил его принять на себя защиту этого мира?

Йога-Васиштха ясно определяет Освобождение как отказ от ложного и пребывание Бытием.

443.Посетитель спросил: Пример с зеркалом относится толь­ко к чувству зрения. Но мир воспринимается и другими чувства­ми тоже. Может ли нереальность быть обоснована так же хорошо и по отношению к другим чувствам?

М.Изображение на экране кинематографа даёт возможность наблюдать весь мир. Какова реальность позади субъекта и объек­та в том же самом показе? Иллюзорное существо наблюдает ил­люзорный мир.

П.Но я – свидетель показа.

М.Конечно, это так. Вы и мир так же реальны, как фигуры кинематографа и мир кинематографа.

444.Посетитель-адвокат: Ум получает знание об этом мире при помощи чувств. Когда чувства активны, человек не может не чувствовать существования мира. Как карма-йога может принести какую-либо пользу для чистого знания?

М.Мир воспринимается умом посредством чувств. Он – в уме. Наблюдатель видит ум и чувства, находящимися внутри Атмана, а не вне Его. Деятель, оставаясь незатронутым действиями, ста­новится всё более чистым, пока, наконец, он не осознает Себя, Атмана.

Января

445.Объясняя строфу в Акшараманамалай[86], Шри Бхагаван ска­зал, что Молчание [мауна] – высочайшая форма духовного настав­ления [упадеша]. Это "Тишина" как учителя, так и ученика – того, кто практикует. Три санньясина, которые посещали Шри Бхага­вана, начали дискуссию.

П.Если человек пребывает в покое, как будет продолжаться действие? Как тогда возможна карма-йога?

М.Давайте сначала поймем, чем является карма, чьяэто кар­ма и ктоявляется делающим. Анализируя эти понятия и занима­ясь поиском их сути, человек по необходимости принужден оста­ваться как Атман, в покое. Тем не менее действия будут про­должаться.

П.Как действия будут продолжаться, если я не действую?

М.Кто задает этот вопрос? Атман или нечто другое? Разве Атман занят действиями?

П.Нет, не Атман. Нечто другое, отличное от Атмана.

М.Итак, ясно, что Атман не связан с действиями и этот вопрос не возникает.

П.Я согласен.

Другой (санньясин) спросил: Каково состояние освобождённо­го человека? Разве он не действует?

М.Этот вопрос подразумевает, что спрашивающий – не осво­бождённый человек. Почему вы должны интересоваться другим? Ваш долг – смотреть на себя, а не спрашивать о других.

П.Священные писания представляют Освобождённого в ка­честве идеала.

М.Конечно. Он – идеал. Но вы должны осознать Себя. Даже если его состояние будет сейчас описано, ваше понимание этого будет только соответствовать вашим возможностям. Вы соглаша­етесь, что ваши возможности ограниченны. Писания говорят, что в состоянии освобождения ограничений нет. Отсюда следует, что единственный способ понять его состояние – осознать Себя и пережить это состояние. Если такой вопрос возникнет после это­го, ответ будет найден.

Другой посетитель спросил: В стихе, открывающем Упадеша Сарам[87], сделано различение между сознательным [чит] и не со­знательным [джада].

М.Эта Упадеша дается с точки зрения слушающего. Нет исти­ны в лишённом сознания [джада]. Повсеместно господствует толь­ко одно целостное сознание [чит].

Января

446.Г-н Грант Дафф был в Холле. Шри Бхагаван упоминал несколько новых публикаций и среди них – "Маха-йогу"[88]. Он также заметил, что г-н Дафф, читавший "Cam Даршана Бха­шью"[89], был бы удивлен другой точкой зрения, выраженной в "Маха-йоге". Обе работы утверждают, что представляют философию Шри Бхагавана; но они отличаются так сильно, что "Маха-йога" фактически осуждает другую.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: