Церковь Коренных Американцев

В начале резервационного периода по Равнинам на север распространилась новая религия, основанная на синтезе месоамериканских религиозных практик и Средне западной Таинственном Жилище. В начале XX века эта религия достигла области Великих Озер (см. LaBarre, 1975). Став объектом многих интерпретаций, христианская концепция очень изменилась. Достигшая Виннебаго версия Джона Рейва (J.Rave) была христианской во всем, кроме принятия евро-американского христианства. Это была версия нетерпимости к туземным религиозным традициям, приведшая к “раздаче” священных мифов и вещей антропологу Паулю Редину (Paul Radin), что обсуждено в главах II и III.

Приверженцы этой религии организовались для инкорпорации по модели протестантских церквей. Первая инкорпорация произошла в Оклахоме в 1914 году как “перворожденная церковь Христа”. Постепенно название изменилось на “Церковь Коренных Американцев”, которая инкорпорировалась в нескольких штатах. Хотя законное ее восприятие было затрудненным и разнохарактерным, Церковь Коренных Американцев стала первой туземной религией, признанной Соединенными Штатами, и недавно в Канаде было признано законным использование Пейотля в туземных религиях [Stewart, 336]. По недавнему подсчету, количество приверженцев этой религии доходит до ? миллиона, большинство из них также участвует и в других формах туземной религии. В качестве пан-индейской формы религиозности, которая поддерживает прямой опыт мистического в общественном ритуальном комплексе. Церковь Коренных Американцев является первой важной туземной религиозной адаптацией, преуспевшей в пост-резервационном контексте.

Движение Американских Индейцев

В резервационный период традиционные формы равнинной религии также испытали возрождение и адаптацию к изменившимся обстоятельствам. Начавшись у Шошонов на грани веков Танец Солнца, несколько модифицированный [Jorgenson] распространился к Баннокам, Ютам, Кроу и Арапахо. Модификации продолжаются среди Шошонов Винд Ривер и Арапахо: “... большое внимание уделялось Богу, как личностному Отцу и Создателю. Адепты Жилища Подношения Арапахо носят наплечники, розетки и медали на шеях, а также христианские символы на вышитых передниках. Новая традиция говорит, что каждый участник в течении трехдневного периода должен танцевать по направлению к каждому из двенадцати шестов, которые представляют апостолов, окружающих центр, Христа” [Starcloff, 1974: 133].

Несмотря на такие адаптации к условиям резерваций и доминированию христианства, более традиционные практики ушли “под землю”. Хотя индейские агенты сообщали об отречении от традиционной религии во многих резервациях, она продолжала существовать вдали от поселений, среди меньшинства туземцев. Преемственность этих традиций образовала сердцевину ревитализационного движения, которое показательно росло в течение последнего десятилетия с половиной.

В 1968 году несколько Оджибвеев, включая Эдди Бентона-Банаи, Денниса Бэнкса и Клайда Белликурта основали Движение Американских Индейцев (ДАИ): “Хотя частично оно возникло из сражений за рыболовные права, в Вашингтоне и Орегоне, из земельных протестов Ирокезов Шести Наций и Онтарио и Нью-Йорке и из деятельности “Красной Силы”, связанной с борьбой за гражданские права на Западном побережье, ДАИ является прямым следствием программ терминации и переселения, которая бросила в города тысячи сбитых с толку индейцев” [Matthiessen, 1983: 37].

ДАИ началось с социальных служб, защиты законных прав общин и городских образовательных программ в области Сент-Пол — Миннеаполис, но быстро привлекло молодых коренных американцев со всей Северной Америки.

К 1970 году ДАИ также привлекло традиционных религиозных лидеров, включая Леонарда Кроу Дога, Лакота, который был лидером и в Церкви Коренных Американцев, и в андерграундных традиционных церемониях, включая немодифицированный Танец Солнца. За несколько лет духовными советниками ДАИ стали старшие традиционалисты: Джон Огненный Хромой Олень, Френк Дурачащий Ворону, Пит Котчес (Ловец) и Уоллес Черный Лось, Кроу Дог и Черный Лось. Кроу Дог И Черный Лось участвовали в большей части конфронтаций Второго Боя Вундед-Ни, который был начат по просьбе Дурачащего Ворону, как оратора вождей Оглала о помощи ДАИ [Matthiessen, 1983:]. И молодые, и старые образовали традиционно настроенную коалицию против ассимиляционистов среднего поколения. В 1973 году большинство лидеров ДАИ присутствовало на своем первом Танце Солнца, руководимом Кроу Догом и Хромым Оленем. ДАИ было одновременно и религиозным движением, и социополитической организацией: в сердце движения находились Sweat Lodge и Священная Трубка.

Во всех этих событиях Священная Трубка была главным символом возрождения народа и традиций. Во время “Самого долгого похода” в Вашингтон, в конце 1970-х годов (как и в канадском походе в Оттаву в 1974 г.), Священная Трубка была символом объединения многих различных племен со всех США [Стейнментц, 1984: 71]. Теперь, как и в прошлом, Священная Трубка — главный пан-индейский ритуал.

С того времени многие молодые коренные американцы отыскали стариков – носителей их собственных традиций и пост снова становится средством, с помощью которого молодежь находит самих себя и всех своих родственников: “... высшая школа, где главные граждане заняли малое пространство в основании. Дюжина олд-таймеров проводила свои дни, изготовляли трубки. Из Пайпстоуна, Миннесота, транспортировались большие блоки катлинита, для быстрого сверления чашечек они использовали школьный сверлильный станок. Они сидели, говоря и куря, шлифуя недоделанные трубки. На одном из столов были сложены ясеневые палки, предназначенные для чубуков. Все готовились к весне, когда молодые люди собирались искать видения, или готовиться к Танцу Солнца. Поэтому они старательно работали, изготовляли трубки на этой своеобразной ассамблее” [Powers, 1982: 27].

В капсулах колледжей, среди студентов-туземцев, а также в урбанизированных областях у туземного населения стали популярными конференции старейшин. Собрания молодежи, стремящейся к традиционному распространилась по большей части Северной Америки. Описывая конференцию молодежи и старейшин (1983 г.), проведенную на оклахомском ранчо индейца-Крика Филипса Оленя, духовного лидера ДАИ, Векси [Vecsey, 1984: 203] пишет: “Вокруг центрального очага американские индейцы, представляющие дюжину племен Северной, Центральной и Южной Америк, проводят церемонию трубки...”. Многие Пау-Вау, сместили свой фокус от танцевальных соревнований к более традиционным собраниям, включая Sweat Lodge. На всех этих собраниях Священная Трубка служит нуждам религиозной церемонии, с которой могут идентифицироваться туземцы всех традиций.

Первые лидеры ДАИ перенесли точку приложения усилий от политической конфронтации к образовательному и религиозному возрождению. Например, Бентон-Банаи – духовный лидер Общества Трех Костров, возвращающегося к традиции Нишнабе (Оджибва) Мидевивин (Medicine Lodge), которая распространилась от Висконсина к северу в областях, где традиции фактически были утеряны как в восточных штатах Новой Англии и в атлантических провинциях Канады. Ритуалы Sweat Lodge и Священной Трубки также практикуются все возрастающим числом туземцев.

Христианство и религиозная свобода.

Действия Ватикана II

До недавнего времени христианские миссионеры в основном проклинали религиозные практики коренных американцев, называя их бесовщиной. Обращенным туземцам, добровольцам или нет, запрещалось практиковать то, что считалось “колдовством” или “ведьмовством”. По инициативе миссионеров за проведение или даже за разговоры о традиционных церемониях туземцы заключались в тюрьму. Даже в 1970-х годах полиция, вызываемая миссионерами, иногда насильно изгоняла из общин тех, кто посещал ритуалы, а традиционные лекари подвергались остракизму [Paper, 1980].

Ватикан II привел к радикальному изменению этого положения не только в католицизме, но и в либеральных протестантских церквях. заявление католических епископов об американских индейцах говорит об уважении к “отличным традициям, обычаям, институтам и путям жизни людей”, и что “Весть, принесенная Евангелием, должна укорениться и врасти в каждой культуре и каждой общности”. В 1986 году Объединенная церковь Канады принесла извинения туземцам за средства, использованные в распространении среди них христианства. Более того, некоторые католические священники инкорпорировали некоторые элементы туземных религий в Мессу, а некоторые туземные священники, например, отец Джон Хаскалл (J.Haskall) одновременно являются и католическими священниками, и традиционными лекарями. Более молодые туземные священники в США и Канаде используют также Свит Лодж и трубку. Для многих из них Священная Трубка – символ, объединяющий обе традиции.

Еще до действия Ватикана II отец Пол Стейнмец пытался использовать Священную Трубку в качестве посредника между христианством и традиционной религией Лакота. Уже в 1965 году он молился с трубкой и приносил ее к алтарю мессы [Steinmetz, 1980, 1984].

Изменение политики церкви сначала смутило коренных американцев. Многие из среднего поколения были обижены: сначала церковь учила их презирать традиционные религиозные пути, а затем сказала возвращаться к ним. Однако десятилетие спустя произошел рост религиозных практик, особенно в резервациях, потерявших свое прошлое. Например, в оджибвейских резервациях южного Онтарио, где никто не постился уже полвека, некоторые молодые люди возродили этот обряд, а Свит Лоджи становятся обычным зрелищем.

“У нас также есть религия”

Сказано Красной Курткой в 1805 году.

Изменение политики церкви сняло давление на правительство, до этого побуждаемое обращать туземцев в христианство. Этот фактор вместе с обращением внимания политических либералов на культурный геноцид и физическое давление правительственных акций, символизируемые боем Вундед-Ни 1973 года, привел к прохождению через Конгресс специальной резолюции, узаконившей традиционные религии коренных американцев – Публичный Закон 95-341 – 11 августа 1978 г. Хотя эта резолюция не имеет силы закона и обладает лишь минимальным влиянием (см. Michaelsen, 1982), она символизирует движение к свободе религии для туземцев США.

В Канаде законы, запрещающие практикование туземных религий, были фактически отменены ревизией Индейского Акта 1951 года [Patterson, 1972], но религиозной свободы туземцам это не обеспечило. Хотя новый Билль о правах впервые дает канадцам частичную письменную гарантию религиозной свободы, федеральное правительство не захотело применить его к туземным религиям (личная переписка с Канадским Кабинетом Министров). Среди многих религий, узаконенных федеральным и провинциальным правительством, туземные религии совершенно отсутствуют.

Наделенные властью чиновники медлили даже с признанием изменившихся взглядов церкви. Например, еще в 1986 году чиновники канадской службы обычаев и иммиграции держали в тюрьме женщину без обвинения и в условиях, которые были бы признаны незаконными даже при применении к животным, за использование традиционной коры красной ивы и Священной Трубки. С обоих сторон границы чиновники до сих пор придираются к туземцам за использование священных предметов, таких как орлиные перья, свисающие с чубука трубки, что контролируется особым законом.

Объединенная Резолюция по религиозной свободе американских индейцев 1975 г. определяет “традиционные религии”. Суды специфично не считают религиями те, что могут быть определены как “культ ХХ века” – они не находятся под защитой закона (Государство против Уиттингама (Whittingham), аппеляций в суд Аризоны 1973 г.).

В этом отношении существует общее непонимание пан-индейского использования Священной Трубки как современного феномена. Даже те, кто изучал трубку и был лично вовлечен в ее религиозное использование “неверно воспринимают ее историю” [Steinmetz, 1984: 71] писал: “Я полагаю, что Священная Трубка – первый пан-индейский символ с тех пор, как пейотль объединил в Церкви Коренных Американцев множество племен”. Другие ученые аргументировали, что основа пан-индейских технологических концепций, то есть Земля в качестве женского взращивающего духа, является результатом евро-американского влияния [Jill, 1987]. Это неверные точки зрения мешают судам признать законность пан-индейской религии, основной формы туземного вероисповедания, обнаруживаемого во многих ... современных пан-индейских контекстах: городах, школах, собраниях и тюрьмах. Однако ритуальная роль Священной Трубки в пан-индейских практиках значительно древняя. Уилл и Хайд [1917] документировали торговлю кукурузой на равнинах из самых ранних этноисторических источников, и эти источники указывают на использование Священной Трубки в посредническом ритуале.

Понимая религию с христианской точки зрения, доминирующая культура и власть столкнулись с трудностями, реорганизуя религию, не имеющую институтов, доктрин, священных текстов или истории (основанной на западной концепции времени). Эти трудности усложняются, когда религия не имеет названия или других социальных характеристик.

Поскольку традиционно христианство на первое место ставит веру, она стала центром западного понимания религии. Например, обычный вопрос в религиозной идентификации вращается вокруг веры. Однако в большинстве мировых религий поведению уделяется больше внимания, чем вере. Первое можно наблюдать, а второе субъективно и личность в недоктриальных религиях представляет поведение более объективным критерием для определения нехристианских религий. Поэтому, осознание модели религиозного поведения, то есть ритуала, может привести к признанию современной пан-индейской религии.

Из двух главных ритуалов пан-индейской религии, Свит Лодж является циркумполярным религиозным комплексом. Однако подношение табачного дыма священным существам является главным образом американским, и вид трубки, используемый в пан-индейской центрирующейся на трубке религии, специфичен для Северной Америки от западных гор до атлантического побережья. В предыдущих главах говорилось о том, что история Священной Трубки и ее ритуала указывает, что эта религия возникла не в современности, а является пан-индейским религиозным комплексом, которому от 600 до 2000 лет, и она не младше, если не старше доминирующей религии евро-американцев. Можно надеяться, что понимание признать пан-индейскую религию, прекратить ее преследование и предоставить туземным религиям Америки тот же статус, что и религиям иммигрантов в Америку.

Круг

Когда осенью 1987 года, писалась эта книга, в английском приятном центре в Британской Колумбии произошла уникальная встреча. По приглашению подразделения Мирового Совета Церквей – Диалога с Людьми Живых Верований, небольшое количество туземных старейшин и духовных лидеров, вместе с лидерами советов туземных священников англиканской м объединенной канадской церквей встретились с комиссионером и штатным представителем мирового совета церквей (штаб-квартира в Женеве). Целью встречи было сделать шаг в направлении отмены 500-летнего преследования и подавления туземной духовности. Представители туземцев прибыли с обеих побережий, Дальнего Севера, Юга США, из центральных районов этого континента, Острова Черепахи.

После церемонии Свит Лоджа круг собрался возле 4-х Священных трубок, представляющих восток, запад и центр с женской трубкой для женских духовных энергий. После того, как помощник старейшины подготовил и набил трубки, четверо старейшин направили чубуки своих трубок к духовным силам и молились о помощи. Трубки были зажжены, и словесные просьбы, сопровождаемые подношением дыма, продолжились. Затем трубки были переданы налево, чтобы быть вновь зажженными и после повторно переданы по кругу, пока табачное подношение не было полностью выкурено.

Круг состоял из туземцев и нетуземцев, традиционалистов и христиан. Все разделили Священную Трубку и табачный дым. В гармонии все молились в одном ритуале, но в индивидуальных путях об одном и том же: об окончании ссоры, о мире, о прекращении страданий подавляемых и преследуемых, чтобы дети росли в достоинстве и здравии и об окончании разрушения нашей матери - Земли. Когда Священная Трубка шла по кругу, дымы объединялись, становясь одним подношением и люди, объединяясь в молитве, становились одним целым.

В прошлом, как и в настоящем, Священная Трубка всегда служила средством объединения различных культур и традиций, объединения ради священного подношения и разговора с теми силами и существами, которые дают нам жизнь и чье присутствие осмысливает ее.

ПРИЛОЖЕНИЕ I

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: