Особенности Русского Возрождения (конец XV – середина XVI веков)

В период средневековья соединение восточных (христианских) и славянских (языческих) обрядов, традиций, ритуалов создают неповторимое своеобразие, колорит жизни и быта, проявившихся в календарных праздниках и повседневных действиях русского народа.

Таблица № 9

Календарь

Обряды и праздники (церковные, народные, гражданские)празднуются с учетом национальной специфики (французской, румынской, английской, китайской). Кроме того, в России выделяются местные особенности – северные, центральные, южные, муромские, волжские и формы (исконные, заимствованные, архаические, поздние, начальные, переосмысленные). Русские обряды более архаичны, чем на Востоке или Западе. Они направлены на взаимодействие с духами природы, а не с богами (Деметра, Адонис, Персефона, Аттис, Осирис). Верования воплощались в образе человека (ряженных, куклах), согласовывались с алгоритмом хозяйственной деятельности, соединяли человека и природу в единое целое.

Коляда (римский – “выкликать, срок” (первые 10 дней лунного месяца) праздновалась 22 декабря – в самый короткий день, когда солнце поворачивало на лето. Крестьяне справляли праздник зимнего солнцеворота с 12 декабря.

Колядки – круг Лады (подарок, песня, праздник) – символ плодородия, любви, брака, изобилия. Соответствует древнерусскому празднику урожая (Овсень или Виноградье от “синь” – небо) и греческому, индийскому – усень, еос, уш, ушас – заря (солнце). Это праздник света земледельцев, древний магический обряд (использовались приемы гиперболизации, имитации).

На колядки было принято ходить по снегу с бороной, плугом или козой, девушки пели песни-заклятия на скорую свадьбу, на урожай, на увеличение поголовья скота перед домами, где были женихи и собирали подарки в “кошель” или “мехоношу-мехоноску”. Такие же мешки были у нищих, паломников, скоморохов. Зимние праздники имитировали похоронные обряды (умирает природа, солнце) в формах фарса, комедии. Это проявлялось в карнавальной одежде, в ношении масок, в "перевернутых" формах поведения.

Девушки водили одно-двухлинейные хороводы (просолонь), а царь, тайно прогуливаясь по улицам, наделял нищих мелочью. Вечером, ряженные в масках и костюмах “стариков” с длинными мочалками (бородами), в полушубке, вывернутом на изнанку изображали нежить – чертей, кикимор, домовых, животных (медведей, козлов), смерть (маски покойников), русалок для отпугивания изображаемой нечистой силы.

24 декабря за поминальным (торжественным) ужином, после первой звезды семья вкушала кутью, блины и другие постные блюда, пили из круговой чары. Кутья – каша из цельных зерен-семян (пшеницы, риса – у горожан) с ягодой (черемухой, изюмом) символизировала долгое сохранение и умножение жизни по закону отрицание отрицания. У скотоводов кутья заменялась яйцом – символом бессмертия. Блины (лепешки) – древнее, архаическое блюдо, символизировали вечное возвращение, возрождение солнца.

Первую ложку, первый глоток выплескивали на стол, поминая предков семьи. Для неупокоенных душ еду выставляли за окошко или на порог, чтобы они не бродили по улицам и не тревожили живых. Для заклинания урожая – во дворах зажигали огни, водили хороводы.

Остатки кутьи ставили под образа предкам вместе с необмолоченным снопом ржи, зажигали свечи и просили у Бога: хорошего урожая, благополучия скоту, здоровья семье. Постная неделя перед Рождеством сменялась скоромной (щедрой) новогодней неделей и заканчивалось празднество постной предкрещенской неделей.

Новый год у древних славян начинался с марта, ранее Белояра – начало года, соответствовал весеннему равноденствию. Март символизировал возрождение природы с приходом Яра (солнца).

В 1492 году Иван Васильевич III утвердил постановление Московского собора (1348 год, митрополит Феогност) о начале церковного и гражданского нового года с 1 сентября – в этот день платили дань и оброки. Рано утром царь торжественно выходил во двор Кремля, где каждый мог подойти к царю и “искать у него правды”, просить о милости. По правую сторону на дворцовый двор, где собирался народ, направлялось шествие из патриархов и 100 священников с образами и святыми книгами. По левую сторону площади навстречу им двигалась процессия бояр, возглавляемая царем. Царь и патриарх выходили навстречу друг другу, трижды целовались в уста, затем царь целовал крест патриарха, произносил речь с поздравлениями. Народ криком приветствовал царя и патриарха, кидал к ногам царя прошения, которые подбирали дьяконы и относили в царские покои.

Петр I издал приказ о праздновании нового года 1 января (в соответствии с европейскими традициями). 1698-1699 – был самым коротким годом на Руси. В соответствии с приказом, народ должен был на улицах запускать ракеты после благодарения Бога и пения в церкви, украшать место перед воротами, а также дворы и дома хотя бы одним наряженным деревом, веткой (ели, сосны, можжевельника).

В 1770 году была введена традиция: с 1 по 7 января ездить по гостям и поздравлять друг друга с Новым годом. На Красной площади устраивали потехи, стрельбу (каждый богатый двор должен был палить из маленькой пушки или ружья, пускать ракеты), а на улицах и дворах – зажигать костры из дров и соломы (мелкие дворы это делали в складчину). На следующий день после нового года, царь принимал поздравления у себя во дворце.

На Новый год, как и на Масленицу существовало поверье, что обильные еда и питье (воздаяние предкам, а значит и силам земли), будут способствовать богатому урожаю и процветанию рода. В Риме в данный период праздновали сатурналии (праздник урожая), где обязательным блюдом был поросенок – символ солнца. Поедание поросенка соответствовало жертвоприношению богу Сатурну и гарантировало процветание и плодовитость семейству. С 1700 года данное блюдо, либо печенье в виде свиньи стало традиционным в канун Нового года (на Васильев вечер) и на Руси. Помимо поросенка подавали лучшие яства: жирную кутью, Щедруху (жирное мясное блюдо). Одевалась новая, хорошая одежда, получали долг (в долг не давали). Соблюдение данных ритуалов и обычаев гарантировало счастье в будущем году.

Веснянки(1, 9 или 25 марта)праздновались для замыкания зимы и заговора солнца. Весна пробуждает природу, вместе с ней пробуждаются души покойников. Все члены одного рода водили “крутые” одно-двухлинейные хороводы (посолонь). Солисты-запевалы (позже корифеи – основатели актерской профессии) исполняли песни “веснянки”. Селяне заклинали весну: “выпускали траву” (катали с горы яйца), отпускали птиц из клеток, подбрасывали вверх фигурное обрядовое печенье в виде птиц (жаворонков). Печенье для благополучия зарывали в хранилищах хлеба, на огородах, в поле, привязывали на шесты, хранили дома, в амбарах и погребах до следующей весны.

Масленица основана на культе поминания предков. Первый блин посвящался предкам – выставлялся на окошко или отдавался нищим на поминание души. Разгул для богатых (поедание жирных блюд, печенья в виде животных и пастухов, распитие веселящих напитков домашнего приготовления) начинался с понедельника, для бедных – с четверга или пятницы. Ритуальное печенье в целях плодовитости и как оберег употреблялось членами семья, скармливалось животным, зарывалось в землю после Крещения (до этого хранилось в сенях).

В последний день было принято просить прощение за все прегрешения перед близкими, посещать кладбище, заказывать в церкви панихиды по умершим. При посещении кладбища женщины (в полном молчании после 16 часов) клали блины на могилы, били тройные поклоны, просили прощение у умерших.

Затем наряжалось и сжигалось толстое дерево (береза, ель, сосна). Перед сжиганием (разрыванием) на озимом поле с дерева снимались украшения (бубенцы, ленты) и раздавались девушкам. Угли разбрасывались по полю, а солому давали скоту для воскрешения природы и возвращения плодородной силы. Уничтожение воплощенного в образе куклы зла – есть магический обряд, который снимает страх перед смертью, болезнями, сплачивает семью, род, селян. Подобные обряды встречаются на Троицу, в вербное воскресение (почки использовались для лечения бесплодия и хвори, ветки давали скоту), на русалочьей (семицкой) неделе в седьмой четверг после пасхи и пр.

23 апреля Егорьев день– первый день выгула скота. В целях сохранения и увеличения скота пекли “козули” – печенье в виде животных.

Пасхальная неделяпредполагала исполнение каждодневное исполнение ритуалов. В вербное воскресенье после освещения вербовых веточек в церкви, ими хлестали близких и особенно больных, желая здоровья. В среду пекли пресное печенье – средокрестье, которое ели сами, давали скоту, зарывали в землю. В чистый четверг – совершали омовения, в т.ч. больных, На пасху яйцами одаривали родственников и прохожих, в целях оплодотворения земли – крошили их в ямки. В этот день водились хороводы (посолонь), для стимулирования роста растений – качались на качелях, а также поминали усопших и подавали нищим.

На семицкие (русальные) праздникидевушки в нарядных платьях, березовых венках с цветами шли в лес. Выбиралась одинокая, молодая, разлапистая береза, заламывались (замечались) ветки. После поминальной (утренней) трапезы с яичницей, “козулями” – печеньем в виде венков и драченой (лепешками) шли завивать (кумлить) березку. Кумление – архаический обряд сохранения силы роста. Ветки загибались в кольца, скреплялись в венок (сплетались с травой), верхушки деревьев связывали между собой в арки. Затем березу подпоясывали шелковой лентой (пояском), украшали лентами, ниткам, козулями.

На Троицу была традиция развивать березу, при этом увядшие веточки свидетельствовали о будущем нездоровье либо смерти человека, на которого завивалась веточка. Березу срубали, с песнями торжественно вносили в деревню (одна девушка шла впереди, несла березу) – играли, водили хороводы, пели песни до утра, плясали, гадали на венках (бросали их в воду). После обряда дерево бросали в рожь для придания силы земле или в воду в целях очищения рода всех селян и оптимизации функции плодородия. В Европе такое дерево называлось майским деревом или май. Дерево не срубали, а оставляли в лесу, пригибая к земле для цикличной передачи энергии.

Почитание русалок (русалии - души людей, умерших насильственной смертью, души некрещеных детей) – есть символический обряд задабривания неупокоенных душ, посылающих дождь и дающих силу плодородия земле-матушке. По преданию они с Семика до Петрова дня бродят по земле, качаются на ветвях деревьев, селятся в дуплах дубов, водят хороводы по полям, оставляя росу. Русалки плещутся в полыньях, аукаются, водят хороводы (на урожай, густоту травы или гороха), играют и поют, заманивают прохожих (после заката солнца крестьяне не выходили за границы села).

В последний день праздника куклу либо девушку наряжали русалкой, уносили в поле (там она пыталась кого-то утащить) для обеспечения хорошего урожая. Играли в ручеек, «кучу малу», салки, жмурки, попарно прыгали через костры (если не разжали руки – будет крепкая и счастливая семья), сжигали венки. Вечером, ряженая девушка тайно (дворами) пробирались домой. В ветки березы, воткнутых по углам дома, к утру вселялись души умерших родственников. Ветки втыкали над дворовыми воротами для охраны скота, оставляли в сусеках – от мышей, в картофельных ямах и амбарах – для увеличения урожая. С этого дня парни и девушки могли гулять до зари, выбирая себе суженного.

В понедельник и вторник на Радоницу до ХIХ века под плач и причитания поминали умерших: пирогами, кутьей, блинами, калачами, сырниками, крашенными яйцами, вином, пивом, брагой. Масло, вино выливали на могилу, еду крошили, яйца – катали. После посещения кладбища начинались игрища, соревнования, пляски: “На Радуницу утром плачут, днем пляшут, а вечером скачут”.

Купальскиепраздники связаны с именами полубога Купалы, обожествленной жрицы Макоши Марены (Мары), позднее – святого Иоанна Крестителя.Этопраздник очищения огнем (поддержания убывающей солнечной энергии, отпугивания злых духов), водой (умывание целебной росой рук и лица). Воду необходимо взять поутру, пока не искупались вороны (злые духи). Это время, когда земля достигает расцвета сил, травы набирают целебную силу и способны предсказывать будущее (12 разных трав клали в изголовье постели, загадывали судьбу, толковали вещий сон). Цветущий ночью папоротник по поверьям указывал на сокровища (клад Перуна), охраняемый духами леса.

Девушки гадали о замужестве по венкам из цветов и зажженным свечам, брошенным в реку. Для очищения тела и духа, а также для сохранения здоровья, селяне по очереди перепрыгивали через костер, зажженный от “святого” огня. После Купалы аграрные праздники не справляются до сбора урожая.

Праздники урожая:

Праздник первого снопа (три или четыре необмолоченных пучка зерновых, освещенных в церкви, хранили в правом углу дома до весеннего посева – смешивали с житом для увеличения урожая). На поле оставляли “бороду” Ильи (козла, хозяина) – горсть несжатых колосьев. “Большуха” завивала бороду по солнцу рукой в прихватке (чтобы сила плодородия не ушла через голую руку и осталась в земле). При этом просила о будущем урожае – возвращала часть силы земле, сохраняла ее плодородные силы, кормила духов. Считалось, что “Мать ржи” (архаические верования) спасается в последних несжатых колосьях, уходит в последний сноп.

Последний сноп – “именинник” украшали лентами, венками, наряжали в женскую нарядную одежду, заносили в дом, ставили в передний угол, а на Покров скармливали скоту, часть зерен оставляли на семена. Обряд обеспечивал процветание дома и его хозяина.

Кострома – костер + борода (колосьев, травы), кострубонька – аграрный праздник символических похорон хлебных злаков (зерна). Куклу Ярилы (женская ипостась бога солнца в образе кукушки) в виде наряженной ветки или куклы из кукушкиной травы, либо ряженного мужчины носили по деревне, затем топили или хоронили на огороде. Данные представления были направлены против страха смерти, голода, неурожая. Это подчеркивалось проигрыванием процесса земледелия – от вспахивания до обмолота зерен.

Растерзание и воскресение богов, духов, героев отражают архаические представления о круговороте природы. Подобные ритуалы зафиксированы в мифах (об Осирисе, Таммузе, Аттисе), сказках, ритуалах, обрядах (перехода). Природа, обновляясь, становится богаче, лучше, поэтому убийство (его инсценировка в игре) – есть необходимый магический акт, воздействующий на функцию плодородия: мира, общества, человека.

Смех при похоронных обрядах есть проявление жизни (в загробном мире смеяться запрещено, по смеху узнают – жив или мертв герой сказки). Смех – есть воскресение, а плач – свидетельство смерти. После праздников, ритуалов, совершались обряды очищения – омовения тела, уборка дома.

Таблица № 10

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: