|
Преп. Исихий Иерусалимский
Переходим к наставлениям о трезвении, борьбе с помыслами и молитве Преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского, одного из замечательнейших и глубочайших отцов-подвижников, бывшего в молодости своей учеником св. Григория Богослова, и скончавшегося в первой четверти пя-гого века).
«Внимание есть непрестанное от всякого помысла безмол-вие сердца, в коем оно Христом Иисусом, Сыном Божиим и Богом, и Им одним всегда, непрерывно и непрестанно ды-шит, Его призывает, с Ним мужественно ополчается против врагов, Ему, имеющему власть оставлять грехи, исповедует свои прегрешения). Такая душа, часто в сокровенности, объемлет чрез призывание Христа, Единого испытующего
Беседа третья 147
сердца, от людей же всех пытается всячески скрыть свою сладость и свой внутренний подвиг, чтобы враг лукавый как-нибудь скрытно не поблагопоспешествовал в ней греху и не уничтожил прекрасного ее делания» (§ 5).
«Трезвение есть твердое водружение помысла (ума) и стояние его у двери сердца, так что он видит, как подходят (чуждые) помыслы, эти воры-окрадыватели, слышит, что говорят и что делают сии губители, и какой демоны начертывают и возграждают образ, пытаясь, увлекши чрез него в мечтания ум, обольстить его. Если будем люботрудно проходить такое действование, то оно, если хотим, очень разумно покажет нам искусство мысленной брани» (§ 6).
«Сугубый страх, с одной стороны от оставлений Божиих, с другой от вразумительных искушений случайностями (жизни), обыкновенно рождает частость надзирательного внимания в уме человека, который старается заградить источник худых помыслов и дел. Для этого бывают оставления и посылаются нечаянные искушения от Бога, к исправлению жизни нашей, особенно когда кто вкусил сладость упокоения от добра сего, внимания и трезвения, и вознерадел. От частоты сей рождается навык; от этого — естественная некая непрерывность трезвения; а от сего по свойству его мало-помалу порождается видение брани, за которым последует терпеливая (притрудная) молитва ко Иисусу, сладостное без мечтаний умирение ума и (дивное) состояние, из Иисуса (из сочетания с Ним) составляющееся» (§ 7).
«Мысль, стоящая и призывающая Христа на врагов и к Нему прибегающая, подобна зверю какому-нибудь, который, быв окружен множеством псов, мужественно стоит против них, укрывшись в некоем ограждении. Издали провидя мысленно мысленные оковы невидимых врагов, она непрестанно против них молится миротворцу Иисусу, и чрез то пребывает неуязвленною ими» (§ 8).
«Тому, кто подвизается внутри, в каждое мгновение надобно иметь следующие четыре (делания): смирение, крайнее
148 Беседа третья
внимание, противоречие (помыслам) и молитву. Смирение, чтобы, так как брань у него идет с соперниками гордыми демонам, всегда имеет в руке сердца помощь Христову, ибо Господь ненавидит гордых. Внимание, чтобы всегда держать сердце свое не имеющим никакого помысла, хотя бы он казался добрым. Противоречие, дабы, как только остро-зоркостью ума уразумеешь, кто пришел, тотчас с гневом воспротиворечит лукавому, как говорится: и отвещаю поно-шающим ми злая (Пс. 118: 42), не Богу ли повинется душамоя (Пс. 61: 1)? Молитву, дабы после противоречия тотчас из глубины сердца возопить ко Христу в воздыхании неизгла-голанном. И тогда сам подвизающийся увидит, как покла-няемым именем Иисуса враг его со своим мечтанием разли-ется и разогнан будет, как прах ветром, или исчезнет, как дым» (§ 20).
«Кто не имеет чистой от помыслов молитвы, тот не имеет оружия на брань, — молитвы, говорю, той, которая непрестанно действовалась бы во внутреннейших сокровенностях души, и призыванием Господа Иисуса Христа бичевала и опаляла врага, скрытно ратующего» (§ 21).
«Надлежит тебе острым и напряженным взором ума смотреть внутрь, чтоб узнавать входящих. Как только узнаешь, тотчас противоречием сокрушай главу змия и вместе с тем с воздыханием вопий ко Христу. И получишь тогда опыт невидимого божеского заступления, и преясно узришь правость сердца» (§ 22).
Как держащий в руке зеркало и стоящий между другими многими, смотря в зеркало, видит и свое лицо, каково оно, видит и других, смотрящих в то же самое зеркало, так всецело приникший в сердце свое, видит в оном свое собственное состояние, видит и черные лица мысленных эфиопов» (§ 23).
«Не может ум победить демонское мечтание сам токмо собою: да не дерзает на сие никогда. Ибо хитры враги наши, и притворясь побежденными, нередко отынуды, чрез тщеславие, подшибают борца. Против же призывания имени Иису-
Беседа третья 149
сова и минуты постоять и злокознствовать против тебя не стерпят» (§ 24).
«Смотри, не впади в сомнение, подобно древнему Израилю: иначе и ты предан будешь мысленным врагам. Ибо тот, избавлен будучи от египтян Богом всяческих, измыслил потом своего себе помощника-идола слиянного» (§ 25).
«Под идолом же слиянным разумей слабый наш разум, который, пока на духов злобы призывает Иисуса Христа, удобно отгоняет их и с искусным умением обращает в бегство невидимые ратные силы врага, а коль скоро сам на себя одного безрассудно дерзнет понадеяться, то падает и разбивается, подобно так называемому быстрокрылому» (§ 26).
«Как невозможно Красному морю явиться на тверди небесной среди звезд и как нельзя человеку, ходящему по земле, не дышать здешним воздухом, так невозможно нам очистить сердце свое от страстных помышлений и изгнать из него мысленных врагов, без частого призывания имени Иисус-Христова» (§ 28).
«Будем же бегать вольности, как яда смертоносного; а злое стяжание забвения с тем, что от него происходит, будем врачевать крайне строгим хранением ума и непрестанным призыванием Господа нашего Иисуса Христа, ибо без Него не можем мы творити ничесоже» (§ 32).
«Как дождь, чем в большем количестве ниспадает на землю, тем более умягчает ее, так и землю сердца нашего радует и веселит имя Христово, нами возглашаемое, чем чаще оно призывается» (§41).
«Не умеющий шествовать духовным путем, не заботится о страстных помышлениях, но все занят бывает только телом или чревоугодничает и распутничает, или печалится, гневается и злопамятствует, и чрез то омрачает ум свой или, начиная чрезмерные подвиги, расстраивает и обессмысливает мысль» (§ 49).
«Как повредивший сердцевину растения, все оное иссушает, так разумей и относительно сердца человеческого. Еже-
150 Беседа третья __________________________
минутно надобно внимать, потому что хищники не зевают» (§ 78).
«Если не сотворит человек воли Божией и закона Его пос-реде чрева, т. е. посреде сердца, то и вне не может он удобно исполнить их» (§ 86).
«Как чувственная соль услаждает хлеб и всякую пищу, охраняет мясо от гниения и сберегает в целости надолго; так разумей и об умном хранении мысленной сладости и дивного в сердце делания. Ибо и оно божественно услаждает и внутреннего, и внешнего человека, прогоняет зловоние худых помыслов и сохраняет нас постоянно в добре» (§ 87).
«Насколько бдительно внемлешь уму, настолько с теплым желанием будешь молиться Иисусу; и опять, насколько небрежно надзираешь за умом, настолько отдалишься и от Иисуса. И как первое сильно освещает воздух ума; так последнее — уклонение от трезвения и сладостного призывания Иисуса обыкновенно совсем омрачает его. Естественно быть сему делу так, как мы сказали, и иначе оно не бывает. Это узнаешь ты из опыта, когда делом испытаешь. Ибо добродетель, и особенно такое светородное сладостное деление, обыкновенно не иначе изучается, как опытом» (§ 90).
«Рождается божественное некое в уме состояние, от непрестанного памятования и призывания Господа нашего Иисуса Христа, если не будем не радеть о всегдашнем к Нему в душе молении, о непрерывном трезвении, и об одном настоятельно необходимом деле. И воистину одно и одинаковым образом совершаемое всегда должны иметь мы дело — призывания Иисуса Христа Господа нашего, с горением сердца взывая к Нему, да даст Он нам причаститься и вкусить святого имени Его. Ибо учащение есть мать навыка, как в отношении к добродетели, так и в отношении к пороку; а на-вык потом властвует уже, как природа. Пришедши в такое состояние, ум сам уже ищет своих супостатов, как звероловный пес зайца в кустах; но сей ищет для того, чтоб пожрать, а тот, чтоб поразить и разогнать» (§ 97).
Беседа третья ] 51
«Итак, всякий раз, как случится умножиться в нас лукавым помыслам, ввергнем в среду их призывание Господа нашего Иисуса Христа; и тотчас увидим, что они начнут рассеиваться, как дым в воздухе, как научил нас опыт. Когда после сего ум останется один (без помыслов смущающих), возьмемся опять за непрерывное внимание и призывание. Так будем поступать всякий раз, как потерпим такое искушение» (§ 98).
«Когда мы недостойные сподобимся со страхом и трепетом причаститься божественных и пречистых тайн Христа Бога и Царя нашего, тогда наиболее покажем трезвение. хранение ума и строгого внимания, да огнь сей божественный, то есть тело Господа нашего Иисуса Христа, потребит грехи наши и наши — малые и большие — скверны. Ибо входя в нас, оно тотчас прогоняет из сердца лукавых духов злобы, и отпушает нам прежде бывшие грехи; и ум наш тогда оставляется свободным от беспокойной докучливости лукавых помыслов. Если после сего, стоя у дверей сердца, будем тщательно сохранять ум свой, то когда опять будем сподобляться св. таин, Божественное Тело более и более будет просвещать ум наш и делать его блестящим подобно звезде» (§ 101).
«Забвение погашает обыкновенно хранение ума, как вода погашает огонь. Но непрестанная молитва Иисусова с неослабным трезвением вконец испаряет его из сердца. Молитва имеет нужду в трезвении, как малая лампадочка в свете свечи» (§ 102).
«Брань мысленную надо вести так же, как ведут войну обыкновенную. Первое дело — внимание; потом, когда заметим, что подошел вражий помысл, бросим на него с гневом слова клятвы из сердца; третье затем дело — помолиться на него, обращая сердце к призыванию Иисуса Христа, да рассеется этот демонский призрак тотчас, чтоб иначе ум не пошел в след этого мечтания, как дитя, прельщаемое каким-нибудь искусным фокусником» (§ 105).
«Как невозможно жить настоящею жизнию без пищи и пития, так без хранения ума и чистоты сердца — что есть и
152 Беседа третья
называется трезвение, — невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и нудил себя не грешить»
(§ 109). «Впрочем, и те, которые нуждением некиим воздерживают себя от греха делом, блаженны пред Богом, Ангелами и чело-зеками: потому что они суть нуждницы восхищающие Царст-вие Небесное» (Мф. 11: 12) (§ 110).
«Образ внешних, чувственно-телесных подвигов есть Вет-
хий Завет, а Святое Евангелие, которое есть Новый Завет,
есть образ внимания, или чистоты сердечной. И как Ветхий
Завет не доводил до совершенства, не удовлетворял и не удос-
товерял внутреннего человека в деле Богоугождения, ничто
же бо, говорит Апостол, совершил есть закон (Евр. 7: 19), а
только грубые преграждал грехи; так разумей и о телесной
праведности и телесных подвигах, о посте, говорю, и воздер-
жании, долулежании, стоянии, бдении и прочих, кои подъем
лются обыкновенно относительно тела, и страстную часть те-
лауспокаивают от греховных движений. Хорошо, конечно, и это все, как сказано и о Ветхом Завете (что добр закон) потомучто служит к обучению нашего внешнего человека и к охранению от страстных дел. Но подвиги эти не суть охранители и от грехов мысленных, или возбранители их, то есть не сильны избавить нас от зависти, гнева и прочего» (§ 112).
«А чистота сердца, то есть блюдение и охранение ума, кое-
го образом служит Новый Завет, если соблюдается нами как должно, все страсти и всякое зло отсекает от сердца и искореняет из него, и вместо того вводит в него радость, благонадежие, сокрушение, плач, слезы, познание самих себя и грехов своих, памятование смерти, истинное смирение, бемерную любовь к Богу и людям, и Божественное некое сердечное услаждение» (§ 113).
"Как ходящему по земле невозможно не рассекать этого воздуха; так невозможно сердцу человеческому не быть непрестанно бориму от демонов, или не подлежать скрытным
Беседа третья
от них воздействиям, хотя бы кто и строго проходил телесные подвиги» (§ 114).
«Горечью от яда худых помыслов исполняется сердце наше, когда, вознерадев по причине забвения, надолго отводимы бываем от внимания и молитвы Иисусовой. Но когда по любви к божественному, с крепким усердием, стройно начнем в нашем детелище мысленном (в мастерской мысленной, в сердце) совершать вышереченное, то есть внимание и молитву, оно опять исполняется сладости, в чувстве услаждения блаженным некиим радованием. Тогда-то твердые полагаем мы намерения всегда ходить в безмолвии сердечном, и не ради чего другого, а ради ощущаемой от него в душе приятной сладости и отрадности» (§ 120).
«Наука наук и искусство искусств есть умение управляться с злотворными помыслами. Самый лучший против них прием и самое надежное перехитрение их состоит в том, чтобы в Господе смотреть за появлением прилога их и мысль всегда хранить чистою, как храним око телесное, им же самим острозорко осматривая, чтоб не приблизилось к нему что-либо могущее повредить его, и всячески стараясь не допускать до него даже малой порошинки» (§ 121).
«Как снег не породит пламени, вода не родит огня, терн-смокв, так сердце каждого человека не освободится от бесовских помыслов, слов и дел, если не очистит своего внутреннего, не сочетает трезвения с молитвою Иисусовою, не стяжет смирения и душевного безмолвия, и не будет со всем усердием тещи, поспешая в предняя. Душа, себе не внимающая, неизбежно бывает бесплодна на благие и непорочные помышления, подобно бесплодному мулу; потому что и в ней нет разумения духовной мудрости. Воистину призывание имени Иисусова и упразднение страстных помыслов есть сладостное дело, водворяющее мир душевный» (§ 122).
«Ум омрачается и становится бесплодным, когда монах или поговорит с кем о мирских вещах, или мысленно сам в себе поразглагольствует о них, или когда у него тело и с умом
154 Беседа третья
осуеченно займется чем-либо чувственным, или когда он вообще предается суетливости. Ибо в таком случае тотчас непосредственно за тем теряет он теплоту, сокрушение, дерзновение к Богу, и ведение (сознание порядка Божия, и память о Боге; впадает в забвение о Боге и о порядках Божиих); так что поколику внимаем мы уму, потолику просвещаемся, и поколику не внимаем уму, потолику омрачаемся» (§ 127).
«Помыслы, против воли нашей появляющиеся и стоящие в сердце, обыкновенно изглаждает молитва Иисусова с трез-вением, из глубин помышления сердечного» (§ 137).
«Как без большого корабля нельзя переплыть морской пучины, так без призывания Иисуса Христа невозможно изгнать прилога помысла лукавого» (§ 142).
«Прекословие обыкновенно преграждает дальнейший ход помыслам, а призывание (имени Иисус-Христова) изгоняет их из сердца. Как только образуется в душе прилог представлением чувственного какого-либо предмета, как то: оскорбившего нас человека, или женской красоты, или серебра и злата, или когда все это одно за другим побывает в мысли нашей, тогда само собою явным становится, что сердце наше готово исполнить помыслы или злопамятства, или блуда, или сребролюбия. Итак, если ум наш опытен и обучен, так что умеет блюсти себя от приражений, и ясно, как днем, видеть обольстительные мечтания и прелести лукавых; то тотчас отпором чрез прекословие и молитвою Иисус-Христовою легко угашает разженные стрелы диавола, не позволяя себе устремляться вслед за мечтанием, как только оно появится, ни помыслам нашим сочувственно согласоваться с призраком прилога, или дружелюбно беседовать с ним, или сосложиться с ним в шуме многомыслия, — за чем с некоторою необходимостью, как ночи за днями, следуют худые де-лa» (§ 143).
«Слишком строгим и тяжким кажется людям душевно безмолвствовать от всякого помысла. И воистину это притрудно иприболезненно: ибо не одним только, не посвященным в
Беседа третья
тайны духовной брани, до боли тяжело бестелесное заключать и удерживать в телесном доме, но и тем, которые искусились во внутренней невещественной брани. Но кто непрестанною молитвою содержит в персех Иисуса, тот, по Пророку, не утрудится последуя ему и дне неловеча не пожелает (Иер. 17: 15), ради красоты, приятности и сладости Иисуса, и врагов своих — нечистых демонов, ходящих вокруг его, не постыдится, но возглаголет к ним во вратах сердца (Пс. 126: 5), и вспять прогонит их Иисусом» (§ 148).
«Душа, воспаривши по смерти на воздух ко вратам небесным, и там не постыдится врагов своих, имея за собою Христа; но и тогда, как ныне, дерзновенно возглаголет к ним во вратех.Только до самого исхода своего да не скучает она день и ночь взывать к Господу Иисусу Христу, Сыну Божию; и Он сотворит отмщение ее вскоре, по неложному божественному обетованию, которое изрек Он в притче о неправедном Судии: ей глаголю вам сотворит отмщение вскоре (Л. 18. 8), — и в настоящей жизни, и по исходе ее из тела» (§ 149).
«Если, начав жительствовать во внимании ума, с трезвени-ем сочетаем смирение и с прекословием совокупим молитву, то будем добре шествовать мысленным путем, как со светильником света, с покланяемым и святым именем Иисуса Христа, как выметая и очищая от греха, так и украшая и убирая дом сердца своего. Если же на одно трезвение или внимание понадеемся, то скоро, подвергшись нападению врагов, падем, быв низринуты. И начнут тогда во всем одолевать нас эти коварнейшие злокозненники, а мы начнем больше и больше опуты-ваться злыми пожеланиями, как сетями; или и совершенному закланию удобно подвергнемся от них, не имея в себе победоносного меча — имени Иисус-Христова, ибо только сей священный меч будучи непрестанно вращаем в упраздненном от всякого образа сердце, умеет обращать их вспять и посе-кать, опалять и поядать, как огонь солому» (§ 152).
«За простыми и бесстрастными помыслами следуют страстные, как узнали мы из долговременного опыта и наблюде-
156 Беседа третья
ния;и первые служат входом для последних, бесстрастные для страстных» (§ 163).
«Не двинется вперед корабль без воды; не преуспеет нисколько и хранение ума бестрезвения со смирением и всегдашнею молитвою Иисус-Христовою» (§ 168).
«Основание дома — камни, а сей добродетели, хранения ума, и основание, и верх — святое и покланяемое имя Господа нашего Иисуса Христа. Скоро и легко потерпит кораблекрушение во время бури неразумный кормчий, который корабельщиков распустит, весла и паруса бросит в море, а сам заляжет спать; но еще скорее потоплена будет бесами душа, которая при начинающихся прилогах возне-радит о трезвении и о призывании имени Иисус-Христова» (§ 169).
«Что знаем, то передаем чрез Писание, и что видели, проходя путем, о том свидетельствуем желающим, — если хотите принять сказываемое вам. Сам Господь сказал: аще кто не пребудет во Мне, извержется вон, яко розга и изсшет: и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает. А иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног (Ин. 15: 5—6). Как невозможно солнцу сиять без света, так невозможно сердцу очиститься от скверны пагубных помыслов без призывания имени Иисусова. Если это истинно, как вижу, будем употреблять Его как собственное дыхание. Ибо оно (имя Иисус-Христово) — свет, а те (помыслы скверные) — тьма; и Он есть Бог и Владыка, а те — слуги демонские» (§ 170).
«Горе внутреннему от внешнего, ибо внутренний человек много терпит от внешних чувств. Но, потерпев что-либо, он должен употребить бичи против этих внешних чувств. Исполнивший то, что относится к деятельной стороне жизни, начинает уже уразумевать и то, что относится к стороне ее созерцательной» (§ 172).
«Если внутренний наш человек трезвится, то, по словам Отцов, он силен сохранить и внешнего. По их же словам, мы и злодеи демоны, обои сообща совершаем грехи: те в помыс-
Беседа третья 157
лах или мечтательных живописях изображают только пред умом грех, как хотят, а мы и в помыслах — внутри воображаем грех, и делом во вне совершаем его. Демоны, не имея дебелых тел и лишь посредством помыслов устрояя козни и обольщения, и себе и нам уготовляют муку. Но, если б эти непотребнейшие не были лишены дебелого тела, то грешили бы непрестанно и делами, всегда содержа в себе злое произволение, готовое нечествовать» (§ 173).
«Но молитва, сердечная к Господу, единословная разбивает их и рассеивает прелести их. Ибо непрестанно и неленос-тно призываемый нами Иисус, Бог и Сын Божий, отнюдь не допускает им даже и начать вложение в нас греха, — что называют прилогом, — не допускает ни образ какой-либо показать ему в зеркале мысли, ни проговорить какие-либо слова в сердце. Но если никакой образ не втеснится в сердце, то оно и от помыслов, как сказали мы, будет пусто; потому что демоны обыкновенно чрез помыслы скрытно беседуют и научают злу» (§ 174).
«От непрестанной молитвы мысленный в нас воздух чист бывает от мрачных облаков и ветров духов злобы. Когда же воздух сердца чист, то ничто не препятствует уже сиять в нем божественному свету Иисусову, — если только мы не над-ымемся тщеславием, самомнением и желанием показности, не понесемся к неосязаемому, — и не будем за то лишены помощи Иисусовой; потому что Христос ненавидит все таковое, будучи образцом смирения» (§ 175),
«Емлемся убо за молитву и смирение, — сии два оружия, коими совокупно с трезвением, как мечом огненным, ополчаются воители против демонов. Если так будем вести жизнь свою, то каждый день и час можем радостный иметь праздник в сердце таинственно» (§ 176).
«Если истинно хочешь покрыть стыдом помыслы, досто-должно безмолвствовать, и без труда трезвенствовать сердцем, да прилипнет к дыханию твоему молитва Иисусова, — и в немного дней увидишь это на деле» (§ 182)
15 8 Беседа третья
«Очищение сердца, ради которого как смирение, так и всякое, свыше сходящее благо, имеет в нас место, не что иное есть, как то, чтоб отнюдь не попускать входить в сердце помыслам, проникающим к нему» (§ 193).
«Хранение ума, с Божиею помощью и ради единого Бога действуемое, установившись в душе, доставляет уму мудрость в ведении подвигов по Богу; немалою также причастника своего снабжает оно способностью к тому, чтобы по Богу также устроять и внешние дела и слова, с рассуждением безукоризненным» (§ 194).
«Блажен, воистину, кто так прилепился мыслию к молитве Иисусовой, вопия к Нему непрестанно в сердце, как воздух прилежит телам нашим, или пламя к свече. Солнце, проходя над землею, производит день; а святое и досточтимое имя Господа Иисуса, непрестанно сияя в уме, порождает бесчисленное множество солнцевидных помышлений» (§ 196).
Филофей Синайский
Переходим к преп. Филофею, игумену Синайскому, время жительства и кончины которого неизвестно, но о сочинении которого сказано в «Добротолюбии», что оно «требует большого внимания: если бы кто назвал его точным истолкованием и верным правилом трезвения, хранения ума и чистоты сердца, не погрешил бы против истины».
«С утра должно мужественно и неотступно стоять у дверей сердца, с крепкою памятью о Боге инепрестанною в душе Иисус-Христовою молитвою, и сею мысленною стражею убивать всех грешников земли, т. е. верною усиленною и горе восхищающею памятью о Боге посекать, ради Господа, главы сильных и брань воздвигающих помыслов» (Еп. Феофан. О молитве и трезвении. Препод. Филофей. § 2).
«Где смирение, память о Боге с трезвением и вниманием и частая против врагов устремляемая молитва, там место Бо-жие, или сердечное небо, в котором полчище бесовское боится стоять ради того, что в месте сем обитает Бог» (§ 4).
Беседа третья 159
«Когда приобретем некоторый навык в воздержании и удалении от видимых зол, производимых пятью чувствами, то после сего возможем и сердце свое блюсти с Иисусом и просвещаться в нем от Него, и с теплым некоторым расположением вкушать умом благости Его. Ибо не для другого чего приняли мы закон очищать сердце, как для того, чтобы, когда облака злых помыслов изгнаны будут из атмосферы сердца и разогнаны непрерывным вниманием, мы могли, как в ясный день, чисто видеть Солнце Правды — Иисуса, и сколько-нибудь просветиться в уме словами величествия Его; ибо обыкновенно они открываются не всем, а только тем, кои очищают смысл свой» (§ 8).
«Потребно нам великое смирение, если искреннее имеем попечение о хранении ума в Господе, во-первых, в отношении к Богу, и (во-вторых) в отношении к людям. Всячески всегда должны мы сокрушать свое сердце, изыскивая и в дело вводя все, могущее смирять его. Сокрушает же и смиряет сердце, как известно, память о прежней нашей жизни, если она припоминается, как следует. Также память о всех грехах от юности, когда кто пересматривает их умом по частям, обыкновенно и смиряет, и слезы рождает, и ко всесердечно-му благодарению Бога подвигает нас, как и всегдашняя действенная память о смерти, которая при том рождает и плач радостный со сладостью, и трезвение ума. Преимущественно же смиряет мудрование наше и располагает потуплять очи в землю воспоминание о страстях Господа нашего Иисуса Христа, когда кто приводит их в память и все подробно воспоминает. Это подает также и слезы. Сверх того истинно смиряют душу великие Божии благодеяния, именно к нам, когда кто подробно перечисляет их и пересматривает; ибо мы имеем брань с гордыми (неблагодарными Богу) демонами» (§ 13).
«Не чуждайся из самолюбия этих спасительных врачевств душевных, если ты таков, что имеешь в них нужду. Ибо иначе ты уже не ученик Христов, и не подражатель Павла, кото-
160 Беседа третья
рый говорит о себе: несмь достоин нарещися Апостолом (1 Кор. 15: 9); а в другом месте сознается, что был прежде хуль-ником, гонителем и досадителем (1 Тим. 1: 13). Видишь ли, горделивец, вот и святой, а не забывал прежней свой жизни. Да и все святые, от начала создания доныне, облачались в это последнейшее святое одеяние Божие (т. е. в смирение). Сам Господь наш Иисус Христос, будучи Бог непостижимый, недоведомый и неизглаголанный, в продолжение всей Своей во плоти жизни, облечен был в смирение, так что святое смирение праведно должно именоваться и Божественною добродетелью, и Владычнею заповедью, и облачением. Также Ангелы и все оные светлые Божественные Силы проходят и хранят сию добродетель, ведая, каким падением пал возгордившийся сатана и как он, в пример того, как надлежит страшиться падения (в сей грех) Ангелам и людям, лежит лукавый в бездне, за гордость свою явленный бесчестнейшим пред Богом паче всякой другой твари. Знаем мы и то, каким падением пал Адам из-за гордости. Имея пред очами такие примеры сей высокотворной добродетели, будем всегда смирять себя всячески, сколько сил есть, пользуясь указанными выше врачевствами. Смирим себя душою и телом и в мудровании, и в желании, и в речах, и в помышлениях, и во внешнем виде, и внешне, и внутренне. О чем особенно надобно заботиться, это чтобы сущий за нас Иисус Христос, Сын Божий и Бог, не стал против нас. Ибо Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Прит. 3: 34). Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, говорит Спаситель (Мф. 11:29)»(§ 14).
«Душа (грехолюбивая), как стеною будучи ограждена и окружена духами злобы, связуется узами мрака, — и по причине этого окружающего ее мрака, не может молиться, как следовало бы; ибо связуется им втайне (в сокровенностях и глубинах своих, или сама не ведая, как), и слепотствует внутренними очами. Но когда она положит начало молитвенному к Богу прибеганию и станет по силе трезвенствовать в мо-
Беседа третья 161
литве, тогда мало-помалу начинает она разрешаться силою молитвы; иначе же разрешиться ей от тьмы нет никакой возможности. В это время познает она, что есть внутрь в сердце иное борение, иное сокровенное противоборство, иная война в помыслах, от духов злобы возбуждаемых, как свидетельствует и святое Писание, когда говорит: аще дух владею-щаго взыдет на тя, места твоего не остави (Еккл. 10:4). Место же ума есть твердое стояние его в добродетели и трезвении. Есть стояние и в добродетельной и в грешной жизни. Ибо писание говорит: Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста (Пс. 1: 1). И Апостол учит: Ста-ните препоясаны чресла ваша истиною (Еф. 6: 14)» (§ 19).
«Крепко накрепко да держим Христа; ибо немало таких, кои всячески покушаются поять Его из души. И сами не допустим до того, чтобы Иисус уклонился, народу (толпе) помыслов сущи на месте души (Ин. 5: 13). Но удержать Его невозможно без болезненного труда душевного. Потрудимся осязать следы жития Его во плоти, чтобы и свою жизнь проводить нам смиренно. Восприимем в чувство страсти Его, чтобы соревнуя Ему, терпеливо переносить все скорбное. Вкусим неизреченного его смотрительного о нас снисхождения, чтобы от сладкого вкушения сего душою познать нам, сколь благ Господь. Надо всем же сим, или прежде всего сего, да веруем Ему несомненно во всем, что говорит Он, и каждодневно да чаем промышления Его, на нас обращенного, и что ни случится, что ни встретим, будем принимать то с благодарностью, любовью и радостным довольством, да научимся смотреть на Единого Бога, Который всем управляет по Божественным законам премудрости Своей. Когда сделаем все это, тогда недалеко будем от Бога. Благочестие есть конца не имеющее совершенство, как сказал некто из бого-носных и совершенных в духе мужей» (§ 20).
«Сладостная память о Боге, т. е. о Иисусе, с гневом сердечным и огорчением спасительным, обыкновенно разрушает все обаяния помыслов, разные внушения, слова, мечтания,
6 Зак. 71
162 Беседа третья
мрачные воображения, и, кратко сказать, все, чем вооружается и с чем дерзостно выступает всегубительный враг, ища поглотить души наши. Иисус, будучи призываем, все попа-ляет легко. Ибо ни в ком другом нет нам спасения, кроме Христа Иисуса. Это сказал и Сам Спаситель, говоря: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15: 5)» (§ 22).
«С крайним напряжением внимания блюди свой ум. Как только заметишь помысл, тотчас воспротиворечь ему, но вместе с тем спеши призвать Христа Господа на отмщение. Сладчайший же Иисус, когда ты еще будешь говорить, скажет: Се с тобою Я, чтобы подать тебе заступление. Но ты и после того, как, по молитве твоей, все эти враги усмирены будут, опять продолжай усердно внимать уму. Вот снова волны (помыслов), множайшие прежних, одни за другими устремятся на тебя, так что от них будто уже погружается душа, как в пучину, и готова погибнуть. Но и Иисус опять, возбуждаемый учеником, яко Бог запрещает злым ветрам. Ты же, улучив свободу от вражеских нападений, на час или минуту, прославь Спасшего тебя, и углубись в помышление о смерти» (§ 26).
«Не будем отрицаться и от трудов телесного подвижничества: ибо как из земли пшеница, так от них произрастает духовная радость и опытность в добре. Не будем ложными умствованиями отклонять требование совести, потому что она внушает нам спасительное и деятельное, и всегда изрекает, в чем долг наш и к чему мы обязаны, особенно, когда бывает очищаема живым, деятельным и тонким трезвением ума. В этом случае она, по причине чистоты своей, обычно износит ясный суд достодолжный и решительный, — исключающий
всякое колебание. Ради всего этого не должно сбиваться с пути ложными умствованиями; ибо она внутри возвещает нам жизнь, угодную Богу, и строго обличая души, если она осквернила смысл грехами, показывает способ исправления прегрешений, внушая сердцу падшему покаяться и указывая ему врачевство со сладостным убеждением» (§ 28).
Беседа третья 163
«Дым, выходящий из дров, тяжел бывает для очей; но потом показывает им свет и услаждает тех, кому прежде причинял неприятность. И внимание, держа непрестанно в напряжении умные очи,утомляет и тяготит голову. Но Иисус, призываемый в молитве, пришедши, просвещает сердце. Память о Нем, вместе с осиянием (внутреннего нашего) доставляет и высочайшее из благ (т. е. Самого Господа») (§ 29).
«Многие из братии не знают прелести ума, которую претерпевают от демонов. Они прилежат тому, чтобы быть исправными в делах, не заботясь об уме, и проводят жизнь в простоте и бесхитростности. Думаю, что не вкусивши сердечной чистоты, они совсем не знают тьмы внутренних страстей. Те, которые не знают брани, о коей говорит св. Павел, неокачествовались, быть может, опытно и добром, и только делом совершаемые грехи почитают падениями, не беря в счет мысленных побеждений и побед, которых не видит чувственное око, потому что они сокровенны и ведомы только единому подвигоположнику Богу, и совести подвизающегося. К таковым, кажется, сказано следующее слово Писания: говорят: мир, мир, и не бяше мира (Иез. 13: 10). О тех братиях, которые от простоты находятся в таком состоянии, молиться надобно, и научать их, сколько можно, чтобы удалялись не от видимых только худых дел, но и от того зла, которое действует в сердце. У тех же, кои имеют божественное желание — очистить душевное око (собственно, зрительность души), иное есть делание Христово, и иное таинство» (§ 37).
На этом мы кончаем выписки из преп. Филофея Синайского и переходим к великим старцам Варсонофию и Иоанну, подвизавшимся в Палестине в шестом веке.
И. Разрешите, батюшка, остановить вас и предложить вам некоторые вопросы. Ответьте мне на них так, как бы вы ответили простому, рядовому мирянину, ничего не понимающему в вопросах внутренней духовной жизни. Последние два отца, преп. Исихий и преп. Филофей, говорят о помыслах, о
164 Беседа третья
борьбе с ними, о внимании, о внутреннем трезвении, о блю-дении ума и сердца. Первый вопрос, который у меня возникает, есть вопрос о помыслах. Отцы говорят, то нужно стремиться к очищению себя от помыслов, и не только от дурных, но и вообще от помыслов... Как нужно понимать это? Неужели нужно ни о чем не думать и не иметь в голове никаких мыслей? Помыслы и мысли — одно ли это и то же? Или их нужно различать? И как тогда понимать слово «помыслы»? Это первый мой вопрос. А второй вопрос заключается в том, существует ли какая-нибудь связь между очищением от помыслов и Иисусовой молитвой?
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|