Сделай Сам Свою Работу на 5

Можно превратиться в насмешников 10 глава





П.Разве брахманы не считаются священниками, или посред­никами, между Богом и другими?

М.Да. Но кто является брахманом? Брахман – тот, кто осо­знал Брахмана. Такой человек не имеет в себе чувства индивиду­альности. Он не может думать, что действует как посредник.

Опять-таки, что касается молитвы, то осознавший человек не смотрит на "других" как отличных от себя. Как он может молиться вообще, кому и о чем? Само его присутствие – вершина счастья для всех. Пока вы думаете, что существуют другие, отличные от вас, то вы молитесь за них. Но чувство отдельности, индивидуаль­ности, есть неведение. И снова это неведение – причина чувства беспомощности. Вы знаете, что слабы и беспомощны. Как же тогда вы можете помочь другому? Вы скажете: "Молитвой Богу", но Бог знает Своё дело и не нуждается в вашем заступничестве за других.

Помогите себе так, чтобы вы могли стать сильным. Это делается посредством полной отдачи. Это означает, что вы предлагаете себя Ему (приносите в жертву). Поэтому вы не сможете сохранить свою индивидуальность после отдачи. Вы тогда пребываете в Его Воле. Таким образом, Тишина – это Высочайшее из всех достижений.



"Тишина – океан, в который все реки всех религий несут свои воды", – говорит Таюманавар. Он также добавляет, что Ведическая религия есть только та, которая сочетает и философию и религию.

Декабря

595.Две дамы, посетительницы Ашрама, вернулись в него утром[174], и младшая из них спросила: Переживание Высочайшего Состояния то же самое для всех? Или в нём есть какие-либо раз­личия?

М.Высочайшее Состояние является тем же самым, и пережи­вание то же самое.

П.Но я нахожу некоторое различие в толкованиях Высочай­шей Истины.

М.Толкования выполнены умом. Умы различны, а потому и толкования несходны.

П.Я собиралась спросить, почему провидцы выражают себя по-разному?

М.Выражения могут отличаться в соответствии с природой искателей. Они предназначены для того, чтобы руководить иска­телями.

П.Один провидец говорит в терминах христианства, другой – ислама, третий – буддизма и т. д. Это вызвано их воспитанием?

М.Каково бы ни было их воспитание, их переживание то же самое. Но способы выражения отличаются согласно обстоятельствам.



596. Посетитель спросил: Шри Бхагаван сказал прошлым ве­чером, что Бог ведёт нас. Почему же тогда мы должны предпри­нимать усилие, чтобы сделать что-либо?

М.Кто просит вас делать так? Если бы здесь была та вера в руководство Бога, этот вопрос не возник бы.

П.То, что Бог руководит нами, – это факт. В чём тогда польза от тех инструкций, что получают люди?

М.Они предназначены тем, кто ищет инструкций. Если вы тверды в своей вере в руководство Бога, держитесь его и не инте­ресуйтесь тем, что случается вокруг вас. Более того, там могут быть счастье или горе. Будьте равно безразличны к обоим и пре­бывайте в вере в Бога. Это произойдёт только тогда, когда сильна вера человека в заботу Бога обо всех нас.

Г-н Чопра спросил: Как мне обрести такую твёрдую веру?

М.Совершенно верно. Твёрдая вера необходима тем, кто хочет получать наставления. Есть люди, ищущие свободу от несчастий. Им говорят, что Бог руководит всеми и поэтому нет нужды беспоко­иться о том, что происходит. Если они принадлежат к лучшему типу искателей, то сразу принимают это и твёрдо держатся веры в Бога.

Но есть и другие, которые не так легко убеждаются в истине просто голого утверждения. Они спрашивают: "Кто такой Бог? Какова Его природа? Где Он? Как Его можно постичь?" и т. д. Для того чтобы удовлетворить их, необходима интеллектуальная дис­куссия. Делаются утверждения, обсуждаются "за" и "против", и истина, таким образом, становится ясной интеллекту.

Когда предмет обсуждения понят интеллектуально, серьёзный искатель начинает применять его практически. Он вопрошает каж­дый момент: "Для кого присутствуют эти мысли? Кто я?" и т. д., пока не укрепится в убеждении, что Высшая Сила направляет нас. В этом – твердость веры. Тогда все его сомнения рассеяны и он не нуждается в дальнейших инструкциях.



П.Мы тоже обладаем верой в Бога.

М.Если бы она была тверда, то вопросы бы не возникли. Чело­век останется совершенно счастливым в своей Вере в Всемогущего.

П.Является ли Само-исследование тем же самым, что и вы­шеупомянутая вера?

М.Само-исследование включает в себя всё – веру, предан­ность, джняну, йогу и остальное.

П.Иногда выясняется, что физическое тело не позволяет ус­тойчиво медитировать. Следует ли для этой цели тренировать тело практикой йоги?

М.Всё зависит от самскар (предрасположенностей) человека. Один практикует хатха-йогу, чтобы излечить болезни тела, дру­гой доверяет своё лечение Богу, третий использует для этой цели силу воли, а четвёртый может остаться вообще равнодушным к ним. Но каждый из четырёх будет упорствовать в медитации. По­иск Себя есть непременный фактор, а всё остальное носит вспо­могательный характер.

Человек может овладеть философией Веданты и всё-таки оставаться неспособным контролировать свои мысли. Он может обладать предрасположенностью [пурва самскара], которая при­ведёт его к практике хатха-йоги. Он будет верить, что ум контро­лируется только йогой, а потому будет практиковать её.

П.Что больше всего подходит для получения благоприятных условий устойчивой медитации [дхьяна]?

М.Это зависит от предрасположенности [самскара]человека. Один может найти подходящей хатха-йогу, другой – нама джапу и т. д. Существенным моментом является атма-вичара – Само-исследование.

П.Достаточно ли, если я трачу некоторое время утром и какое-то время вечером для этой атма-вичары?Или я должен делать это всегда – скажем, даже когда я пишу или хожу?

М.Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменя­емая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердить­ся в нём, то дальше беспокоиться незачем.

Никто не будет исследовать источник мыслей, если они не воз­никают. Пока вы думаете: "Я хожу", "Я пишу", исследуйте, ктоделает это.

Эти действия будут тем не менее продолжаться, когда кто-то твердо укрепится в Атмане. Разве человек всегда говорит: "Я человек, я человек, я человек" каждый момент своей жизни? Он не говорит так, и всё-таки все его действия продолжаются.

П.Необходимо ли интеллектуальное понимание Истины?

М.Да. В противном случае почему человеку не постичь Бога или Себя сразу, т. е. как только он скажет, что Бог – это всё или Атман – это всё? Отсутствие интеллектуального понимания демонстрирует некоторую нерешительность с его стороны. Он дол­жен спорить с собой и постепенно убедить себя в Истине, прежде чем его вера станет твёрдой.

Декабря

597.Дама из Швеции, г-жа Дж. К. С. Хик-Риддинг, спросила: Подразумевает ли Само-реализация также и оккультные силы?

М.Атман – это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сиддхи являются посторонними. Одно требует усилия для обретения, а другое – нет.

Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, провор­ным, в то время как Атман осознаётся, когда ум разрушен. Силы проявляются только при наличии эго. Эго заставляет вас воспринимать других, а в его отсутствие других уже не видно. Атман находится за пределами эго и осознаётся после того, как эго уничтожено. Уничтожение эго заставляет человека не воспринимать других. Как может возникнуть вопрос о других и какова польза от оккультных сил для Существа, достигшего Само-реализации?

Само-реализация может сопровождаться оккультными силами или может приходить без них. Если человек искал такие силы до Реализации, то он может получить их после Реализации. Есть и другие, которые не ищут оккультных сил и стремятся только к Само-реализации. Они не проявляют таких сил.

Эти силы можно искать и получать даже после Само-реализа­ции. Но тогда они используются для определённой цели, т. е. для блага других, как в случае Чудалы.

Сикхидхваджа был набожным царем. Его супругу звали Чу­дала. Они получили наставления от одного из мудрецов. Царь, занятый управлением своего царства, не мог практиковать те наставления, тогда как Чудала практиковала их и добилась Само-реализации. Поэтому она выглядела более очарователь­ной, чем раньше. Царь был поражен её растущим обаянием и спросил её об этом. Она сказала, что всё её очарование обус­ловлено Атманом, а он лишь заметил чары Само-реализа­ции в ней. Царь назвал её глупой. Ведь были великие аскеты [тапасвины], которые не могли осознать Себя даже после дли­тельных периодов тапаса, и что можно сказать о глупой женщи­не, которая всё время находилась в семье и в мирской жизни? Но Чудала не обиделась, потому что была тверда в Атмане и только хотела, чтобы её муж осознал Себя и был счастлив. Она тогда подумала, что если не сможет доказать свою правоту, про­явив некоторые сверхобычные силы, то он не убедится в этом; и она начала искать оккультные силы и получила их. Но она не стала выдавать их сразу. Постоянное общение с ней сделало царя бесстрастным. Он начал чувствовать отвращение к мирской жизни и возгорелся желанием удалиться в лес для выполнения аскезы [тапасья]. Поэтому он сказал жене, что хочет покинуть мир и уйти в лес. Она была в восторге от такого развития со­бытий, но притворилась сильно озабоченной его жестоким ре­шением. Из уважения к ней царь колебался. Тем временем его бесстрастие усилилось, и он решил оставить дом даже без её согласия.

Однажды ночью, когда царица спала, он внезапно украдкой покинул дворец и удалился в лес. Он искал некое уединённое место, где мог совершать свой тапас. Когда царица пробуди­лась, она не нашла своего супруга и сразу обнаружила при по­мощи своих оккультных сил, что в действительности случи­лось. Она обрадовалась решению своего мужа. Она созвала министров и сказала, что царь отправился по некоторому важ­ному делу, а управлять делами следует так же эффективно, как и прежде. Она сама управляла государством в отсутствие царя.

Прошло восемнадцать лет, и тогда она узнала, что царь го­тов к Само-реализации. Поэтому она появилась перед ним, пе­реодевшись Кумбхой[175], и т. д. Он тогда осознал Себя и вернулся с царицей править царством.

Соль этой истории в том, что оккультные силы ищутся и добы­ваются для блага других также и людьми, достигшими Само-реа­лизации. Но обладание такими силами не вводит мудрецов в заб­луждение.

П.Использует ли мудрец оккультные силы для того, чтобы дру­гие осознали Атман, или для этого достаточно простого факта его Само-реализации?

М.Сила его Само-реализации гораздо более мощная, чем ис­пользование всех других сил.

Так как в нём нет эго, для него нет других. Что является вели­чайшим благом, которое может быть передано другим? Это – сча­стье. Счастье рождается от Покоя. Покой может царить только тогда, когда нет беспокойства. Беспокойство вызывается мысля­ми, которые возникают в уме. Когда ум сам отсутствует, наступа­ет совершенный Покой. Если человек не уничтожил свой ум, он не может получить покой и быть счастливым. Если он сам не сча­стлив, он не может дарить счастье другим.

Когда нет ума, мудрец не может сознавать других. Поэтому простого факта его Само-Реализации самого по себе достаточно, чтобы сделать всех остальных счастливыми.

П.Может ли самадхи приходить и уходить?

М.Что такое самадхи? Самадхи – это сущность природы чело­века. Как тогда оно может приходить или уходить?

Если вы не осознали свою неотъемлемую природу, то в поле вашего зрения остаются помехи. В чём препятствие? Найдите и удалите его. Поэтому усилия человека предназначены только для удаления препятствий, которые скрывают истинное видение. На­стоящая природа остаётся той же самой. Когда она однажды осо­знана, это – постоянно.

П.Но г-н Брантон говорит, что у него был один час самадхи. Поэтому я задала свой вопрос.

М.Некий практик получает покой ума и счастлив. Тот покой является результатом его усилий. Но настоящее состояние не долж­но требовать усилий. Самадхи, не требующее усилий, – истинное и совершенное состояние. Оно постоянно. Усилия же порывисты и поэтому таковы также их результаты.

Когда истинная, не требующая усилий, постоянная, счастли­вая природа осуществлена, обнаруживается, что она не проти­воречит обычным активностям жизни. Самадхи же, достигнутое после приложения усилий, выглядит отвлечением от внешней деятельности. Человек может быть, следовательно, отвлечён или жить свободно среди людей без ущерба для своего Покоя и Сча­стья, потому что они – его истинная природа, или Атман.

Декабря

598.Шри Бхагаван временами проявлял большое чувство юмо­ра: Он читал Бхакта Вилас (жизнеописание 63 тамильских святых), написанное мудрецом Упаманью. Там есть отрывок, где говорит­ся, что Аруначалешвара отнял у Тирунянасамбандара и группы его последователей все их пожитки при помощи Своих вооружённых преданных [бхутаганы], представших под личиной разбойников.

Шри Бхагаван заметил: Самого Шиву подстерегли во время Тирувудал Утсава[176], и Он практиковал тот же самый трюк на Своих преданных. Может ли такое случиться?

599.Изречение Лао Цзы из "Дао Дэ Дзин" зачитали в Холле:

"Своим бездействием мудрец управляет всем".

Шри Бхагаван заметил: Бездействие – это непрекращающаяся активность. Мудрец характеризуется вечной и интенсивной дея­тельностью. Его спокойствие напоминает кажущуюся неподвиж­ность быстро вращающегося волчка (гироскопа). Высокую ско­рость его вращения нельзя уловить глазами, и поэтому он кажет­ся неподвижным. Тем не менее он вращается. Так что налицо ка­жущееся бездействие мудреца. Его необходимо объяснить, так как люди обычно ошибочно принимают спокойствие за инертность. Это не так.

Декабря

600.Некий молодой человек спросил на ломаном тамильском: Сколько времени потребуется для Само-реализации?

М.Сначала узнайте, что означает Я, а также что такое Реали­зация. Тогда вы узнаете всё.

П.Ум должен осознать в Сердце.

М.Пусть так. Но что такое ум?

П.Ум, Сердце – все являются аватарами Перумала (вайш­навский термин для воплощения Бога).

М.Если так, то нам нет нужды беспокоиться.

П.Как мы можем осознать на этой основе?

М.Отдайте ум Перумалу (Богу). Его аватар не может оста­ваться независимым от Него. Отдайте Ему то, что принадлежит Ему, и будьте счастливы.

П.Как это сделать?

М.Каким образом мы узнаём об уме? Благодаря его актив­ности, а именно мыслям. Когда бы мысли ни возникали, по­мните, что все они – видоизменения Перумала и они не могут быть ничем иным. Этого достаточно; это – отдача ума. Разве может что-либо существовать независимо от Перумала? Всё есть только Перумал. Через всё действует Он. Зачем нам беспоко­иться?

Декабря

601.Г. В. Суббарамайя, преданный из Андхра-Прадеш, упомя­нул что-то про "время".

М.Что такое время?Оно предполагает некое состояние, рас­познавание его человеком, а также наличие изменений, которые влияют на него. Интервал между двумя состояниями называют временем. Состояние не может возникнуть, если ум не призовёт его к существованию. Ум должен удерживаться Атманом. Если ум не используется, нет понятия времени. Время и простран­ство находятся в уме, тогда как истинное состояние человека ле­жит за пределами ума. Вопрос времени вообще не возникает для человека, который укоренился в своей истинной природе.

Г-н Нараяна Айяр: Слова Шри Бхагавана так приятно слушать, но их значение выходит за пределы нашей понятливости. Кажет­ся, что мы очень далеки даже от надежды на ясное понимание.

Г-н Г. В. Суббарамайя: Наше понимание лишь интеллекту­альное. Если бы Шри Бхагаван соблаговолил направить нас не­сколькими наставлениями, то мы извлекли бы огромную пользу.

М.Тот, кто наставляет ревностного искателя делать это или то, не будет истинным учителем. Искатель уже и так огорчён сво­ей активностью и хочет Покоя и Отдыха. Другими словами, он хочет прекращения своей деятельности. Вместо этого ему говорят делать что-то дополнительное к ней или заняться другой деятель­ностью. Может ли это помочь искателю?

Активность – это созидание. Она – разрушение внутренне присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий актив­ность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подобных обстоятель­ствах можно сказать, что Творец (Брахма) или Смерть (Яма) при­ходят под видом такого учителя. Он не может освободить устрем­лённого, он только усиливает его узы.

П.Но даже когда мы стараемся прекратить деятельность, сама эта попытка является действием. Поэтому деятельность кажется неизбежной.

М.Это правда. Таюманавар также упоминал об этом. Доктор советует больному принять предписанное лекарство с одним-един­ственным условием. Это условие – не думать об обезьяне, когда принимаешь лекарство. Сможет ли этот больной когда-либо при­нять лекарство? Будет ли он не думать об обезьяне, когда бы он ни пытался это сделать?

Поэтому, когда люди стараются отбросить мысли, их намере­ние разрушается самой их попыткой.

П.Как же тогда достичь этого состояния?

М.Что требуется достичь? Достигается только то, что ещё не достигнуто. Но здесь само человеческое бытие человека суть ТО.

Кто-то: Почему мы тогда не знаем этого?

Аннамалай Свами: Я должен всегда стараться думать "Я – ТО".

М.Почему человек должен думать "Я – ТО"? Он суть только ТО. Разве человек беспрестанно думает, что он человек?

Г-н Анантачари: Убеждение "Я – человек" является столь глу­боким, что мы не можем избежать этой мысли.

М.Почему вы должны думать "Я – человек"? Если сомневае­тесь, то можете сказать "Я – человек". Поэтому эта мысль – "Я – человек" – вызывается в памяти, когда другая мысль, скажем, "Я – животное", навязывает себя. Подобным образом, мысль "Я – ТО" необходима только до тех пор, пока другая мысль – "Я – чело­век" – сохраняется.

П.Эта мысль "Я – человек" настолько устойчива, что от неё нельзя избавиться.

М.Будьте своим истинным Я. Почему вы должны думать "Я – человек"?

П.Мысль "Я – человек" так естественна.

М.Нет, не так. С другой стороны, сознание "Я есмь" – есте­ственно. Почему вы ограничиваете его "человеком"?

П."Я – человек" – это так очевидно, тогда как "Я – ТО" мы не понимаем.

М.Вы не являетесь ни ТЕМ, ни Этим. Истина состоит в "Я есмь". И Библия утверждает "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ" (Я есмь Су­щий). Естественно только просто Бытие. Ограничение его до "че­ловеческого бытия" неуместно.

П. (Шутливо.) Если проголосовать, то большинство будет на моей стороне. (Смех.)

М.Я тоже отдам свой голос вам. (Смех.) Я тоже скажу: "Я – человек"; но я не ограничен этим телом. Оно – во МНЕ. В этом и разница.

Кто-то: Невозможно избавиться от ограничений [упадхи]че­ловеческого бытия.

М.Как вы чувствуете себя в глубоком сне? В нём нет мысли о человеческом бытии.

Другой: Следовательно, состояние глубокого сна должно при­сутствовать даже тогда, когда человек проснулся.

М.Да. Это – глубокий сон при бодрствовании [джаграт-сушупти].

Шри Бхагаван продолжил: Некоторые люди даже говорят, что в период глубокого сна они помещены где-то в теле. Они забывают, что в глубоком сне такой идеи не остаётся, она возникает только при бодрствовании. Они переносят ношу состояния бодрствова­ния в глубокий сон.

(Свет погас, и все разошлись.)


БЕСЕДЫ 1939 года

"Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя".

"Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходи­мо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет".

"После прояснения одного сомнения появляется другое, кото­рое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для когоони возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения".

"Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию Атмана, Я. Он и должен использоваться для этой Цели".

«Духовный практик [садхак]должен оставаться как Атман. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это – практика».


Января

602.Д-р Эмиль Гезер, С. Дж., профессор философии в колледже Святого Сердца, Шембаганур, Кодайканал, спросил: Не будете ли Вы столь добры, чтобы изложить мне суть Вашего учения?

М.Его можно найти в маленьких буклетах, особенно в "Кто я?".

П.Я прочту их. Но могу ли я услышать непосредственно от Вас, в чём состоит центральный пункт Вашего учения?

М.Центральным пунктом является Реальность, Я.

П.Не понимаю.

М.Найдите Центр!

П.Я происхожу от Бога. Разве Бог не отличен от меня?

М. Ктозадает этот вопрос? Не Бог, а вы спрашиваете. Поэтому найдите, ктовы и тогда сможете узнать, отличается ли Бог от вас.

П.Но Бог – это Совершенство, а я несовершенен. Как я смогу когда-либо познать Его полностью?

М.Бог так не говорит, это ваш вопрос. Найдите, кемвы явля­етесь, и после этого вы сможете постичь, что такое Бог.

П.Но Вы нашли Своё Я. Пожалуйста, позвольте нам узнать, отличается ли Бог от Вас.

М.Это дело переживания. Каждый должен пережить это сам.

П.О! Я понимаю. Но Бог – Бесконечность, а я конечен. У меня есть личность, которая никогда не сможет слиться с Богом. Разве это не так?

М.Бесконечность и Совершенство не допускают частей. Если некое конечное бытие выходит из бесконечности, то совершен­ство бесконечности искажено. Таким образом, ваше утверждение является противоречием в терминах.

П.Нет. Я вижу обоих – Бога и творение.

М.Как вы воспринимаете свою личность?

П.У меня есть душа, которую знаю по её деятельности.

М.Вы знали о ней в глубоком сне?

П.В нём её деятельность приостанавливается.

М.Но вы существуете в глубоком сне. Точно так же, как и сей­час. Какое из этих двух является вашим подлинным состоянием?

П.Глубокий сон и бодрствование – это не более чем проис­шествия. Я – суть, лежащая за ними.

(Он взглянул на часы и сказал, что теперь ему нужно поспеть к поезду. Поблагодарив Шри Бхагавана, он вышел. Поэтому разговор резко оборвался.)

Января

603.Г-жа Бейтман приехала сюда с дочерью посетить Шри Бхагавана. Она привезла письмо от Паскалине Молле, из Версаля, в котором говорилось:

Прошло два года с тех пор, как я последний раз пересекла по­рог Твоего Ашрама, и всё-таки в душе я всегда остаюсь там.

Хотя иллюзия всё ещё часто скрывает видение Реальности, от­крытое в благословенной Тишине Твоего Присутствия.

Хотя Серебряная Нить Само-сознавания часто теряется среди меняющихся света и теней, внутреннее стремление осознать Себя всё же остаётся, растёт сильнее и более настойчиво по мере того, как Милость и поиск идут вместе, рука об руку.

Временами, хотя и редко, без видимой причины, появляется спонтанное знание "Я" и блаженство наполняет сердце пыла­ющим жаром. Вместе с этим состоянием приходит концентрация без усилий, тогда как все желания исчезают, осуществляясь в вы­сочайшем покое и Мире. Пока снова не опускается пелена и ил­люзия не стремится затуманить видение Реального.

Однако то, что душа переживала и неоднократно познавала как Истину, не может ни отрицаться, ни когда-либо стать забы­тым, а "ТО, которое есть" даёт постоянную силу упорно продол­жать.

Я молю Тебя как своё Я о свете и руководстве, которые, я знаю, всегда тут, здесь, и возлагаю к Твоим стопам подношение неиз­менной любви.

Paskaline, 11, Rue des Reservous,

Версаль, Франция, 21 ноября, 1938.

Января

604.Одна из дам пела песню преданности. Среди прочего там говорилось:

"Ты – мой отец,

Ты – моя мать,

Ты – мои родственники,

Моё имущество и всё остальное" и так далее.

Шри Бхагаван заметил с улыбкой: Да, да. ТЫ есть это, то и всё остальное, кроме "Я" (кроме меня). Почему бы не сказать: "Я есмь Ты" и не закончить на этом?

605. Некий посетитель из Андхра-Прадеш дал Шри Бхагавану листок бумаги, содержащий некоторые вопросы, на которые он хо­тел получитъ ответ. Шри Бхагаван взял его, просмотрел и сказал: Все эти вопросы возникают до тех пор, пока есть тот, кто их зада­ет. Если вопрошающий разыскивается и найден, то вопросы за­кончатся сами по себе.

П.Несколько человек спрашивали меня об этом, а я не знал, что им ответить. Поэтому я очень хочу разобраться с этим явле­нием (было использовано слово вишайя).

М.Если вишайи (т. е. основание явлений[177]) будет понят, то сами явления становятся ясными.

606. Г-н Венкатакришнайя[178], адвокат-преданный, посетил Шри Бхагавана десять лет тому назад и спросил Его, что ему следует делать, чтобы улугшитъ себя. Шри Бхагаван посоветовал выпол­нять Гаятри джапу. Тогда молодой человек уехал удовлетворённый. Сейчас, вернувшись после стольких лет, он спросил:

П.Если я медитирую на смысле Гаятри мантры, мой ум снова блуждает. Что нужно делать?

М.Разве вам было сказано медитировать на этой мантре или её значении? Вы должны думать о том, кто повторяет мантру.

Кроме того, тот же самый человек виделся с другим известным Махатмой, который советовал ему повторять Ом Намах вместо "ОМ", так как чистый "ОМ" предназначен для санньясинов, тогда как другие могут повторять Ом Намах. Когда он пришёл сюда, то спросил Шри Бхагавана об этом.

Махарши бросил: А разве другие, не санньясины,не способны исследовать Атман и осознать Его?

Января

607.Шри Бхагаван сказал г-же Бейтман: Есть постоянное со­стояние; глубокий сон, сон со сновидениями и состояние бодр­ствования являются лишь движениями в нём. Они подобны кар­тинам, движущимся по киноэкрану.

Каждый человек видит экран так же хорошо, как и картины, но игнорирует экран и воспринимает только картины. Джняни, однако, рассматривает только экран, а не картины на нём. Карти­ны, несомненно, движутся на экране, но не воздействуют на него. Экран сам по себе не движется, но остаётся неподвижным.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.