Можно превратиться в насмешников 10 глава
П.Разве брахманы не считаются священниками, или посредниками, между Богом и другими?
М.Да. Но кто является брахманом? Брахман – тот, кто осознал Брахмана. Такой человек не имеет в себе чувства индивидуальности. Он не может думать, что действует как посредник.
Опять-таки, что касается молитвы, то осознавший человек не смотрит на "других" как отличных от себя. Как он может молиться вообще, кому и о чем? Само его присутствие – вершина счастья для всех. Пока вы думаете, что существуют другие, отличные от вас, то вы молитесь за них. Но чувство отдельности, индивидуальности, есть неведение. И снова это неведение – причина чувства беспомощности. Вы знаете, что слабы и беспомощны. Как же тогда вы можете помочь другому? Вы скажете: "Молитвой Богу", но Бог знает Своё дело и не нуждается в вашем заступничестве за других.
Помогите себе так, чтобы вы могли стать сильным. Это делается посредством полной отдачи. Это означает, что вы предлагаете себя Ему (приносите в жертву). Поэтому вы не сможете сохранить свою индивидуальность после отдачи. Вы тогда пребываете в Его Воле. Таким образом, Тишина – это Высочайшее из всех достижений.
"Тишина – океан, в который все реки всех религий несут свои воды", – говорит Таюманавар. Он также добавляет, что Ведическая религия есть только та, которая сочетает и философию и религию.
Декабря
595.Две дамы, посетительницы Ашрама, вернулись в него утром[174], и младшая из них спросила: Переживание Высочайшего Состояния то же самое для всех? Или в нём есть какие-либо различия?
М.Высочайшее Состояние является тем же самым, и переживание то же самое.
П.Но я нахожу некоторое различие в толкованиях Высочайшей Истины.
М.Толкования выполнены умом. Умы различны, а потому и толкования несходны.
П.Я собиралась спросить, почему провидцы выражают себя по-разному?
М.Выражения могут отличаться в соответствии с природой искателей. Они предназначены для того, чтобы руководить искателями.
П.Один провидец говорит в терминах христианства, другой – ислама, третий – буддизма и т. д. Это вызвано их воспитанием?
М.Каково бы ни было их воспитание, их переживание то же самое. Но способы выражения отличаются согласно обстоятельствам.
596. Посетитель спросил: Шри Бхагаван сказал прошлым вечером, что Бог ведёт нас. Почему же тогда мы должны предпринимать усилие, чтобы сделать что-либо?
М.Кто просит вас делать так? Если бы здесь была та вера в руководство Бога, этот вопрос не возник бы.
П.То, что Бог руководит нами, – это факт. В чём тогда польза от тех инструкций, что получают люди?
М.Они предназначены тем, кто ищет инструкций. Если вы тверды в своей вере в руководство Бога, держитесь его и не интересуйтесь тем, что случается вокруг вас. Более того, там могут быть счастье или горе. Будьте равно безразличны к обоим и пребывайте в вере в Бога. Это произойдёт только тогда, когда сильна вера человека в заботу Бога обо всех нас.
Г-н Чопра спросил: Как мне обрести такую твёрдую веру?
М.Совершенно верно. Твёрдая вера необходима тем, кто хочет получать наставления. Есть люди, ищущие свободу от несчастий. Им говорят, что Бог руководит всеми и поэтому нет нужды беспокоиться о том, что происходит. Если они принадлежат к лучшему типу искателей, то сразу принимают это и твёрдо держатся веры в Бога.
Но есть и другие, которые не так легко убеждаются в истине просто голого утверждения. Они спрашивают: "Кто такой Бог? Какова Его природа? Где Он? Как Его можно постичь?" и т. д. Для того чтобы удовлетворить их, необходима интеллектуальная дискуссия. Делаются утверждения, обсуждаются "за" и "против", и истина, таким образом, становится ясной интеллекту.
Когда предмет обсуждения понят интеллектуально, серьёзный искатель начинает применять его практически. Он вопрошает каждый момент: "Для кого присутствуют эти мысли? Кто я?" и т. д., пока не укрепится в убеждении, что Высшая Сила направляет нас. В этом – твердость веры. Тогда все его сомнения рассеяны и он не нуждается в дальнейших инструкциях.
П.Мы тоже обладаем верой в Бога.
М.Если бы она была тверда, то вопросы бы не возникли. Человек останется совершенно счастливым в своей Вере в Всемогущего.
П.Является ли Само-исследование тем же самым, что и вышеупомянутая вера?
М.Само-исследование включает в себя всё – веру, преданность, джняну, йогу и остальное.
П.Иногда выясняется, что физическое тело не позволяет устойчиво медитировать. Следует ли для этой цели тренировать тело практикой йоги?
М.Всё зависит от самскар (предрасположенностей) человека. Один практикует хатха-йогу, чтобы излечить болезни тела, другой доверяет своё лечение Богу, третий использует для этой цели силу воли, а четвёртый может остаться вообще равнодушным к ним. Но каждый из четырёх будет упорствовать в медитации. Поиск Себя есть непременный фактор, а всё остальное носит вспомогательный характер.
Человек может овладеть философией Веданты и всё-таки оставаться неспособным контролировать свои мысли. Он может обладать предрасположенностью [пурва самскара], которая приведёт его к практике хатха-йоги. Он будет верить, что ум контролируется только йогой, а потому будет практиковать её.
П.Что больше всего подходит для получения благоприятных условий устойчивой медитации [дхьяна]?
М.Это зависит от предрасположенности [самскара]человека. Один может найти подходящей хатха-йогу, другой – нама джапу и т. д. Существенным моментом является атма-вичара – Само-исследование.
П.Достаточно ли, если я трачу некоторое время утром и какое-то время вечером для этой атма-вичары?Или я должен делать это всегда – скажем, даже когда я пишу или хожу?
М.Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет исследовать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: "Я хожу", "Я пишу", исследуйте, ктоделает это.
Эти действия будут тем не менее продолжаться, когда кто-то твердо укрепится в Атмане. Разве человек всегда говорит: "Я человек, я человек, я человек" каждый момент своей жизни? Он не говорит так, и всё-таки все его действия продолжаются.
П.Необходимо ли интеллектуальное понимание Истины?
М.Да. В противном случае почему человеку не постичь Бога или Себя сразу, т. е. как только он скажет, что Бог – это всё или Атман – это всё? Отсутствие интеллектуального понимания демонстрирует некоторую нерешительность с его стороны. Он должен спорить с собой и постепенно убедить себя в Истине, прежде чем его вера станет твёрдой.
Декабря
597.Дама из Швеции, г-жа Дж. К. С. Хик-Риддинг, спросила: Подразумевает ли Само-реализация также и оккультные силы?
М.Атман – это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сиддхи являются посторонними. Одно требует усилия для обретения, а другое – нет.
Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, проворным, в то время как Атман осознаётся, когда ум разрушен. Силы проявляются только при наличии эго. Эго заставляет вас воспринимать других, а в его отсутствие других уже не видно. Атман находится за пределами эго и осознаётся после того, как эго уничтожено. Уничтожение эго заставляет человека не воспринимать других. Как может возникнуть вопрос о других и какова польза от оккультных сил для Существа, достигшего Само-реализации?
Само-реализация может сопровождаться оккультными силами или может приходить без них. Если человек искал такие силы до Реализации, то он может получить их после Реализации. Есть и другие, которые не ищут оккультных сил и стремятся только к Само-реализации. Они не проявляют таких сил.
Эти силы можно искать и получать даже после Само-реализации. Но тогда они используются для определённой цели, т. е. для блага других, как в случае Чудалы.
Сикхидхваджа был набожным царем. Его супругу звали Чудала. Они получили наставления от одного из мудрецов. Царь, занятый управлением своего царства, не мог практиковать те наставления, тогда как Чудала практиковала их и добилась Само-реализации. Поэтому она выглядела более очаровательной, чем раньше. Царь был поражен её растущим обаянием и спросил её об этом. Она сказала, что всё её очарование обусловлено Атманом, а он лишь заметил чары Само-реализации в ней. Царь назвал её глупой. Ведь были великие аскеты [тапасвины], которые не могли осознать Себя даже после длительных периодов тапаса, и что можно сказать о глупой женщине, которая всё время находилась в семье и в мирской жизни? Но Чудала не обиделась, потому что была тверда в Атмане и только хотела, чтобы её муж осознал Себя и был счастлив. Она тогда подумала, что если не сможет доказать свою правоту, проявив некоторые сверхобычные силы, то он не убедится в этом; и она начала искать оккультные силы и получила их. Но она не стала выдавать их сразу. Постоянное общение с ней сделало царя бесстрастным. Он начал чувствовать отвращение к мирской жизни и возгорелся желанием удалиться в лес для выполнения аскезы [тапасья]. Поэтому он сказал жене, что хочет покинуть мир и уйти в лес. Она была в восторге от такого развития событий, но притворилась сильно озабоченной его жестоким решением. Из уважения к ней царь колебался. Тем временем его бесстрастие усилилось, и он решил оставить дом даже без её согласия.
Однажды ночью, когда царица спала, он внезапно украдкой покинул дворец и удалился в лес. Он искал некое уединённое место, где мог совершать свой тапас. Когда царица пробудилась, она не нашла своего супруга и сразу обнаружила при помощи своих оккультных сил, что в действительности случилось. Она обрадовалась решению своего мужа. Она созвала министров и сказала, что царь отправился по некоторому важному делу, а управлять делами следует так же эффективно, как и прежде. Она сама управляла государством в отсутствие царя.
Прошло восемнадцать лет, и тогда она узнала, что царь готов к Само-реализации. Поэтому она появилась перед ним, переодевшись Кумбхой[175], и т. д. Он тогда осознал Себя и вернулся с царицей править царством.
Соль этой истории в том, что оккультные силы ищутся и добываются для блага других также и людьми, достигшими Само-реализации. Но обладание такими силами не вводит мудрецов в заблуждение.
П.Использует ли мудрец оккультные силы для того, чтобы другие осознали Атман, или для этого достаточно простого факта его Само-реализации?
М.Сила его Само-реализации гораздо более мощная, чем использование всех других сил.
Так как в нём нет эго, для него нет других. Что является величайшим благом, которое может быть передано другим? Это – счастье. Счастье рождается от Покоя. Покой может царить только тогда, когда нет беспокойства. Беспокойство вызывается мыслями, которые возникают в уме. Когда ум сам отсутствует, наступает совершенный Покой. Если человек не уничтожил свой ум, он не может получить покой и быть счастливым. Если он сам не счастлив, он не может дарить счастье другим.
Когда нет ума, мудрец не может сознавать других. Поэтому простого факта его Само-Реализации самого по себе достаточно, чтобы сделать всех остальных счастливыми.
П.Может ли самадхи приходить и уходить?
М.Что такое самадхи? Самадхи – это сущность природы человека. Как тогда оно может приходить или уходить?
Если вы не осознали свою неотъемлемую природу, то в поле вашего зрения остаются помехи. В чём препятствие? Найдите и удалите его. Поэтому усилия человека предназначены только для удаления препятствий, которые скрывают истинное видение. Настоящая природа остаётся той же самой. Когда она однажды осознана, это – постоянно.
П.Но г-н Брантон говорит, что у него был один час самадхи. Поэтому я задала свой вопрос.
М.Некий практик получает покой ума и счастлив. Тот покой является результатом его усилий. Но настоящее состояние не должно требовать усилий. Самадхи, не требующее усилий, – истинное и совершенное состояние. Оно постоянно. Усилия же порывисты и поэтому таковы также их результаты.
Когда истинная, не требующая усилий, постоянная, счастливая природа осуществлена, обнаруживается, что она не противоречит обычным активностям жизни. Самадхи же, достигнутое после приложения усилий, выглядит отвлечением от внешней деятельности. Человек может быть, следовательно, отвлечён или жить свободно среди людей без ущерба для своего Покоя и Счастья, потому что они – его истинная природа, или Атман.
Декабря
598.Шри Бхагаван временами проявлял большое чувство юмора: Он читал Бхакта Вилас (жизнеописание 63 тамильских святых), написанное мудрецом Упаманью. Там есть отрывок, где говорится, что Аруначалешвара отнял у Тирунянасамбандара и группы его последователей все их пожитки при помощи Своих вооружённых преданных [бхутаганы], представших под личиной разбойников.
Шри Бхагаван заметил: Самого Шиву подстерегли во время Тирувудал Утсава[176], и Он практиковал тот же самый трюк на Своих преданных. Может ли такое случиться?
599.Изречение Лао Цзы из "Дао Дэ Дзин" зачитали в Холле:
"Своим бездействием мудрец управляет всем".
Шри Бхагаван заметил: Бездействие – это непрекращающаяся активность. Мудрец характеризуется вечной и интенсивной деятельностью. Его спокойствие напоминает кажущуюся неподвижность быстро вращающегося волчка (гироскопа). Высокую скорость его вращения нельзя уловить глазами, и поэтому он кажется неподвижным. Тем не менее он вращается. Так что налицо кажущееся бездействие мудреца. Его необходимо объяснить, так как люди обычно ошибочно принимают спокойствие за инертность. Это не так.
Декабря
600.Некий молодой человек спросил на ломаном тамильском: Сколько времени потребуется для Само-реализации?
М.Сначала узнайте, что означает Я, а также что такое Реализация. Тогда вы узнаете всё.
П.Ум должен осознать в Сердце.
М.Пусть так. Но что такое ум?
П.Ум, Сердце – все являются аватарами Перумала (вайшнавский термин для воплощения Бога).
М.Если так, то нам нет нужды беспокоиться.
П.Как мы можем осознать на этой основе?
М.Отдайте ум Перумалу (Богу). Его аватар не может оставаться независимым от Него. Отдайте Ему то, что принадлежит Ему, и будьте счастливы.
П.Как это сделать?
М.Каким образом мы узнаём об уме? Благодаря его активности, а именно мыслям. Когда бы мысли ни возникали, помните, что все они – видоизменения Перумала и они не могут быть ничем иным. Этого достаточно; это – отдача ума. Разве может что-либо существовать независимо от Перумала? Всё есть только Перумал. Через всё действует Он. Зачем нам беспокоиться?
Декабря
601.Г. В. Суббарамайя, преданный из Андхра-Прадеш, упомянул что-то про "время".
М.Что такое время?Оно предполагает некое состояние, распознавание его человеком, а также наличие изменений, которые влияют на него. Интервал между двумя состояниями называют временем. Состояние не может возникнуть, если ум не призовёт его к существованию. Ум должен удерживаться Атманом. Если ум не используется, нет понятия времени. Время и пространство находятся в уме, тогда как истинное состояние человека лежит за пределами ума. Вопрос времени вообще не возникает для человека, который укоренился в своей истинной природе.
Г-н Нараяна Айяр: Слова Шри Бхагавана так приятно слушать, но их значение выходит за пределы нашей понятливости. Кажется, что мы очень далеки даже от надежды на ясное понимание.
Г-н Г. В. Суббарамайя: Наше понимание лишь интеллектуальное. Если бы Шри Бхагаван соблаговолил направить нас несколькими наставлениями, то мы извлекли бы огромную пользу.
М.Тот, кто наставляет ревностного искателя делать это или то, не будет истинным учителем. Искатель уже и так огорчён своей активностью и хочет Покоя и Отдыха. Другими словами, он хочет прекращения своей деятельности. Вместо этого ему говорят делать что-то дополнительное к ней или заняться другой деятельностью. Может ли это помочь искателю?
Активность – это созидание. Она – разрушение внутренне присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подобных обстоятельствах можно сказать, что Творец (Брахма) или Смерть (Яма) приходят под видом такого учителя. Он не может освободить устремлённого, он только усиливает его узы.
П.Но даже когда мы стараемся прекратить деятельность, сама эта попытка является действием. Поэтому деятельность кажется неизбежной.
М.Это правда. Таюманавар также упоминал об этом. Доктор советует больному принять предписанное лекарство с одним-единственным условием. Это условие – не думать об обезьяне, когда принимаешь лекарство. Сможет ли этот больной когда-либо принять лекарство? Будет ли он не думать об обезьяне, когда бы он ни пытался это сделать?
Поэтому, когда люди стараются отбросить мысли, их намерение разрушается самой их попыткой.
П.Как же тогда достичь этого состояния?
М.Что требуется достичь? Достигается только то, что ещё не достигнуто. Но здесь само человеческое бытие человека суть ТО.
Кто-то: Почему мы тогда не знаем этого?
Аннамалай Свами: Я должен всегда стараться думать "Я – ТО".
М.Почему человек должен думать "Я – ТО"? Он суть только ТО. Разве человек беспрестанно думает, что он человек?
Г-н Анантачари: Убеждение "Я – человек" является столь глубоким, что мы не можем избежать этой мысли.
М.Почему вы должны думать "Я – человек"? Если сомневаетесь, то можете сказать "Я – человек". Поэтому эта мысль – "Я – человек" – вызывается в памяти, когда другая мысль, скажем, "Я – животное", навязывает себя. Подобным образом, мысль "Я – ТО" необходима только до тех пор, пока другая мысль – "Я – человек" – сохраняется.
П.Эта мысль "Я – человек" настолько устойчива, что от неё нельзя избавиться.
М.Будьте своим истинным Я. Почему вы должны думать "Я – человек"?
П.Мысль "Я – человек" так естественна.
М.Нет, не так. С другой стороны, сознание "Я есмь" – естественно. Почему вы ограничиваете его "человеком"?
П."Я – человек" – это так очевидно, тогда как "Я – ТО" мы не понимаем.
М.Вы не являетесь ни ТЕМ, ни Этим. Истина состоит в "Я есмь". И Библия утверждает "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ" (Я есмь Сущий). Естественно только просто Бытие. Ограничение его до "человеческого бытия" неуместно.
П. (Шутливо.) Если проголосовать, то большинство будет на моей стороне. (Смех.)
М.Я тоже отдам свой голос вам. (Смех.) Я тоже скажу: "Я – человек"; но я не ограничен этим телом. Оно – во МНЕ. В этом и разница.
Кто-то: Невозможно избавиться от ограничений [упадхи]человеческого бытия.
М.Как вы чувствуете себя в глубоком сне? В нём нет мысли о человеческом бытии.
Другой: Следовательно, состояние глубокого сна должно присутствовать даже тогда, когда человек проснулся.
М.Да. Это – глубокий сон при бодрствовании [джаграт-сушупти].
Шри Бхагаван продолжил: Некоторые люди даже говорят, что в период глубокого сна они помещены где-то в теле. Они забывают, что в глубоком сне такой идеи не остаётся, она возникает только при бодрствовании. Они переносят ношу состояния бодрствования в глубокий сон.
(Свет погас, и все разошлись.)
БЕСЕДЫ 1939 года
"Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя".
"Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет".
"После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для когоони возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения".
"Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию Атмана, Я. Он и должен использоваться для этой Цели".
«Духовный практик [садхак]должен оставаться как Атман. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это – практика».
Января
602.Д-р Эмиль Гезер, С. Дж., профессор философии в колледже Святого Сердца, Шембаганур, Кодайканал, спросил: Не будете ли Вы столь добры, чтобы изложить мне суть Вашего учения?
М.Его можно найти в маленьких буклетах, особенно в "Кто я?".
П.Я прочту их. Но могу ли я услышать непосредственно от Вас, в чём состоит центральный пункт Вашего учения?
М.Центральным пунктом является Реальность, Я.
П.Не понимаю.
М.Найдите Центр!
П.Я происхожу от Бога. Разве Бог не отличен от меня?
М. Ктозадает этот вопрос? Не Бог, а вы спрашиваете. Поэтому найдите, ктовы и тогда сможете узнать, отличается ли Бог от вас.
П.Но Бог – это Совершенство, а я несовершенен. Как я смогу когда-либо познать Его полностью?
М.Бог так не говорит, это ваш вопрос. Найдите, кемвы являетесь, и после этого вы сможете постичь, что такое Бог.
П.Но Вы нашли Своё Я. Пожалуйста, позвольте нам узнать, отличается ли Бог от Вас.
М.Это дело переживания. Каждый должен пережить это сам.
П.О! Я понимаю. Но Бог – Бесконечность, а я конечен. У меня есть личность, которая никогда не сможет слиться с Богом. Разве это не так?
М.Бесконечность и Совершенство не допускают частей. Если некое конечное бытие выходит из бесконечности, то совершенство бесконечности искажено. Таким образом, ваше утверждение является противоречием в терминах.
П.Нет. Я вижу обоих – Бога и творение.
М.Как вы воспринимаете свою личность?
П.У меня есть душа, которую знаю по её деятельности.
М.Вы знали о ней в глубоком сне?
П.В нём её деятельность приостанавливается.
М.Но вы существуете в глубоком сне. Точно так же, как и сейчас. Какое из этих двух является вашим подлинным состоянием?
П.Глубокий сон и бодрствование – это не более чем происшествия. Я – суть, лежащая за ними.
(Он взглянул на часы и сказал, что теперь ему нужно поспеть к поезду. Поблагодарив Шри Бхагавана, он вышел. Поэтому разговор резко оборвался.)
Января
603.Г-жа Бейтман приехала сюда с дочерью посетить Шри Бхагавана. Она привезла письмо от Паскалине Молле, из Версаля, в котором говорилось:
Прошло два года с тех пор, как я последний раз пересекла порог Твоего Ашрама, и всё-таки в душе я всегда остаюсь там.
Хотя иллюзия всё ещё часто скрывает видение Реальности, открытое в благословенной Тишине Твоего Присутствия.
Хотя Серебряная Нить Само-сознавания часто теряется среди меняющихся света и теней, внутреннее стремление осознать Себя всё же остаётся, растёт сильнее и более настойчиво по мере того, как Милость и поиск идут вместе, рука об руку.
Временами, хотя и редко, без видимой причины, появляется спонтанное знание "Я" и блаженство наполняет сердце пылающим жаром. Вместе с этим состоянием приходит концентрация без усилий, тогда как все желания исчезают, осуществляясь в высочайшем покое и Мире. Пока снова не опускается пелена и иллюзия не стремится затуманить видение Реального.
Однако то, что душа переживала и неоднократно познавала как Истину, не может ни отрицаться, ни когда-либо стать забытым, а "ТО, которое есть" даёт постоянную силу упорно продолжать.
Я молю Тебя как своё Я о свете и руководстве, которые, я знаю, всегда тут, здесь, и возлагаю к Твоим стопам подношение неизменной любви.
Paskaline, 11, Rue des Reservous,
Версаль, Франция, 21 ноября, 1938.
Января
604.Одна из дам пела песню преданности. Среди прочего там говорилось:
"Ты – мой отец,
Ты – моя мать,
Ты – мои родственники,
Моё имущество и всё остальное" и так далее.
Шри Бхагаван заметил с улыбкой: Да, да. ТЫ есть это, то и всё остальное, кроме "Я" (кроме меня). Почему бы не сказать: "Я есмь Ты" и не закончить на этом?
605. Некий посетитель из Андхра-Прадеш дал Шри Бхагавану листок бумаги, содержащий некоторые вопросы, на которые он хотел получитъ ответ. Шри Бхагаван взял его, просмотрел и сказал: Все эти вопросы возникают до тех пор, пока есть тот, кто их задает. Если вопрошающий разыскивается и найден, то вопросы закончатся сами по себе.
П.Несколько человек спрашивали меня об этом, а я не знал, что им ответить. Поэтому я очень хочу разобраться с этим явлением (было использовано слово вишайя).
М.Если вишайи (т. е. основание явлений[177]) будет понят, то сами явления становятся ясными.
606. Г-н Венкатакришнайя[178], адвокат-преданный, посетил Шри Бхагавана десять лет тому назад и спросил Его, что ему следует делать, чтобы улугшитъ себя. Шри Бхагаван посоветовал выполнять Гаятри джапу. Тогда молодой человек уехал удовлетворённый. Сейчас, вернувшись после стольких лет, он спросил:
П.Если я медитирую на смысле Гаятри мантры, мой ум снова блуждает. Что нужно делать?
М.Разве вам было сказано медитировать на этой мантре или её значении? Вы должны думать о том, кто повторяет мантру.
Кроме того, тот же самый человек виделся с другим известным Махатмой, который советовал ему повторять Ом Намах вместо "ОМ", так как чистый "ОМ" предназначен для санньясинов, тогда как другие могут повторять Ом Намах. Когда он пришёл сюда, то спросил Шри Бхагавана об этом.
Махарши бросил: А разве другие, не санньясины,не способны исследовать Атман и осознать Его?
Января
607.Шри Бхагаван сказал г-же Бейтман: Есть постоянное состояние; глубокий сон, сон со сновидениями и состояние бодрствования являются лишь движениями в нём. Они подобны картинам, движущимся по киноэкрану.
Каждый человек видит экран так же хорошо, как и картины, но игнорирует экран и воспринимает только картины. Джняни, однако, рассматривает только экран, а не картины на нём. Картины, несомненно, движутся на экране, но не воздействуют на него. Экран сам по себе не движется, но остаётся неподвижным.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|