Сделай Сам Свою Работу на 5

ПРОБЛЕМЫ МИРНОГО РАЗРЕШЕНИЯ КОНФЛИКТОВ В КОНТЕКСТЕ МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ





Статья посвящена теоретическому осмыслению опыта мирного урегулирования межтаджикского конфликта и его значения для поиска разрешения противоречий, имеющих место в общественно-политической жизни многих стран региона. Осмысление данной проблемы в контексте классической таджикской культуры значимо как с точки зрения существования такой традиции, так и для выявления отличительных ее особенностей или общностей с концепциями, относящимися, в основном, к западной культуре.

The article is dedicated to the theoretical comprehension of experience of peaceful settlement of Tadjik conflict and its value for the search of resolution of conflicts, taking place in public and political life of many countries of the region. To comprehend this problem in the context of the classic Tadjik culture is important both from the point of existence of such tradition and for the exposure of its distinctive or common features with conceptions, raised mainly within the Western culture.

Республика Таджикистан сегодня переживает особый период своего становления. И в этой связи немаловажное значение приобретает вопрос о том, насколько адекватно мы воспринимаем существующие новые со-

Ашуров Музаффар Курбанмахмадович –руководитель Аппарата Маджлиси Милли Маджли-си Оли Республики Таджикистан (Душанбе).

209

циально-политические институты и насколько они соответствуют нуждам и потребностям нашей действительности. При этом нас должны интересовать не внешние границы, не форма этих институтов, не правильно было бы полагать, что эти формы сами по себе могут решить социально-политические проблемы, обусловленные потребностями развития общества. Пока мы не научимся понимать содержание их основных функций (не только в формальном измерении, но и в смысловом), трудно надеяться на успешное продвижение реформ в различных сферах жизни общества и динамично поддерживать социальной порядок, который взаимосвязан с процессами наших ментальных изменений.



Мы можем констатировать, что Республика Таджикистан все еще переживает переходный этап своего развития. Этот этап имеет ряд особенностей, которые предполагают широкий выбор средств, способствующих решению той или иной проблемы. Однако стоит отметить, что первый уровень системных отношений Республикой Таджикистан уже пройден, т.е. сформирована главная стратегия дальнейшего развития. В настоящий момент у республики есть ряд стратегических направлений, которые определяют способы и пути достижения данных целей. Реализация этих целей, в свою очередь, обусловлена тем, насколько нам удастся подготовить условия для изменения нашего сознания и адекватно осмыслить содержание тех явлений, процессов, которые влияют на формирование и становление современных политических институтов общества.



Среди этих процессов особое место занимает процесс мирного урегулирования межтаджикского конфликта 1992-1997 гг. Этот процесс уникален для истории постсоветского этапа развития стран Центрально-Азиатского региона. Особое место он занимает и с точки зрения существующих теоретических разработок в данном направлении. При осмыслении стратегии и тактики достижения мирного урегулирования вышеуказанного конфликта важно выявить те аспекты, которые сделали таджикский опыт привлекательным не только для самой республики, но и за ее пределами.

На мой взгляд, это можно осуществить при помощи анализа тех концепций, которые в теоретическом плане рассматривают механизмы мирного урегулирования конфликтных ситуаций в целом. При этом особую ценность представляет ретроспективный анализ существующего в опыте таджикского социума потенциала мирного разрешения имеющихся в обществе противоречий, а также результатов его теоретического осмысления. Это позволит выявить степень уникальности накопленного таджикским обществом опыта мирного разрешения существующих в нем противоречий на современном этапе развития, а также определит возможность преемственности этого опыта.



Таким образом, осмысление данной проблемы в контексте классической таджикской культуры значимо как с точки зрения существования такой традиции, так и для выявления отличительных ее особенностей или общностей с концепциями, относящимися, в основном, к западной культуре.

Следует отметить, что формирование взглядов таджикского социума на эту проблему тоже происходило, в основном, в контексте данной культуры, и поэтому определяющие ориентиры в его структуре ценностей долгие столетия основывались на них. Это явление было обусловлено объективными условиями, так как политические реалии многих мусульманских обществ были практически идентичными, и поэтому ее осмысление в отдельных политических рамках оказывало влияние на все культуры, образующие в совокупности мусульманскую общность.

Основные отличия их определялись, прежде всего, исследовательскими приоритетами. Большая группа ученых в своих суждениях относительно значения мирных способов урегулирования возникающих в обществе противоречий исходила из анализа конкретных реалий общественной жизни своей эпохи. При этом другая группа, кстати, очень значительная, допуская совершенство общества как творения божественного, встречающиеся в нем противоречия относила к несовершенству человеческой природы и поэтому больше была увлечена созданием идеальных моделей устройства общественной жизни. Мы рассматриваем в основном содержание концепций, относящихся к первой группе, но принимаем во внимание и содержание позиций второй группы, кратко рассматривая суть этих учений.

В созданных на основе этой направленности концепциях достижения мирного разрешения общественных противоречий основное внимание уделялось совершенствованию человеческой природы, а не структурам общественной жизни. Это отчасти проявлялось в недопущении возможности изменений в общественной жизни, которая представлялась совершенной. Более подробно данная проблема исследована в работе таджикского ученого Х.У. Идиева, который отмечает, что «...не заинтересованность социальной сферы таджикского общества в изменениях мы встречаем в период его сильной сакрализации через ислам. Тогда в сознании таджиков культивировалось восприятие социальной системы как проявление вселенского совершенства. Исходя из этого, оно склонялось к интерпретации любого изменения в нем как отклонения от первоначального совершенства, установленного божественной волей.

Поэтому всякие попытки сконструировать и навязать человеческому обществу новые социальные модели лучшего его устройства воспри-

нимались как попытки нарушения гармонии мира, и существующие социальные нормы считались разумными образцами, которые необходимо воспроизводить будущим поколениям» [1; 2].

При таком подходе основным формообразующим фактором поиска мирных способов достижения разрешения конфликтов, главным образом, выступала религия. Эта точка зрения влияла и на выработку концептуальных моделей социального и культурного порядка в мусульманских обществах. Истоки формирования идеи разрешения конфликтов мирным путем мы встречаем еще в первоисточниках исламской религии, которые потом в той или иной степени развивались и претворялись в жизнь.

Для многих концепций, сформированных на этой основе, главным приоритетным аргументом поиска мира выступала деятельность пророка Мухаммеда на этом пути, рассказ о которой наиболее ярко запечатлен в хадисах. Многие социально-политические концепции, в дальнейшем предложенные представителями таджикской культуры, часто основывались именно на многочисленных примерах из жизни пророка, хотя на практике содержавшиеся в них принципы постоянно нарушались.

Таким образом, мусульманская цивилизация в вопросе о приоритете мирных способов установления взаимоотношений людей, стран, прежде всего, исходила из постулатов, заложенных в религиозных первоисточниках, в том числе хадисах – сборнике преданий о примерах деятельности пророка. Если иметь в виду, что хадисы занимают второе место по духовной значимости после Корана — основы вероучения ислама, то нетрудно представить, насколько они определяли ориентиры поведения и мышления представителей мусульманской цивилизации. В труде «Сахех ал-Бухары» («Достоверные предания») хадисы, повествующие о данной проблеме, собраны в отдельный раздел под названием «Книга о подушной подати и примирении». В них ценности примирения и соблюдения его условий ставятся в обязанность каждому мусульманину, от мусульман требуется установить такие отношения также и с группами, странами, желающими этого, независимо от их конфессиональной принадлежности. Например, некоторые из этих хадисов указывают на то, что:

— «если мусульманский правитель заключает перемирие с властителем страны, то следует его соблюдать в отношении всех остальных жителей;

- грех тому, кто убьет ни в чем не повинного муахада (муахад-человек, не принявший ислам, но живущий на мусульманской территории)» [1] и т.д.

В хадисах также строго осуждается действие, направленное на вероломство, несоблюдение условий перемирия. Например, в восьмой главе указанного раздела приводится следующее высказывание: «Грех тому, кто

(сначала) заключает договор, а потом проявляет вероломство. Аллах Всевышний сказал: "Поистине, наихудшими существами перед Аллахом являются те, которые не уверовали и не веруют, те, с которыми ты заключаешь договоры, а они каждый раз нарушают свой договор, не проявляя богобоязненности" ("Добыча", оят 55—56)»; «Грех поступающему вероломно по отношению к благочестивому или нечестивому» и т.д. [1].

Вышеуказанные принципы не только непосредственно, но и иногда опосредованно, через построенные на их основе разные концепции формирования социального и политического порядка в обществе, в дальнейшем стали факторами регулирования взаимоотношений.

Рассмотрим концепции урегулирования поиска мира в контексте мусульманской цивилизации. К этой группе мы относим тех, кто, признавая совершенство общества как божественного творения, для устранения встречающихся в нем человеческих пороков считал необходимым искать идеальные модели лучшего обустройства общественной жизни. Наиболее ярко это отражено в учениях Моварди, Низама Альмулука, Газали и т.д. Хотя большая часть этих работ была написана в русле оправдания текущей политики того времени, они представляют большой интерес с точки зрения их влияния на поведение общества определенного периода. Ответ на вопрос об источниках конфликтов и путях их разрешения они дают, основываясь на осознании единства духовной и светской власти. Согласно данному принципу, человеческая природа не так плоха, она способна по своей сущности реализовывать божественные установления, которые исходят извне, но которые находят свою реализацию на земле.

Одной из ярких фигур в этой группе является Моварди. В книге «Аль ахкам ал султания» («Королевские правила») Моварди, который считается основателем теории халифата, его политической системы и организации, говорил о том, что социальная модель мирной организации общественной жизни основывается, прежде всего, на усилении линейной формы социального контроля. По его мнению, только эта форма может обеспечить мирное развитие взаимоотношений между членами общества. Ответственность за соблюдение такого принципа организации общественной жизни возлагается на правителя, чей источник власти легитимируется божественной инстанцией, и поэтому его авторитет не должен подвергаться никакому сомнению: «Правитель должен прислушиваться к доводам разума и стремиться к целесообразности больше, чем все остальные граждане, поскольку он является наместником Бога на земле, хранителем власти и защитником народа. Бог назначил его наместником на земле в деле управления народом, и только перед богом он несет ответственность за это» [3, 197].

Таким образом, осмысление процесса достижения стабильного, мирного сосуществования людей в творчестве Моварди занимает особое место. Данный процесс он обозначает понятием «улфа», что означает «согласие». Путь, ведущий к такому состоянию общественной жизни, он видит в нравственном самосовершенствовании людей, ориентированных на помощь разума.

Такое видение проблемы можно встретить и в учениях Ибна Баджа, Низама Альмулука и других. Ибн Баджа в качестве социоорганизующего принципа поддержания мирных взаимоотношений людей выдвигает деятельность, путь к которой лежит через осмысление природы души: «Мы не можем понять начала наук, пока не рассмотрим душу и не узнаем, что она такое. О гражданских же мудростях невозможно связано рассуждать до познания того, что такое душа» [3].

Учение о способах достижения мирного разрешения противоречий общественной жизни воплотилось в его размышлениях о способах построения совершенного Града. Ибн Баджа говорил о том, что в несовершенных Градах в силу отсутствия единства в мнениях людей о том, что есть блага, направить на мирные рельсы взаимоотношения людей затруднительно. Мирное сосуществование держится на принципах вечной и неизменной истины. Такое состояние во взаимоотношениях людей достигается только в обществе, ибо человек является существом гражданским, общественным. На пути к его достижению человек должен не жалеть усилий и труда: «Гарантами счастья людей выступают коллективизм, совместный труд, распространение знаний. В совершенном Граде царит любовь, жители его не знают враждебности друг к другу, и "нет промеж них никакой брани", а потому отсутствует институт судей, устанавливающих справедливость» [3, 198].

Для Низама Альмулука и Газали вопрос достижения мирного состояния во взаимоотношениях людей был жизненно важен, являясь своего рода вызовом той нестабильной эпохе, в которой они жили, и каждый по-своему пытался найти пути выхода из этой ситуации: «Приблизительно в это время по всему исламскому миру разгорался пожар смуты, и Газали (как и Низам Альмулук — М.А.) считал, что сильная и прочная власть в состоянии затушить этот пожар и обеспечить спокойствие и безопасность исламскому обществу. То есть, главное, что его беспокоило, — это не жестокость, а анархия и смута. В целях подавления смуты и волнений – особенно с учетом того, что мятежники были шиитами или чужеземцами, – надо было остаться на стороне власти, даже если она жестока» [3].

В такой ситуации установление мира путем применения насилия считалось самым удобным вариантом. Легитимность его применения обеспе-

чивалась тем, что положение правителя основывалось на божественном начале, и он должен нести ответственность не перед народом, а перед Богом. Следует отметить, что взгляды этих двух мыслителей не могли способствовать разрешению тех противоречий, в которых пребывало современное им общество. Наоборот, следование им еще больше усугубляло эти противоречия и все более приближало мусульманские общества к краю гибели и отсталости.

ЛИТЕРАТУРА

1. Идиев Х. У. Трансформирующееся таджикское общество. Д., 2004.

2. Традиция и рационализм на Востоке. М., 1991.

3. Хатами М. Традиция и власть во власти авторитаризма. М., 2001.

 

Т.В. БЕРНЮКЕВИЧ

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.