А. Венерические и сифилитические болезни 10 глава

9. Намеренное устранение тех качеств, мыслей и желаний, которые могут мешать притоку духовной силы – силы, которая должна служить более тесной интеграции души и тела в трех мирах, знаменуя обновленное выражение жизни, или же интеграции души с ее источником, инициируя новую жизнь на уровнях души. То есть, будет затронуто отношение пациента к своей душе.

10. Способность как целителя, так и пациента влиться в группу души – ту группу, с которой они субъективно связаны; интегрировать, в другом случае, как личность, так и душу и, если они находятся на необходимой ступени развития, еще полнее влиться в ашрамную группу Учителя.

Эти десять требований могут казаться простыми, но ни в коем случае таковыми не являются. На первый взгляд они касаются характера, качеств и способностей, однако в основе своей они затрагивают связь души и тела и приведут либо к интеграции, либо к отделению, или абстракции. Целью, стоящей за ними, в любом случае будет установление неразрывной связи между целителем или группой целителей и пациентом, получающим научно 387] направленное внимание целительного агента – группы или индивидуума.

Первое, что надлежит сделать любому исцеляющему посреднику, – это сформулировать простейшие указания, которые будут определять поведение исцеляемого. Указания должны быть простыми, потому что в случае серьезной болезни пациент не в состоянии совершить и простейшего физического усилия, чтобы изменить свое положение. Об этом часто забывают.

Я хотел бы сделать ряд пояснений, которые вы, в свою очередь, должны разъяснить пациенту:

1. Исцеление не гарантируется. Пациенты должны понять, что продление жизни в физическом теле – не самая высокая из возможных целей. Это может быть так в случае, если их служение приносит реальную пользу, если остаются невыполненные обязательства и если остались еще не усвоенные уроки. Однако телесное существование – не вершина существования. Свобода от ограничений физического тела – это реальное благо. Пациенты должны научиться распознавать и принимать Закон Кармы.

2. Страх бесполезен. Одна из первостепенных задач исцеляющего посредника состоит в том, чтобы помочь пациенту добиться счастливого, здорового, оптимистического взгляда на свое будущее, вне зависимости от того, что это будущее принесет.

Вы также увидите перед собой благоприятную возможность привнести новое отношение ко всей проблеме болезни и целительства и дать человечеству лучшее, более радостное чувство пропорции там, где идет речь о болезни и здоровье.

388] Кроме того, вам станет очевидно, что слово «восстановление» относится к высокому искусству возвращения пациенту того, что ему нужно для правильного отношения к жизни – жизни в физическом теле и на физическом плане или к продолжению жизни на других уровнях, невидимых для среднего человека и считающихся сомнительными и непостижимыми. Восста­новление может также включать в себя исправление пациентом своих недостатков, прежде чем он получит то, что сочтет успешным излечением, однако это в первую очередь относится к работе целительной группы, когда она впервые устанавливает контакт с исцеляемым. Об этом нельзя забывать. Иногда, если карма пациента на это указывает, ему нужно помочь восстановить волю-к-жизни; в других случаях он должен отбросить страх (страх перед жизнью или перед смертью), что приведет к возвращению мужества; может потре­боваться восстановление позитивного настроя при любых обстоятельствах, влекущее за собой возвращение готовности сознательно и радостно принять все, что может принести будущее; от пациента может потребоваться восстановление гармоничных отношений со своим окружением, с семьей и друзьями и, как следствие, изменение поведения, проявление духа любви и отказ от, возможно, укоренившегося неправильного мышления.

Таким образом, очевидно, что процесс следования целительным ритуалам составляет только одну фазу работы и что отношения между целителем и пациентом носят в основном воспитательный характер; такое воспитание должно определяться физическим состоянием больного. Работая в этих направлениях, вы поймете необходимость иметь краткое описание предстоящей работы и того, что придется восстанавливать пациенту для облегчения притока целительной силы. Его следует побудить «полностью 389] рассчитаться» (если использовать такое символическое выражение), если он хочет, чтобы целительная работа успешно прошла согласно Закону Кармы.

Фаза подготовительной работы не так проста. Для тяжело больных пациентов такая работа может оказаться просто невозможной. Все целители увидят, что для духовно ориентированных людей и тех, чья жизнь долгое время была основана на правильном усилии и «отдаче кесарева кесарю, а Божьего Богу», процесс исцеления значительно ускоряется, или, с другой стороны, значительно упрощается помощь при прохождении врат смерти. В конце концов, смерть сама по себе является работой восстановления. Она включает в себя работу по возвращению субстанции трем мирам субстанции, причем так, чтобы это происходило охотно и радостно; она включает в себя также возвращение человеческой души той душе, из которой она вышла, причем так, чтобы это происходило с радостью нового единения. Всем вам придется научиться смотреть на смерть как на акт восстановления, ведь тогда она предстанет в новом свете и обретет свой истинный смысл, став составной частью – признанной и желанной – непрерывного жизненного процесса.

Если бы меня спросили, какова главная задача всех целительных групп, какие Иерархия хочет видеть в будущем, я бы сказал: готовить людей к тому, что нам следует считать восстановительным аспектом смерти, таким образом придавая этому устрашающему врагу рода человеческого более благоприятный смысл. Если вы будете работать в указанных направлениях мысли, то обнаружите, что тема смерти постоянно повторяется, в результате чего появляется новое отношение к умиранию и спокойное ожидание перед лицом этого неизбежного и очень знакомого события. Группы целителей должны быть готовы работать с этим состоянием как с одним из основных состояний всего живого, и главной 390] частью их работы будет разъяснение принципа смерти. Нам говорят, что душа должна возвратиться к тому, кто ее дал. До нынешнего дня это было насильственным и устрашающим восстановлением, порождающим страх и заставляющим людей требовать исцеления физического тела, преувеличивая его ценность и считая продление земного существования важнейшим фактором своей жизни. В течение следующего цикла эти ошибочные взгляды должны исчезнуть; смерть станет нормальным понятным процессом, таким же нормальным, как процесс рождения, хотя вызывающим меньше боли и страха. Этот мой комментарий можно и нужно считать предсказанием.

Поэтому я должен внушить вам тот элементарный факт, что любая группа целителей, пытающаяся работать по новым направлениям, должна (в качестве подготовительного шага) постараться разобраться в факторе смерти, которую называют «великим восстановительным процессом», или «великим восстановлением». Это относится к искусству мудрого, правильного и своевременного возвращения тела в источник составляющих его элементов, а души – к источнику, наполняющему смыслом его существо­вание. Я тщательно подбираю слова, с тем чтобы вы очень внимательно и здраво поразмыслили над так называемой загадкой смерти. Это загадка для человека, но не загадка для учеников и познавших мудрость.

Группам и отдельным целителям иногда будет необходимо сообщать своим пациентам о неизбежной смерти. Для этого в некоторых случаях ученики моего Ашрама и Ашрама Учителя К.X. вводят тему смерти в беседу с другими искателями истины, заставляя их думать о ней и обсуждать ее друг с другом и особенно с теми, кого они пытаются целить. Это нелегко и не терпит спешки, но избежать и опустить этот предмет нельзя. Группы целителей, работающие из Ашрама, акцентируются не на телесном исцелении, но на выборе времени и на циклах работы или жизни 391] физического плана, а также на циклах восстановления или смерти на физическом плане.

Весь данный раздел под названием «Основные Требования» в действительности посвящен процессам умирания, условиям материального мира или трех миров служения в воплощении. В первую очередь рассматривается возвращение тела в общий резервуар субстанции или во внешний мир для служения в ежедневной физической жизни, а также возвращение души к ее источнику, душе на ее собственном плане, или, напротив, к полной ответственности за свою активность в рамках тела. Затем рассматривается удаление жизненного начала и аспекта сознания; тема эта не связана с формированием характера, как можно предположить. Я коснулся характера и личных качеств во вступительных замечаниях к этому разделу, поскольку всякое истинное понимание основных принципов жизни и смерти облегчается правильным действием, основанным на правильном мышлении, которое, в конечном счете, и формирует правильный характер. Я, однако, не собираюсь развивать эти элементарные предпосылки. Процессы интеграции в том виде, как я их здесь рассматриваю, относятся к интеграции души либо с тройственным телом, если это кармически предопределено, либо с царством душ, если кармой человеку уготовано то, что мы называем смертью.

Итак, в этом разделе мы рассматриваем проблему смерти или искусство умирания. Это то, с чем неизбежно сталкиваются все по-настоящему больные люди и к чему здоровые люди должны готовить себя правильным мышлением и спокойным ожиданием. Нездоровое отношение большинства людей к предмету смерти и их нежелание думать о ней, пока они в добром здравии, требуют сознательного изменения. Христос продемонстрировал своим ученикам верное отношение, говоря о Своем приходе и предстоящей смерти от рук Своих врагов; он упрекал их, когда они 392] опечалились, напомнив, что Он идет к Своему Отцу. Будучи посвященным высокой степени, Он имел в виду, что Он, оккультно говоря, «возвращается к Монаде»; обыкновенные люди и те, кто находится ниже уровня посвященного третьей ступени, «возвращаются к душе». Страх и подавленность, которые вечно пробуждает предмет смерти, и нежелание смотреть на нее с пониманием есть следствие того значения, которое люди обычно придают физическому телу, и той легкости, с которой они себя с ним отождествляют; это основано также на врожденном страхе одиночества и утраты знакомой обстановки. Но одиночество после смерти, когда человек оказывается без физического проводника, ничто по сравнению с одиночеством рождения. При рождении душа находит себя в новой среде и в теле, поначалу совершенно неспособном ни позаботиться о себе, ни установить разумный контакт с окружающими условиями в течение долгого времени. Человек вступает в воплощение, ничего не зная о том, что представляет собой и что значит для него та группа воплощенных душ, с которой он оказывается связан; и только постепенно это одиночество исчезает, по мере того как он устанавливает свой собственный личный контакт, открывает тех, кто близок ему по духу и, в конце концов собирает вокруг себя тех, кого называет своими друзьями. После смерти это происходит иначе, поскольку по ту сторону завесы человек находит тех, кого знает и с кем был связан в своей жизни на физическом плане, и он, конечно, не так одинок, как понимают одиночество люди. Он также воспринимает тех, кто еще живет в физических телах. Он может их видеть, может настроиться на их эмоции и на их мысли, ибо теперь этому больше не препятствует его уже не существующий физический мозг. Если бы только люди знали больше, то боялись 393] бы не смерти, а рождения, ведь именно оно заточает душу в истинную тюрьму, тогда как физическая смерть – первый шаг на пути к освобождению.

Другая причина, побуждающая человечество с ужасом думать о смерти, – это внушенный теологической религией, в особенности протестантскими фундаменталистами и римско-католической церковью, страх перед адом, перед наказаниями, обычно совершенно не соответствующими заблуж­дениям земной жизни, и ужасами, насылаемыми разгневанным Богом. Человеку говорят, что с этим ему придется смириться и нет иного спасения, кроме как через искупление чужой вины*. Но как вам хорошо известно, нет ни разгневанного Бога, ни ада, ни искупления чужой вины. Есть только великий принцип любви, оживотворяющий всю Вселенную; есть Присутствие Христа, означающее для человечества существование души и то, что мы спасены жизнью этой души, а единственный ад – это сама земля, на которой мы учимся добиваться собственного спасения, побуждаемые принципом любви и света и подталкиваемые к тому примером Христа и внутренним побуждением своих собственных душ. Учение об аде осталось напоми­нанием о садистском мышлении христианской церкви в Средние века и об ошибочном ветхозаветном учении об Иегове, племенном Боге иудеев. Иегова – не Бог, планетарный Логос, Вечное Сердце Любви, о Котором говорил Христос в своем учении. Когда эти ложные идеи отомрут, концепция ада сотрется из памяти человека, а ее место займет понимание закона, согласно которому каждый человек добивается собственного спасения на физическом плане, исправляя зло, совершенное в течение своих жизней на Земле, закона, который, в конечном итоге, позволяет ему «полностью за себя рассчитаться».

Я не собираюсь навязывать вам теологическую дискуссию. Я хочу лишь подчеркнуть, что господствующий ныне страх смерти должен уступить место интеллектуальному пониманию реальности 394] и концепции непрерывности, которая устраняет тревогу. Я хочу также выделить идею единой жизни и единой сознательной Сущности, использующей множество тел.

Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что страх и ужас перед смертью основан на любви к форме – к нашей собственной форме, к формам тех, кого мы любим, и к форме знакомого нам окружения и среды. Однако такая любовь полностью противоречит нашему учению о духовных реальностях. Надежда на будущее и надежда на избавление от этого болезненного страха заключается в переносе внимания на существование вечной души и необходимости для нее вести духовную, конструктивную и божественную жизнь в материальных проводниках. Эта концепция тоже входит в идею восстановления. Таким образом, ложные представления забываются; сюда же включается идея удаления, и достигается правильный фокус. Необходимо помнить об интеграции, чтобы заменить погружение в жизнь тела погружением в жизнь души. Печаль, одиночество, страдание, подавленность, потерянность – все это исчезнет с исчезновением обычной реакции на факт смерти. Когда люди научатся сознательно жить как души, когда они научатся фокусироваться на уровнях души и станут рассматривать форму или формы лишь как средство выражения, все старые скорбные представления о смерти постепенно исчезнут и сменятся новым, более оптимистическим отношением к этому великому переживанию.

Вы заметите, что выражения, выбранные мной для разбора основных требований, объясняются их специфическим смыслом:

1. Работа восстановления означает возвращение формы в основной резервуар субстанции, или возвращение души, божественной духовной энергии, к своему источнику – либо на душевный, 395]либо на монадический уровень, в зависимости от точки эволюции. Это восстановление представляет собой, главным образом, работу человеческой души в физическом теле и затрагивает сердечный и головной центры.

2. Искусство удаления. Оно включает в себя два действия внутреннего духовного человека: лишение низшего троичного человека всякого контроля и процесс собственной перефокусировки на конкретные уровни ментального плана в виде точки лучезарного света. Это относится, главным образом, к человеческой душе.

3. Процессы интеграции. Они связаны с работой освобожденного духовного человека по соединению с душой (высшей душой*) на высших уровнях ментального плана. Часть возвращается в целое, и человек понимает истинное значение слов Кришны: «Напитав вселенную частицей себя, я остаюсь неизменным». Он тоже сознательная переживающая частица, напитавшая малую вселенную формы в трех мирах, и он тоже остается. Он сознает себя частью целого.

Эти три процесса представляют собой Смерть.

Естественно, что усвоение человечеством такого подхода к факту смерти или искусству умирания будет знаменовать собой изменения к лучшему. Параллельно, с течением времени установится связь между людьми на телепатических уровнях; интеллект будет неуклонно развиваться, и человечество будет все больше фокусироваться на ментальных уровнях. Телепатическая связь будет общим и обычным явлением, что гарантируется современным спиритизмом, хотя из-за искажения (и очень серьезного), главным образом, вследствие эгоистического мышления человечества, в нем очень мало реальной телепатии. Телепатическое 396] общение, которое происходит сегодня между медиумом (находящимся или не находящимся в трансе) и умершим родственником или другом, происходит не между тем, кто пережил освобождение смертью, и тем, кто еще остается в форме. Об этом нужно помнить. В тот промежуток времени, пока ум еще не обрел нормальных телепатических способностей, могут встречаться (хотя и очередь редко) факты медиумизма на основе ясновидения и яснослышания, но не транса. При этом контакт по-прежнему будет осуществляться через третье лицо, оставаясь исключительно астральным, что повлечет за собой сильные искажения из-за наваждений и ошибок. И все же, это будет шаг вперед по сравнению с нынешними сеансами медиумизма, когда умерший просто-напросто игнорируется, а спрашивающему сообщается лишь то, что медиум читает в его ауре – его представления о внешнем виде, значимые воспоминания, хранящиеся в его сознании, и ожидаемые мысли по поводу требуемого совета, поскольку вопрошающий полагает, что, раз человек умер, он должен быть мудрее, чем прежде. Если временами медиуму все-таки удается наладить реальное общение, то это происходит потому, что и вопрошающий, и умерший относятся к ментальному типу людей и потому между ними имеется реальная телепатическая связь, которую медиум и перехватывает.

Раса прогрессирует, развивается и становится все более ментальной. Связь между живыми и умершими должна и будет осуществляться на ментальных уровнях до начала процессов интеграции; полный разрыв связи произойдет тогда, когда человеческая душа воссоединится с высшей душой перед тем, как принять новое воплощение. К тому времени возможность этой связи полностью искоренит страх смерти. Для учеников, работающих в Ашраме Учителя, даже процесс интеграции не будет помехой. На нескольких следующих страницах я изложу учение о том, что могло бы назваться искусством умирания, расширив сказанное в «Трактате о Белой Магии».

Современные представления о смерти

397] Мы с вами коснулись процессов умирания и более полно рассмотрели фактор смерти – самое знакомое переживание (если бы только физический мозг мог вспомнить и осознать это) в жизни перевопло­щающейся сущности, или души. Мне хотелось бы прокомментировать отношение человека к опыту «восстановления». Это специфическое оккультное слово, широко используемое посвященным, когда речь идет о смерти. Характерным отношением к смерти является страх. Страх этот основан в настоящее время на ментальной неуверенности в факте бессмертия. За исключением удостоверенного факта некоторой формы продолжения существования, установленного исследованиями в области психики, бессмертие, или неизменное существование того, что мы обычно подразумеваем, когда говорим «Я», остается пока что в области пожеланий или веры. Вера может основываться на христианских предпосылках, на религиозных спекулятивных утверждениях или на более научном подходе, согласно которому то, что так долго развивалось и является вершиной эволюционного процесса, в соответствии с требованием экономии не может быть потеряно. Интересно отметить, что на нашей планете нет никаких свидетельств существования более высокого продукта эволюции, чем человеческое царство. Даже для мыслителя-материалиста уникальность человека обнаруживается в различных стадиях его сознания и в возможности исследования всех этих стадий роста сознания – от невежественного дикаря через все промежуточные ступени умственного развития до самых передовых мыслителей и гениев, способных к творческому искусству, научному открытию и духовному восприятию. Самая простая форма вопроса, который возникает в связи с темой смерти, будет звучать так: «Где находится «Я», обитатель тела, когда тело оставлено и распадается? И существует ли вообще этот обитатель?»

398] Человеческая история – это нескончаемый поиск ответов на этот вопрос; в настоящее время кульминацией этого поиска явилось создание многочисленных обществ, пытающихся доказать факт бессмертия и проникнуть в те твердыни духа, которые, очевидно, дают пристанище тому «Я», что является актером на физическом плане и до сих пор ставило в тупик самого серьезного искателя. В основе этих лихорадочных поисков лежит страх. К сожалению, (кроме немногих просвещенных ученых и подобных им мыслящих искателей) большинство тех, кто практикует сомнительные, как правило, техники спиритических сеансов, относятся к эмоциональному типу и всегда готовы принять за доказательство то, что было бы немедленно отвергнуто более мыслящим искателем.

Здесь мне хотелось бы разъяснить свое отношение к великому спиритуалистическому движению, которое так много сделало в прошлом для доказательства факта продолжения существования и которое в определенных аспектах своей деятельности сделало столь же много, чтобы запутать и ввести человечество в заблуждение. Под этим же общим термином я подразумеваю различные группы психических исследований и всех тех, кто не ведет никакой серьезной научной работы. Ни одна из таких групп не доказала пока своих утверждений. Несмотря на таинственность и глупость среднего спиритического сеанса, эти сеансы вместе с работой медиумов продемонстрировали, тем не менее, наличие некоего необъяснимого фактора; в научных лабораториях не удалось доказать даже этого. На каждый случай действительно приемлемого явления развоплощенного лица приходятся тысячи случаев, которые можно объяснить легковерием, телепатической связью (с умершим, но не с тем именно, кого вызывают), видением мыслеформ ясновидящим или слышанием голосов яснослышащим, а также мошенничеством. Заметьте, что я говорю о «приемлемых явлениях» возвращающегося духа. Имеется достаточно свидетельств, подкрепляющих веру в продолжение суще­ствования и доказывающих его фактическую природу. На основании проверенных 399] и подтвержденных необъяснимых феноменов предполагаемых контактов с умершими и с учетом характера лиц, удостоверяющих такие феномены, можно утверждать, что нечто продолжает существовать после «возвращения» материального тела в вечный резервуар субстанции. Исходя из этой предпосылки мы и будем продолжать наш разговор.

В настоящее время феномен смерти становится все более привычным. Мировая война выбросила миллионы мужчин и женщин – гражданских и принадлежащих к разным родам вооруженных сил всех народов – в тот неведомый мир, который принимает всех, кто сбрасывает свою физическую форму. Условия сегодня таковы, что, несмотря на древний, глубоко сидящий страх перед смертью, в сознании человека брезжит понимание того, что есть много вещей, гораздо худших. Люди поняли, что голод, увечья, постоянная физическая несостоятельность, психические расстройства в результате войны и военного напряжения, свидетельства боли и агонии, которые нельзя облегчить, действительно хуже смерти. Многие также знают и верят (ибо такова слава человеческого духа) в то, что отказ от ценностей, за которые люди боролись и умирали на протяжении веков и которые считались существенными для жизни свободного человеческого духа, имеет большее значение, чем процесс смерти. Такой взгляд, которым отличаются в наше время чувствительные и правильно мыслящие люди, распространяется сегодня все шире. Это означает, что наряду с древним страхом живет непобедимая надежда на существующие где-то лучшие условия. И это не обязательно должны быть просто мысли о чем-то желанном; это указывает на скрытое субъективное знание, медленно всплывающее на поверхность. Что-то должно произойти в результате человеческого страдания и человеческого мышления; это чувствуется сегодня и будет продемонстрировано позднее. Сегодня этой внутренней убежденности и субъективному осознанию противостоят старые привычки мышления, общераспространенные материалистические 400] взгляды современности, боязнь обмана и антагонизм как со стороны ученых, так и со стороны простых верующих или духовенства. Первые правильно отказываются верить тому, что пока не доказано и даже кажется недоказуемым, тогда как религиозные группы и организации не доверяют никакому выражению истины, если оно не сформулировано в их собственных понятиях. По этой причине им приходится чрезмерно полагаться на веру, что сводит на нет любые исследования энтузиастов. Открытие факта бессмертия будет совершено людьми; после этого он в конце концов будет признан церквями и доказан наукой, но не раньше, чем будут преодолены последствия войны и уляжется волнение на планете.

Нет нужды говорить, что проблема смерти основана на любви к жизни, которая представляет собой самый глубокий инстинкт человеческой природы. Положение о том, что согласно божественному закону, ничто не теряется, признано наукой; вечное существование в той или иной форме считается истиной повсюду. Из нагромождения теорий были предложены три основных решения, которые хорошо известны всем мыслящим людям:

1. Строго материалистическое решение, согласно которому в течение всего времени существования осязаемой физической формы продолжается непрерывность опыта и выражения сознательной жизни, но после смерти и последующего разложения тела никакой сознательной, действующей и тождественной самой себе личности не остается. Чувство «я», сознание личности, отличной от всех остальных личностей, с исчезновением формы пропадает; личность считается лишь совокупностью сознания клеток тела. Эта теория отводит человеку то же место, что и любой 401] другой форме трех царств природы. Она основана на нечувствительности среднего человеческого существа к жизни, удалившейся из материального проводника. Здесь игнорируются все свидетельства противного и утверждается, что, поскольку мы не в состоянии воспринимать (визуально) и доказать (материально) существование «Я», или бессмертной сущности, после смерти, то ее и не существует. У этой теории теперь не так много сторонников, как раньше, особенно в материалистическую викторианскую эпоху.

2. Теория ограниченного бессмертия. Этой теории еще придерживаются некоторые фундаменталистские и узко теологические школы мысли, а также небольшое число представителей интеллигенции, для которых характерна, в первую очередь, эгоистическая тенденция. По этой теории лишь те, кто достиг определенной стадии духовного развития или признают конкретный перечень теологических установок, могут удосто­иться дара личного бессмертия. Люди, обладающие высоко­развитым интеллектом, тоже иногда утверждают, что высочайшим даром для человечества является развитый, культурный ум и что обладающие этим даром наделены также и вечным существованием. Одна школа предрекает тем, кого считает духовно непокорными и кто не согласен с ее конкретными теологическими установками, либо полное уничтожению, как и материалисты, либо вечную кару, обосновывая тем самым еще одну форму бессмертия. Благодаря врожденной доброте человеческого сердца столь мстительных и немыслящих людей, согласных с подобным положением, очень мало, и к ним, конечно, следует отнести тех, кто не желает думать сам, уходя от сознательной ответственности к слепой вере в теологические догмы. Христианская интерпретация, приводимая ортодоксальной и фундаменталистской школами, оказывается несостоятельной в свете ясного рассуждения. Один из аргументов, 402] опровергающий их истинность, заключается в том, что христианство постулирует долгое будущее, но не прошлое. Точно так же, по их воззрениям, будущее целиком зависит от действий в этой короткой жизни и никак не учитывает особенности и различия между людьми. Это приемлемо только для теории антропоморфного Божества, Чья воля – осуществляемая на практике – дает настоящее, у которого нет прошлого, только будущее. Несправедливость этого широко признается, но непостижимая воля Божья не должна ставиться под сомнение. Миллионы людей еще придер­живаются этой веры, но она уже не имеет такого влияния, как столетие назад.

3. Теория перевоплощения, знакомая всем моим читателям, становится на Западе все более популярной. С ней всегда были согласны (хотя со множеством глупых добавлений и интерпретаций) на Востоке. Это учение было столь же сильно искажено, как и учения Христа, Будды или Шри Кришны, недалекими, умственно ограниченными теологами. Быстрее, чем когда-либо прежде, принимаются и признаются основные факты, касаю­щиеся духовного происхождения, нисхождения в материю, восхождения путем постоянных воплощений в форму до тех пор, пока эти формы не станут совершенным выражением внутреннего духовного сознания, а также принятия ряда посвящений при завершении цикла воплощений.

Таковы главные решения проблем бессмертия и вечности человеческой души. Они отражают попытку ответить на извечные вопросы человеческого сердца – Откуда, Почему, Куда и Где? Лишь последнее из предложенных решений дает действительно убедительный ответ на все эти вопросы. Принятие этой теории тормозилось, поскольку со времени Е.П. Блаватской, сформулировавшей эту древнюю истину для современного мира в последней 403] четверти девятнадцатого столетия, она подавалась слишком уж неразумно. Ее принятие было затруднено также тем, что ее всегда придерживались восточные расы, язычники с точки зрения Запада, а язычники «в ослеплении своем поклоняются дереву и камню» согласно одному из ваших фундаменталистских гимнов. Забавно, что с точки зрения жителя восточных стран религиозные люди Запада делают то же самое, совершая коленопреклонение перед христианским алтарем со статуями Христа, Девы Марии и Апостолов.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: