Сделай Сам Свою Работу на 5

Беседа 18. Освобождение путём отречения

Арджуна сказал:

18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услы­шать в отдельности о сущности отрешённого образа жиз­ни и отречения!

Благословенный сказал:

18:2. Оставление деятельности, порождённой личными желаниями, муд­рецы именуют отрешённой жизнью[83]. Деятельность без привязанности к лич­ной выгоде именуется отречением.

18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло!», — говорят некоторые религиозные мыслители. «Жерт­вен­ность, благотворительность и акты само­обуздания не должны быть оставлены!», — говорят другие.

18:4. Слушай Мои заключения об отрешённости, о Бха­рата! Отрешённость бывает троякой, о тигр среди людей!

18:5. Жертвенность, благотворительность и акты са­мообуздания не дол­ж­ны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.

18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха!

18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий! Та­кой отказ, исходящий от заб­лу­ж­дения, считается тамастичным!

18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно!», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.

18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, го­во­ря: «оно должно быть совершено!», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное от­ре­чение.

18:10. Отрешённый, исполненный гармонии и чис­тоты, разумный и свобо­д­ный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет при­вязанности к приятному.

18:11. Воистину, не может воплощённый отказаться от действия полнос­тью! Только тот, кто отказыва­ет­ся от личной выгоды, — тот действительно от­­казывается!

18:12. Добрый, недобрый и средний — таковы бывают плоды дейст­вия для неотрешё­нного. Но для санньясина — нет плодов!

18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять при­чин, из которых истекает лю­бое действие, как они изложены в санкхье:

18:14. обстоятельства, сам человек, другие суще­ст­ва, различные энергетические поля, а также Боже­ст­венная Воля — всего пять.



18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью — праведное или неправедное, — причиной действия являются эти пять.

18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своём не видит!

18:17. Но, кто избавился от такого эгоцентризма, кто свободен сознанием, — ­тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим!

18:18. Сам процесс познания, познаваемое и поз­на­ю­щий — вот три побуж­дающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий — вот три составляющие действия.

18:19. В терминах гун, знание, действие и дейст­ву­ющий также определя­ют­­ся как троякие. Услышь об этом от Меня!

18:20. То знание, которое видит Единое Неунич­то­жи­мое Существо во всех су­ществах, не разде­лённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!

18:21. Но то знание, которое рассматривает разли­ч­ные многообразные су­щества как отдельные, — знай, что такое знание исходит от раджаса!

18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть всё, — неразум­ное, узкое, не схватывающее реального, — та­кое зна­ние именуется тамастичным!

18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстра­стно, без желания на­грады и лишённое привязанности к нему, — именуется саттвичным.

18:24. Но действие, совершаемое под напором же­ла­ния его исполнения, с самолюбованием или с боль­шим усилием, — такое действие называется рад­­жастич­ным.

18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприят­ным последствиям, ради гибели, вреда, или гру­бое — именуется тамастичным.

18:26. Свободный от привязанности к действию, ли­шённый самолюбова­ния, исполненный уверенно­сти и решимости, неизменный среди успеха и не­удачи — та­кой деятель называется саттвичным.

18:27. Возбуждённый, вожделеющий плоды сво­ей де­ятельности, жадный, за­­вистливый, себялюби­вый, не­честный, подверженный ликованию и горю — такой де­я­тель именуется раджастичным.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хит­рый, небрежный, ковар­ный, тупой, медлительный, мра­ч­ный, трусливый — такой деятель называется та­мас­ти­чным.

18:29. Трояко также и различение уровня развития сознания и ус­тре­м­лён­­ности — в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!

18:30. Кто различает: что заслуживает — не заслу­живает внимания, следу­ет — не следует делать, надо — не надо остерегаться, что есть рабство — сво­бода, — кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следу­ет и не следует делать, — сознание того не развито, и он пребывает в рад­жасе.

18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении — сознание того тамастично, о Партха!

18:33. Та непоколебимая устремлённость, которая позволяет управлять умом, энергиями и инд­ри­я­ми, а так­же постоянно пребывать в Йоге, — такая ус­тре­м­лён­ность саттвична.

18:34. Но если человек направляет свою уст­рем­лён­ность и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его ус­т­ре­м­лён­ность, вследствие привязанностей и корысти, — от ра­д­жаса!

18:35. Та же устремлённость, которая не освобо­ж­да­ет неразумного от ле­ни, страха, печали, угрюмости, — такая устремлённость тамастична, о Пар­тха!

18:36. А теперь внемли о тройственной природе ра­дости, о лучший из Бхарат, — о той, которая несёт счастье и ослабляет страдания!

18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превра­щается в нектар — такая радость признаётся саттвичной и рождённой от блаженного познания Ат­ма­на сознанием.

18:38. Та же радость, которая происходит от сли­я­ния индрий с земными объектами, которая вна­ча­ле по­добна нектару, а потом становится ядом, — такая радость именуется раджастичной.

18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, — такая радость тамастична.

18:40. Нет ни одного существа на Земле — даже сре­ди «богов» — которое бы­­ло бы свободно от трёх гун, рож­дённых в мире пракрити!

18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшь­ев и шудр распределены со­гласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель вра­гов!

18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, пра­вдивость, всепро­ще­ние, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо дру­гим), знание о Божественном — таков долг брахмана, рож­дён­ный его соб­ст­вен­ной природой.

18:43. Доблесть, великолепие, твёрдость, быст­ро­та, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя — таков долг кшатрия, рож­дённый его собственной природой.

18:44. Землепашество, скотоводство и торговля — обязанности вайшьи, рождённые его собст­вен­ной природой. Всё, что связано с услужением, есть долг шудры, рождённый его собственной природой.

18:45. Человек продвигается к Совершенству, исполняя свой собственный долг с усер­­ди­ем. Услышь, как приходит к Со­вер­шенству тот, кто с усерди­ем исполняет свой долг!

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Во­ле происходят все существа и Кем всё пронизано, — человек достигает Со­вершен­ства!

18:47. Лучше исполнять свои собственные обязан­ности, хотя бы и нич­то­ж­ные, чем обязанности другого, хоть и высокие! Исполняя обязанности, вы­те­ка­ю­щие из его собственной природы, человек не совершает тем самым гре­ха.

18:48. Прирождённой судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не сле­ду­­­­­ет бросать! Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, по­добно огню, окутанному дымом, о Каунтея!

18:49. Тот, кто — как сознание — свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот до­с­тигает, путём отречения, Высшее Совершенство и сво­боду от всяких пут своей судьбы!

18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочай­шему состоянию Мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея!

18:51. С полностью очищенным сознанием, победи­в­ший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

18:52. укромно живущий[84] и воздержанный, покорив­ший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, над­менность, половую страсть, гнев, жадность, исполнен­ный мира и бескорыстия, — такой человек досто­ин стать Брахманом.

18:54. Достигнув Вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне!

18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине! Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие!

18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Ме­ня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель!

18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединившись со­знанием со Мной, осознавая Меня как своё Убежище, — думай обо Мне непрестанно!

18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия! Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, — то потеряешь всё!

18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: «Не хочу бороться!», то тщетно твоё решение: пракрити принудит тебя!

18:60. О Каунтея! Связанный твоей собственной кармой, созданной твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своём не хочешь делать!

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Сво­ей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на коле­се гон­чара!

18:62. Ищи у Него прибежища всем существом тво­им! Его Милостью ты до­стигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!

18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна! Раз­мыш­ляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь!

18:64. Снова услышь от Меня Моё Высочайшее и самое сокровенное сло­во: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, толь­­ко на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне! Ты дорог Мне, Я доверяю тебе!

18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!

18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не скло­нен к подвигу и не испол­нен любви! И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Ме­ня!

18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, — тот, несомненно, придёт ко Мне!

18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более цен­ное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!

18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, — научится по­­­читать Меня жертвою мудрости! Такова Моя мысль.

18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с бла­гоговением, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров пра­вед­ников!

18:72. Выслушал ли ты всё это со сосредото­чен­ным вниманием? Уничто­жено ли твоё заблуждение, рож­дён­ное неведением, о Партха?

Арджуна сказал:

18:73. Разрешено моё заблуждение! Через Твою Бла­гость я достиг позна­ния! Я твёрд, мои сомнения уне­с­лись от меня! Я поступлю по Твоему слову!

Санджая сказал:

18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом!

18:75. Милостью Вьясы, я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги — Самого Ишвары, говорившего пред моими очами!

18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Ард­жуны, я снова и снова изумляюсь!

18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наи­чу­дес­нейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!

18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, — там обеспечены благоденствие, победа и счастье! Так я думаю.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение путём отречения.

Так кончается Бхагавад-Гита.



©2015- 2018 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.