Беседа 1. Отчаяние Арджуны

Дхритараштра сказал:

1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру соб­рав­ши­еся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои[32] и сыны Панду, о Санджая[33]?

Санджая сказал:

1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, рад­жа Дурьодхана подошёл к своему гуру Дроне и ска­зал:

1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик!

1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Друпада, пра­вящий большой колесницей,

1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,

1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамод­жа, сын Саубхадры, сы­ны Друпады — все на великих колесницах.

1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дважды­рождённых[34], предводителей моего войска, — уз­най их име­на:

1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Аш­ватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,

1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ра­ди меня, — разнообразно вооружённые, все — опы­т­ные бойцы.

1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах соглас­но своим войскам, и вы, предводители, — пусть все ох­раняют Бхишму.

1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рёва.

1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.

1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, за­пря­женной белыми конями, Мадхава[35] и Пандава[36] за­трубили в свои божественные раковины.

1:15. Хришикеша[37] затрубил в Панчаджанию и Джа­нанджая — в Девадатту[38], а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.

1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавид­жаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,

1:18. и Друпада и сыны его, и сын Саубхадры, мощно во­оружённый, — все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!

1:19. Этот страшный рёв потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.

1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пан­да­ва, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.

1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хриши­кеше, Владыке Земли:

1:22. Среди двух войск — моя колесница, о Неколеби­мый; я вижу собравшихся здесь готовых к сраже­нию ратни­ков, с которыми я должен сразиться в этой трудной бит­ве;

1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхри­тараштры.

Санджая сказал:

1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил пре­восходнейшую их колесницу по­среди двух войск

1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих со­б­ра­в­шихся вместе Куру!

1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против дру­га отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,

1:27. тестей и товарищей давних, разведённых по враждебным ратям. Ви­дя всех этих выстраива­ю­щихся родственников, Каунтея, охваченный глу­бо­кой жа­лостью, со скорбью промолвил:

1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраива­ю­щихся в бой и пали­мых жаждой сражения,

1:29. ноги мои подкашиваются и горло моё пересыхает, моё тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

1:30. Гандива[39] выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идёт кругом!

1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава! И не пре­движу я никакого добра от этой братоубийственной войны!

1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений! Ни к че­му нам царство! О Говинда! К че­му наслаждение или сама жизнь?

1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, ус­ладу, — они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства, —

1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.

1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мад­­хусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами[40]! Как же решиться на это ради земной власти?

1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежни­ков.

1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят престу­пления во вражде к друзьям,

1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

1:40. С разрушением рода погибают вечные родо­вые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие ов­ла­девает всем родом;

1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развра­ща­ются жёны рода; от раз­вращения жён, о Варш­нея, во­зникает смешение варн!

1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо пред­ки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.

1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древ­ние родовые и кастовые порядки!

1:44. А уничтожившие родовые порядки — вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех: мы готовы убить своих восставших родичей.

1:46. Если бы меня, безоружного, несопроти­в­ля­ю­щегося, вооружённые сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче!

Санджая сказал:

1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустил­ся на сиденье колесни­цы, охваченный скорбью. Он бро­сил лук и стрелы.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджу­ной, именуе­мая:

Отчаяние Арджуны.

Беседа 2. Санкхья-йога

Санджая сказал:

2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слёз, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана мол­вил:

2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрыва­ю­щее врата рая, о Арджуна?

2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув пре­зренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

Арджуна сказал:

2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхи­шму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?

2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру! Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью!

2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами по­теряем охоту к жизни!

2:7. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившим­ся разумом — я боль­ше не ви­жу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!

2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалив­шую мои чувства, угаси­ло дос­тижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами!

Санджая сказал:

2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гу­дакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», — и умолк.

2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

2:11. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь сло­­ва мудрости. Но мудрые не олакивают ни живых, ни мёртвых!

2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в буду­­щем.

2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, — так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скор­бит.

2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения — преходящи, они налетают и ис­чезают. Выноси их мужественно, о Бхарата!

2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.

2:16. Знай, что у временного, преходящего — нет ис­тинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бы­вает небытия! Всё это различают те, кто про­никли в суть вещей и видят истину.

2:17. И запомни, что никому никогда не разрушить Того, Кем пронизано всё бытие! И никогда не привести Его к смерти! Это Вечное и Непреходящее — никому не подвластно!

2:18. Преходящи лишь тела любого воплощаемого. Но сам он — вечен, не­разру­шим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!

2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть уби­тым, — оба одинаково заблуждаются! Человек не может ни убить, ни быть убитым!

2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Будучи бессмертной душой, он вовсе не гибнет, когда убивают его тело!

2:21. Кто знает, что человек есть неразрушимая, вечная, бессмертная ду­ша, — как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую оде­жду, надевает новую, — так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не ис­сушает.

2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжи­гаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.

2:25. Его — невоплощённого — именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть!

2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождаю­щи­м­ся и умирающим, — и тогда, о мощновоору­жён­ный, ты не должен печалиться!

2:27. Воистину, смерть предназначена для рож­дён­ного, а рождение неиз­бежно для умершего. О неизбеж­ном — не скорби!

2:28. Не проявлены существа до материального про­явления, не прояв­ле­ны — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата! О чём же печалиться?

2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять, что это значит.

2:30. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой убитой твари!

2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война!

2:32. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверстым вратам в Небеса!

2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

2:34. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти!

2:35. Великие предводители на колесницах подума­ют, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь пре­зрен­ным для них.

2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

2:37. Убитый — ты попадёшь в рай; победитель — ты насладишься Зем­лёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

2:38. Признав равными радость и скорбь, достиже­ние и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха!

2:39. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послу­­­шай, как это можно познать по­средством буддхи-йоги[41]. О Партха, буддхи-йога — это сре­д­ство, с помощью которого ты сможешь сокрушить око­вы кар­мы!

2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от боль­шой опасности.

2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру!

2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед[42], о Партха; они говорят: «Вне этого — нет ни­че­го иного!»[43].

2:43. Их умы полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная во­ля, твёрдо устремлённая к Самадхи!

2:45. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ни­ми, о Арджуна! Будь свободен от двойственно­сти[44], постоянно пребывай в гармонии, равно­душ­ный к обладанию «земным», утвердившийся в Атмане!

2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд!

2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешен­ным в успехах и неудачах, о Джананджая! Уравновешенностью характеризуется йога!

2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деяте­ль­ность буддхи-йогой, о Джананджая, научись уп­ра­в­лять со­бою как сознанием. Несчастны те, кото­рые дей­ствуют лишь ради награды за свою деятельность!

2:50. Погружённый в работу с сознанием не обрета­ет более добрых или дурных кармических последствий сво­ей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство де­я­тельности!

2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от за­кона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного ос­во­­бо­ж­дения от страданий!

2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слы­шал, и к тому, что услышишь[45].

2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.

Арджуна сказал:

2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто ут­вердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

Благословенный сказал:

2:55. Когда человек отказался от всех чув­ст­вен­ных вожделений, о Пар­т­ха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он име­ну­ется стойким в мудрости.

2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстра­с­тен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.

2:57. Тот, кто ни к чему «земному» не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не не­на­видит, — тот утвердился в истинном знании.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним ос­вобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус к ним ис­че­зает у того, кто познал Высшее!

2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного че­ло­века, пытающегося уп­ра­влять ими!

2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармо­нию, поставив себе Выс­шей Целью — Меня! Ибо пони­ма­ние лишь у того истинно, кто владеет сво­­и­ми ин­д­ри­я­ми!

2:62. Если возвращаться в уме к земным объ­ектам — то поневоле возро­ж­дается привязанность к ним. От привязанности рождается желание все­це­ло об­ладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — воз­ни­ка­ет гнев.

2:63. От гнева происходит полное искажение воспри­я­тия. От искажения восприятия — потеря памяти[46]. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту!

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро ук­реп­ля­ется сознание[47].

2:66. Не может быть развитого сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уно­сится разум подобно тому, как ладью уносит бурей!

2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи ин­д­рии совершенно от­влечены от земных объектов, — понимание у того истинно!

2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Ког­да же все остальные бодрст­ву­ют, тогда наступает ночь для прозорливо­го муни[48].

2:70. Если человек не возбуждается от чув­ст­вен­ных желаний, подобно то­му, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает покой. И покоя не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

2:71. Кто в такой степени отрёкся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — только тот обретает покой!

2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха! Кто об­рёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Санкхья-йога.

Беседа 3. Карма-йога

Арджуна сказал:

3:1. Если Ты утверждаешь, что путь познания превыше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты ме­ня к такому ужасному делу?

3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание! Поведай мне опре­делённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?

Благословенный сказал:

3:3. Есть две возможности развития, как Мною бы­ло сказано ранее, о без­грешный: йога размышления и йога правильного действия.

3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити!

3:6. Овладевший контролем над своими инд­риями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он подобен при­творяющемуся!

3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин по­чи­та­ния!

3:8. Выполняй же праведные действия, ибо де­я­тельность лучше бездействия; при бездействии невоз­можно поддержать даже собственное тело!

3:9. Мирские люди порабощаются деятельностью, если она совершается не как жертва[49]. Как приношения Богу — вы­полняй свои действия, остава­ясь свободным от при­вязанностей к «земному», о Каунтея!

3:10. Бог создал человеческий вид вместе с законом жертвенности. Он при этом заповедал: «Жер­т­ве­н­но­стью процветайте! Это — пусть будет жела­е­мое вами!

3:11. Жертвенностью своей удовлетворяйте Божественное — и тогда удов­ле­творит и Оно вас! Действуя ради Него — вы достигнете высшего блага!

3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспо­шлёт вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами!

3:13. Праведные, питающиеся остатками от сво­их жертвенных даров Бо­­­­­­­­гу, — освобождаются от грехов. Те же, которые за­бо­тятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом!

3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дож­дя происходит пища. Дождь происходит от жертвен­но­сти[50]. Жертвенность есть исполнение правиль­­­ных дей­ствий.

3:15. Знай, что Брахман осуществляет исполнение судеб. А Брахман пред­­­ставляет Изначального. И Везде­сущий Брахман всегда поддерживает в лю­­дях их жерт­венность!

3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жер­твенности и чья жизнь по­этому полна греха, кто живёт лишь чувственными наслаждениями, — тот жи­вёт на­пра­сно, о Партха!

3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.

3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-ли­бо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для достижения своей цели.

3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без ожидания наг­ра­­ды, ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Вы­со­чай­ше­го!

3:20. Воистину, именно такой деятельностью достигли Джа­на­ка и другие Совершенства! Действуй так и ты, помня о целостности Мироздания!

3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и дру­гие: его примеру сле­ду­­­ет народ.

3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг! И всё же Я пребываю в действии.

3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в дей­с­т­вии, о Партха, то лю­ди повсюду начали бы следовать Мо­ему примеру!

3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал дей­ствия! Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

3:25. Из корысти действует немудрый, о Бхарата! Мудрый же действует без корысти, ра­ди бла­га других!

3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к мир­с­кой деятельности! Но он должен стараться каждую их такую деятельность приводить в гармонию со Мной.

3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обо­ль­щённый самолюби­ем человек мнит: «Я есть соверша­ющий!».

3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения дей­ст­вий по гунам и помнит, что «гуны вра­щаются в гунах», — тот освобождается от привязан­ности к мирской деятельности.

3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё по­нимание ещё столь не полно, и ленивых — мудрый не беспокоит.

3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Ат­­ман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Ард­жу­на!

3:31. Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных пре­данности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут их посту­п­ки!

3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишён­ные понимания, — знай, что они обречены!

3:33. Умные люди стремятся жить в гармонии с миром пра­крити. Все вопло­щён­ные существа включены в неё! Что же даёт противление пракрити?

3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам зависит от распределе­ния индрий. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, эти состояния — препятствия на Пути!

3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чу­жих, пусть даже самых высоких. Лучше закончить воплощение, ис­пол­няя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности!

Арджуна сказал:

3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воис­тину, его как бы толкает к нему неведомая сила!

Благословенный сказал:

3:37. Это — сексуальная страсть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле!

3:38. Как дымом бывает скрыт огонь, как зеркало бывает покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так страстями человечес­кими всё в мире окутано!

3:39. Этим вечным врагом мудрости скрыта и му­д­рость — в виде ненасытного, как пламя, хотения «зем­ного»!

3:40. Индрии, включая ум, и буддхи есть поля его дейст­вия. Через них он, скрыв собою мудрость, вводит в за­блуждение обитающего в теле.

3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя!

3:42. Говорится, что овладение индриями — это здорово! Выс­шие из инд­рий — индрии ума. Но превыше ума — разви­тое сознание. Превыше же раз­ви­того (индивидуального человеческого) сознания — Он!

3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (че­ло­ве­чес­кого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, того врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджу­­ной, именуемая:

Карма-йога.

Беседа 4. Йога мудрости

Благословенный сказал:

4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ма­ну сообщил её Икшваку.

4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.

4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — раскрывается высо­чай­шая тайна!

Арджуна сказал:

4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

Благословенный сказал:

4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа!

4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.

4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тог­да Я проявляю Себя[51].

4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.

4:9. Кто действительно познал сущность Моих чу­де­с­ных Явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна!

4:10. Освободившись от ложных привязанностей, страха и гнева, пос­тиг­нув Моё Бытие, многие, очи­щен­ные в Ог­не Мудрости, обретают великую лю­бовь ко Мне.

4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха!

4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются «богам». Они могут быстро получать ус­пех в мире материи от таких действий.

4:13. В соответствии с гунами и вариантами деятель­ности людей — Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь в них не вовле­чён­ным!

4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, — не запутывается в кармических последстви­ях своей деятельности!

4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников!

4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим сму­­щаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблу­ж­дений.

4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые дей­ствия, ненужные действия и недеяние. В этом следует разобраться!

4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже бу­дучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.

4:19. О том, чьи начинания свободны от «земных» вле­че­ний и лишены стремления к личной выгоде, — о том зна­ю­щие говорят, что его поступки очи­щены ог­нём его развитого сознания.

4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он пребывает в недеянии, хотя постоянно действует.

4:21. Не желая личной выгоды, подчинив свои мысли Атману, отказав­шись от ощущений типа «это — моё!», выполняя свою дхарму, — он не пятнает свою су­дьбу.

4:22. Поскольку он удовлетворён тем, что к нему приходит, сво­бо­д­ен от двойственности, не знает зависти, уравновешен в удаче и неудаче, — ему не мешают его действия и тогда, когда он их совершает.

4:23. Тот, кто, утратив привязанности к материальному, достиг освобождения от «земных» страстей, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия лишь как свои жертвенные приношение Богу, — все деяния того сливаются с гармонией всего Мироздания.

4:24. Жизнь Брахмана — это жертвенность. Брахман — Жертва, приходящая в Пламенном Обличии. Брахман постигается не иначе, как с Его помо­щью; при этом подвижник погружается в Самадхи.

4:25. Некоторые йоги полагают, что они приносят жертвы, поклоняясь «бо­гам». Другие же осуществляют своё жертвенное служение, будучи Брахма­ническим Огнём.

4:26. Есть и такие, кто жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания[52]. Или же жер­т­ву­ют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4:27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю ненужную деятельность ин­­­­­дрий и входящие энергии, стремясь таким образом к обретению му­д­рос­ти.

4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через рели­ги­озные обряды. Или — че­рез усер­дие в науках, в познании, также через со­б­людение строгих обетов.

4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же вхо­дящую — исходящей. Ещё другие вхо­дящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранайяму.

4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе такой де­ятельности свои судьбы.

4:31. Вкушающие нектар остатков от своих ­приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того мир сей, кто не жертвует, и тем более не для него — блаженство в мире ином, о лучший из Куру!

4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рас­сыпаемые пред лицом Брахмана! Знай, что все они ро­ждены от действия! Познав это, ты будешь сво­боден!

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертвование своей муд­ростью[53], о ка­рающий врагов! Все действия, о Парт­ха, достигают совершенства у мудро­го!

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пы­т­ливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо тогда ты узришь все воп­ло­щённые существа — из мира Атмана — в мире майи!

4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников — то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий!

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния до­тла!

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость! Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане!

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4:40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели! Для сомневающихся — нет ни этого мира, ни иного, ни счастья!

4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Ат­мане — того не могут связать действия, о Джанан­джая!

4:42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая за­кравшееся рождённое неведением сомнение, пребы­вай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит че­т­вёр­тая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: