Беседа 6. Йога самообуздания

Благословенный сказал:

6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рас­счи­ты­вая на личную выгоду от своей деятельности, тот — истинный санньясин, тот — йог, а не тот, кто живёт без огня и обязанностей.

6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога! Не может стать йогом тот, кто не отрешился от «земных» желаний!

6:3. Для разумного, устремившегося к Йоге, деяние является средством. Для достигшего Йоги — недеяние является средством.

6:4. Достигший Йоги, отрешившись от «земных» желаний, — не привязан ни к земным объектам, ни к мирской деятельности.

6:5. С помощью Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никог­да не принижается Атман вновь! Мо­ж­но с Атманом дружить; можно с Атманом вра­ж­­довать.

6:6. Тот — друг Атману, кто постигает Атман; кто же про­тивостоит Атману — тот остаётся Ему врагом!

6:7. Постигший Атман обретает полный покой, ибо он находит прибежи­ще в Божественном Сознании[57], ко­г­да (его тело) оказывается в холоде, в жа­ре, в си­ту­а­циях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и зна­ни­ем Атмана, остаётся неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком зем­ли, и ка­мень, и золото — одно и то же.

6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединённым, собранным и свободным от меч­та­ний и ощущения собственности!

6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для ра­боты с Атманом, ни слишком высокое, ни слиш­ком низ­кое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и тра­вой ку­ша,

6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав ин­д­рии, пребывая спокой­но на одном месте, — пусть упражня­ется он в йоге, блаженствуя в Атмане!

6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,

6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твё­р­дый в брахмачарии[58], обуздавший свой ум, напра­вив­ший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели!

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.

6:16. Воистину, йога — не для тех, кто слишком мно­го едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком мно­го спят или бодрствуют, о Арджуна!

6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а так­же в чередовании сна и бодрствования.

6:18. Когда его утончённое сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии!».

6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.

6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнени­я­ми йо­ги, когда, созерцая Атманом Атман, че­ло­век бла­жен­ству­ет в Атмане,

6:21. когда он находит то высокое Блаженство, до­с­тупное лишь развитому сознанию и лежащее за пре­де­лами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,

6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чём-либо ещё более высоком, и, пребывая в этом сос­тоянии, он не потрясётся даже самым тя­жё­лым горем, —

6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и дол­жно именоваться Йогой. Отдаться этой Йоге следу­ет твёрдо и без колебаний!

6:24. Отбросив с твёрдой решимостью пустые же­ла­ния, победив все ин­дрии,

6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть ис­сле­дует он свою Суть — Атман — умом, не разбрасы­ва­ясь мыслями на что-либо другое!

6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обузды­вай его постоянно и направляй в Атман!

6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого ус­по­ко­ился и страсти утих­ли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману!

6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил поро­ки, тот йог легко испытывает беспредельное Блаженство от соприкосновения с Брахманом!

6:29. Утвердившийся в Йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня!

6:31. Кто, утвердившись в таком Eдинении, почи­та­ет Меня, пребывающе­го во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.

6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Ард­жу­на!

Арджуна сказал:

6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутрен­ним равновесием, о Мад­хусудана, я не вижу в себя про­ч­ного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна! Он — бурный, упорный, труд­носдерживаемый! Мне думается, что его так же трудно обуздать, как труд­но сдержать ветер!

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, о мощновооружённый, ум беспокоен и его трудно обу­здать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге верным путём, — так полагаю Я.

Арджуна сказал:

6:37. Тот, кто не отрешился от «земного», но имеет ве­ру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, — по ка­ко­му пути пойдёт он дальше, о Кришна?

6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неус­той­чивый, уклонившийся от пути к Брахману че­ло­век будет уничтожен, подобно разорванному об­лаку, о Могущественный?

6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомне­ния! Ибо Ты один лишь можешь сделать это!

Благословенный сказал:

6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет унич­то­жения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюб­лен­ный Мой!

6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные го­ды, отпавший от йоги затем рож­дается вновь в чистом и благословенном семей­ст­ве,

6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижи­мо.

6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым ещё в предыдущем те­ле, — и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!

6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперёд: ведь тот, кто устремился к познанию Йоги, уже превзошёл уровень обрядовой религи­оз­ной практики!

6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от по­ро­ков, который многими воплощениями шёл к Совершенству, — тот доходит до Выс­шей Це­ли!

6:46. Йог — выше аскетов, выше мудрецов, выше че­ло­века действия. По­­этому, стань йогом, о Арджуна!

6:47. И среди всех йогов Я почитаю превыше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединён со Мной, и служит Мне безраздельно!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджу­ной, именуемая:

Йога самообуздания.

Беседа 7. Йога углублённого вéдения

Благословенный сказал:

7:1. О Партха! Выслушай, как, будучи устремлён­ным умом ко Мне и уп­раж­­­ня­ясь под Моим покровом в йоге, ты сможешь придти к конечному позна­нию Меня.

7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ни­чего, требующего познания.

7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А сре­ди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.

7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша[59], ум и созна­ние, а также индивидуальное «я» — всё это есть то, что суще­ст­вует в мире Моей пракрити, — все­­го восемь.

7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, о мощновооружённый, посредством Которого дер­жится весь мир.

7:6. Она есть лоно[60] всего сущего. Я есть Ис­точ­ник (про­яв­лен­ной) вселен­­­­ной, и во Мне исчезает она!

7:7. Нет ничего превыше Меня! Всё нанизано на Ме­ня, как жемчужины на­­низаны на нити!

7:8. Я — и вкус воды, о Каунтея, Я — и блеск Лу­ны и свет Солнца, и Пранава[61], и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях!

7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и по­д­­виг подвижников!

7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Пар­т­­ха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего пре­красного!

7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сексуальная сила[62], не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат!

7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пой­­ми, что не Я — в них, а они — во Мне!

7:13. Весь мир, введённый в заблуждение свой­ст­вами трёх гун, не знает Меня — Непреходящего, пре­бывающего за пределами этих гун!

7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами! Лишь приближающиеся ко Мне преступают её.

7:15. Творящие зло — заблуждающиеся, худшие среди людей — не прихо­дят ко Мне: майя лишает их мудрости — и они предаются природе демонов.

7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стре­­­мящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных до­­с­ти­жений и мудрые.

7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, пре­жде всего, для мудрого, и он дорог Мне!

7:18. Все они — достойные! Но мудрого Я по­чи­таю подобным Себе! Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель!

7:19. В конце многих рождений исполненный муд­ро­сти приходит ко Мне. «Васудева[63] есть Всё!», — гово­рит достигший редких качеств Махатмы.

7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к «богам», прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной приро­де.

7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди — Я уп­­рочу веру каждого.

7:22. Проникнутые этой верой, они молятся — и получают из того источ­ни­ка. Но повеление даровать желаемое идёт от Меня.

7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый не­разумными: поклоня­­ю­щиеся «богам» — идут к тем «богам», а возлюбившие Меня — идут ко Мне!

7:24. Меня, Непроявленного, неразумные счи­та­ют достигшим проявления[64], не ведая Моего беспредель­ного, вечного и непревосходимого Бытия.

7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей твор­ческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня — Нерождённого, Вечного!

7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто!

7:27. Благодаря блужданию в двойственности, про­исходящему от влече­ния и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении!

7:28. Но праведные люди, искоренившие свои по­роки, освобождаются от этой двойственности и с реши­тельностью устремляются ко Мне!

7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобо­ж­дению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.

7:30. И кто познают Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, — те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухо­да из тела!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, име­ну­емая:

Йога углублённого ведения.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: