Дхаммика-упасака Ваттху. Притча о Дхаммике

Идха модати печча модати

катапунно убхайаттха модати

со модати со памодати

дисва каммависуддхиматтано.

Стих 16

Он радуется в этой жизни, он радуется и в следующей жизни;

Тот, кто поступает достойно, радуется в обоих воплощениях.

Он радуется — не нарадуется,

Когда видит чистоту своих поступков.

Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти Будда произнес этот стих (16) в связи с историей о Дхаммике, мирском ученике.

В Саватти жил мирской ученик по имени Дхаммика, который был добродетелен и очень любил совершать пожертвования. Он щедро предлагал еду и другие необхо­димые вещи монахам, как каждый день, так и по особым случаям. На самом деле, он был главой пятисот добродетельных мирских учеников Будды, живших в Саватти.

У Дхаммика было семь сыновей и семь дочерей и все они, подобно своему отцу, были добродетельны и любили благотворительность. Когда Дхаммика сильно заболел и лежал на смертном одре, он попросил Самгху прийти к нему и почитать священные тексты у его кровати. Когда монахи читали Махасатипаттхана Сутту, прибыли шесть наряженных колесниц из шести небесных миров, чтобы пригласить его в свои миры. Дхаммика попросил их немного подождать, боясь прервать чтение сутты. Монахи, думая, что их попросили прекратить, прекратили чтение и ушли.

Немного позднее Дхаммика рассказал своим детям о шести наряженных колесницах, которые ждали его. Он выбрал колесницу из мира Тушита и попросил одного из своих детей бросить на неё гирлянду. Потом он умер и переродился в мире Тушита. Вот так добродетельный человек радуется в этом мире, так же, как и в следующем.

Затем Будда произнес следующий стих:

Он радуется в этой жизни, он радуется и в следующей жизни;

Тот, кто поступает достойно, радуется в обоих воплощениях.

Он радуется — не нарадуется,

Когда видит чистоту своих поступков.

Девадатта Ваттху. Притча о Девадатте

Идха таппати печча таппати

папакаи убхайаттха таппати

папам ме катанти таппати

бхиййо таппати дуггатим^[21] гато.

Стих 17

Он мучается в этой жизни, он мучается в следующей жизни;

Тот, кто творит зло, мучается в обоих воплощениях.

Он мучается, страдает и сетует: «Зло сотворено мной».

Еще больше он мучается, когда перерождается в одном из низших миров (Апайа).

Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти Будда произнес этот стих (17) в связи с историей о Девадатте.

Одно время Девадатга жил с Буддой в Косамби. Во время пребывания там он понял, что Будда пользуется большим уважением и получает много подношений. Он очень завидовал Будде.

Однажды, в то время как Будда читал проповедь в монастыре Велувана в Раджагахе, он подошел к Будде и на том основании, что Будда постарел, он предложил, что­бы заведование монастырём было поручено ему. Но Будда отверг его предложение и укорил его, сказав, что он глотает слюну других людей. Затем Будда попросил Самгху выполнить акт провозглашения^[22] (Пакасанийа камма) по отношению к Девадатте.

Девадатта чувствовал себя оскорблённым и поклялся отомстить Будде. Трижды пытался он убить Будду: в первый раз он нанял лучников, во второй раз он взобрался на холм Гиджджхакута и сбросил оттуда на Будду кусок скалы, в третий раз он заставил слона Налагири напасть на Будду. Убийцы, которых он нанял, вернулись, не причинив вреда Будде после того, как достигли Плода Сотапатти. Кусок скалы, сброшенный Давадаттой, лишь немного повредил большой палец ноги Будды, а ког­да слон Налагири бросился на Будду, Будда усмирил его. Так, Девадатта не смог убить Будду, и он попытался сменить тактику. Он попытался ослабить Самгху, уведя с собой вновь принятых монахов в Гайасиса; однако тхера Шарипутра и тхера Маха Моггаллана вернули большинство из них.

Позже Давадатта заболел. Он был болен уже девять месяцев, когда попросил своих учеников отвести его к Будде и совершил путешествие в монастырь Джета­вана. Услышав, что идёт Девадатта, Будда сказал своим ученикам, что у Девадатта никогда не будет возможности увидеть его.

Когда Девадатта и его сопровождающие прибыли к пруду в монастыре Джетава­на, носильщики поставили носилки на берегу реки и пошли искупаться. Девадатта не имел возможности увидеть Будду из-за того зла, которое причинил ему. После смерти он родился в Авичи Нирайа, месте сильных непрекращающихся мучений.

Затем Будда произнес следующий стих:

Он мучается в этой жизни, он мучается в следующей жизни;

Тот, кто творит зло, мучается в обоих воплощениях.

Он мучается, страдает и сетует: «Зло сотворено мной».

Еще больше он мучается, когда перерождается в одном из низших миров.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: