Калайаккхини Baттху. Притча о Калайаккхини

На хи вверена верани

саммантидха кудачанам

аверена ча самманти

еса дхаммо санантано^[5]

Стих 5

Ненависть действительно никогда нельзя

победить ненавистью в этом мире.

Ее можно победить только отсутствием ненависти.

Это извечный закон.

Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти, Будда произнес этот стих (5) в связи с историей о бесплодной женщине и ее сопернице.

Жил когда-то хозяин, жена которого была бесплодна, и позже он взял себе еще одну жену. Вражда началась, когда старшая жена спровоцировала выкидыш другой жены, которая умерла во время родов.

В следующих жизнях они становились: курицей и кошкой, коровой и самкой леопар­да, и, наконец, дочерью благородного мужа из Саватти и людоедкой по имени Кали.

Людоедка (Калайаккхили) пустилась в погоню за той женщиной с ребенком, когда последняя узнала, что неподалеку Будда читает религиозную проповедь в монастыре Джетавана. Женщина обратилась к нему за помощью и положила сына у его ног для защиты.

Людоедку остановил у входа дух-хранитель монастыря и запретил ей войти. Её позвали позже, и Будда сделал выговор как ей, так и женщине. Будда рассказал им о вражде, которая началась между ними, когда они были женами обычного мужа, и про­должилась, когда они стали курицей и кошкой, а затем коровой и самкой леопарда.

Это заставило их понять, что ненависть может породить только еще большую ненависть, которая может прекратиться только через дружбу, понимание и доброже­лательность.

Затем Будда произнес следующий стих:

Ненависть действительно никогда нельзя

победить ненавистью в этом мире.

Ее можно победить только отсутствием ненависти.

Это извечный закон.

По окончании проповеди людоедка достигла Плода Сотапатти, и длительная вражда прекратилась.

Косамбака Baттxy. Притча о монахах из Косамби

Паре ча на виджанананти[6]

Майаметтха йамамаче[7]

йе ча таттха виджананти[8]

тато самманти медхага

Стих 6

Все люди, кроме мудрых, не понимают:

«Мы все в этом мире должны умереть».

(и, не понимая этого, продолжают ссориться)

Мудрые же понимают это, и их ссоры прекращаются.

Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти, Будда произнес этот стих (6) в связи с историей о монахах из Косамби.

Монахи из Косамби разделились. Одни последовали за учителем Винайи, а другие за учителем Дхаммы. Они часто спорили между собой. Даже Будда не мог положить конец этим спорам. Поэтому он ушел от них и провел васса (период дождей) в одино­честве в роще Раккхита, что возле леса Палилейа. Там Будду ждал слон Палилейа.

Мирские ученики из Косамби, узнав причину ухода Будды, отказались прино­сить подаяние оставшимся [в монастыре] монахам. Это заставило их признать ошиб­ку, и между ними воцарился мир. Но мирские ученики все равно не относились к ним так же уважительно, как раньше, пока они не покаялись в своих ошибках перед Буддой. Но Будда был далеко, и была как раз середина периода дождей, поэтому монахи Косамби провели период дождей в нужде и лишениях.

По окончании периода дождей почтенный Ананда и пятьсот монахов пошли к Будде и передали ему послание от Аннатхапиндики и других мирских учеников, которые умоляли его вернуться. Когда пришло время, Будда вернулся в монастырь Джетавана в Саватти. Монахи последовали за ним и упали к его ногам, каясь в своих ошибках. Будда укорил их за непослушание. Он наказал им помнить, что однажды они все должны умереть, и поэтому они должны прекратить ссоры и перестать вести себя так, как будто им не суждено умереть.

Затем Будда произнес следующий стих:

Все люди, кроме мудрых, не понимают:

«Мы все в этом мире должны умереть».

Мудрые же понимают это, и их ссоры прекращаются.

По окончании проповеди все собравшиеся монахи достигли Плода Сотапатти.

Махакалаттхера Ваттху. Притча о тхера Махакале

Субханнгупассим вихарантам

иядрийесу асамвутам

бхойанамхи чаматтаннум

там ве пасахати Маро^[9]

Асубханупассим вихарантам

индрийесу сусамвутам

бхойанамхи ча маттаннум

саддхам^[10] араддхавирийам

там ве наппасахати Маро

вато селамва аббатам.

Стих 7

Того, кто все время думает о приятном,

кто не властен над своими чувствами,

неумерен в еде, ленив и мало энергичен (пассивен),

несомненно, погубит Мара[11], так же,

как сильный ветер вырывает с корнем слабые деревья.

Стих 8

Того, кто размышляет о грязи [безнравственном поведении],

умеет контролировать свои чувства, полон веры и энергии,

несомненно, не сможет погубить Мара, так же,

как сильный ветер не может пошатнуть каменную гору.

Во время пребывания близ города Сетабйа, Будда произнес эти стихи (7 и 8) в связи с историей о Махакале и его брате Чулакале.

Братья Махакала и Чулакала были торговцами из города Сетабйа. Путешествуя по окрестностям города со своими товарами, они имели возможность прослушать религиозную проповедь Будды. Прослушав проповедь, Махакала попросил у Будду разрешения стать монахом. Чулакала также стал монахом, но лишь с намерением вернуться к мирской жизни и забрать с собой брата. Махакала серьёзно относился к своей аскетической практике на кладбище (Сосаника Дхутинга) и неустанно размышлял о гниении и непостоянстве. В конце концов, он достиг Озарения, a затем и Просветления.

Позднее случилось, что Будда и его ученики остановились в лесу Симсапа вблизи Сетабйа. Во время их пребывания там, бывшие жены Чулакалы пригласили Будду и его учеников к себе в дом. Сам Чулакала пошел вперед, чтобы подготовить места для Будды и его учеников. Когда Чулакала прибыл в дом, его бывшие жены заставили его переодеться в мирскую одежду.

На следующий день жены Махакалы пригласили Будду и его учеников в свой дом, надеясь изменить Махакалу так же, как жены Чулакалы изменили Чулакалу. После еды они попросили Будду позволить Махакале остаться, чтобы «выразить признательность» (анумодана). Будда и другие его ученики ушли.

На подходе к воротам деревни монахи выразили свое неудовольствие и опасе­ние. Они были недовольны, так как Махакале позволили задержаться, и они боялись, что бывшие жены заставят его вернуться к мирской жизни, как это произошло с его братом Чулакалой.

На это Будда ответил, что братья разные. Чулакала не отказывал себе в чувс­твенных удовольствиях, был ленив и слаб, он был подобен слабому дереву, а Махакала, наоборот, был настойчив, непреклонен и силён в своей вере в Будду, Дхамму[12] и Самгху; он был подобен каменной горе.

Затем Будда произнес следу­ющие стихи:

Того, кто вое время думает о приятных объектах,

кто не властен над своими чувствами,

неумерен в еде, ленив и мало энергичен (пассивен),

несомненно, погубит Мара, так же,

как сильный ветер вырывает с корнем слабые деревья.

Того, кто размышляет о грязи (безнравственном поведении),

умеет контролировать свои чувства, полон веры и энергии,

несомненно, не сможет погубить Мара,

также как сильный ветер не может пошатнуть каменную гору.

В это время бывшие жены Махакалы окружили его и попытались снять его желтые одежды, тхера, почувствовав их намерение, встал и с помощью своей сверхсилы поднялся в воздух и, через крышу, в небо. Он опустился на землю перед Буддой в тот самый момент, когда Будда заканчивал произносить приведенные выше два стиха. В то же мгновение все монахи, собравшиеся там, достигли Плода Сотапатти.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: