Тиссатхера Ваттху. Притча о тхера Тиссе
Чаккхупалаттхера Ваттху. Притча о тхера Чаккхупале
Манопуббангама дхамма[1]
маносеттха маномайа
манаса че падуттхена[2]
бхасати ва кароти ва
тато нам дуккхаманвети[3]
чаккамва вахато падам.
Стих 1
Все мыслительные явления проистекают из разума,
разум управляет ими, разум порождает их.
Если человек говорит или действует со злым умыслом,
Дуккха следует за ним, как колесо по следам быка, везущего телегу.
.
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти Будда произнес этот стих (1) в связи с историей о слепом монахе Чаккхупале.
Однажды тхера Чаккхупала пришел в монастырь Джетавана, чтобы выразить почтение Будде. Ночью, прохаживаясь в размышлении, тхера случайно раздавил несколько насекомых. Утром монахи, которые пришли навестить тхера, увидели мертвых насекомых. Они плохо подумали о тхера и рассказали об этом Будде.
Будда спросил их, видели ли они сами, как тхера убивал насекомых. Они достали отрицательно, и Будда сказал: «Как вы не видели, как он убивал, так и он не видел этих насекомых живыми. Кроме того, так как тхера уже достиг просветления, он не мог убивать намеренно, поэтому он невиновен». Когда Будду спросили, почему Чаккхупала слеп, хоть он и арахат, он рассказал следующую историю.
Чаккхупала в прошлой жизни был врачом. Однажды он намеренно ослепил свою пациентку. Она пообещала, что она сама и ее дети станут его рабами, если только он вернет ей зрение. Но, испугавшись, что она и ее дети станут рабами, она солгала врачу, сказав, что все еще плохо видит, хотя на самом деле он полностью излечил ее. Врач знал, что она лжет, поэтому в отместку дал ей мазь, которая ослепила ее. Из-за этого своего злодеяния врач много раз терял зрение в следующих жизнях.
Затем Будда произнес следующий стих:
Все мыслительные явления проистекают из разума,
Разум управляет ими, разум порождает их.
Если человек говорит или действует со злым умыслом,
«Дуккха» следует за ним, как колесо по следам быка, везущего телегу.
По окончании проповеди тридцать тысяч монахов достигли просветления и различающего знания (Патисамбхида).
Маттхакундали Ваттху. Притча о Маттхакундали
Манопуббангама дхамма
маносеттха маномайа
манаса че пасаннена
бхасати ва кароти ва
тато нам сукха[4] манвети
чхайава анапайини.
Стих 2
Все мыслительные явления проистекают из разума,
Разум управляет ими, разум создает их;
Если человек говорит или действует
с чистыми помыслами,
Счастье (сукха) следует за ним
постоянно, как тень.
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саваттхи Будда произнес этот стих (2) в связи с историей о молодом брахмане Маттхакундали.
Маттхакундали был молодым брахманом. Его отец Адиннапуббака был очень жадным и никогда не давал подаяние. Даже золотые украшения для сына он делал сам, чтобы сэкономить деньги за работу. Когда его сын заболел, он не звал влача, пока не стало уже слишком поздно. Когда он понял, что сын при смерти, он вынес его на веранду, чтобы пришедшие к нему люди не видели, что у него есть в доме.
В то утро Будда, выйдя рано из глубокой медитации сострадания, увидел в Сети своего Знания, что Маттхакундали лежит на веранде. Поэтому, придя в Саватти за подаянием, Будда остановился у дома брахмана Адиннапуббаки. Будда направил вперед луч света, чтобы привлечь внимание юноши, который лежал лицом к дому. Юноша увидел Будду, но так как он был слишком слаб, он мог только мысленно выразить свою веру. Но этого было достаточно. Когда он умер, исполненный веры и Будду, то переродился в небесном мире Таватимса.
Из своего небесного дома молодой Маттхакундали, увидев, как горюет о нем на кладбище отец, явился ему в своем бывшем облике. Он рассказал отцу, что переродился в мире Таватимса и убедил его пригласить Будду для подаяния В доме Аданнапуббаки был поднят вопрос о том, можно ли переродиться в небесном мире, просто будучи преданным Будде в мыслях, но не делая подаяний и не соблюдая моральных принципов. Тогда Будда сделал так, что там явился сам Маттхакундали; он появился в небесном убранстве и рассказал о своем перерождении в мире Таватимса. Только тогда слушающие убедились, что сын брахмана Адиннапуббаки получил такие почести, просто уверовав в Будду.
Затем Будда произнес следующий стих:
Все мыслительные явления проистекают из разума,
Разум управляет ими, разум создает их;
Если человек говорит или действует с чистыми помыслами,
Счастье (сукха) следует за ним постоянно, как тень.
Маттхакундали и его отец Адиннапуббака достигли Сотапатти Мага и Сотапатти Пхала. Адиннапуббака также пожертвовал практически все свое богатство на дело Учения Будды.
Тиссатхера Ваттху. Притча о тхера Тиссе
Аккоччхи мам авадхи мам
аджини мам ахаси ме
йе ча там упанайханти
верам тесам на саммати.
Аккоччхи мам авадхи мам
аджини мам ахаси ме
йе ча там нупанайханти
верам тесупасаммати.
Стих 3
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он взял вверх надо мной, он украл принадлежащее мне»...
Ненависть тех, кто вынашивает подобные мысли,
Победить невозможно.
Стих 4
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он победил меня, он украл принадлежащее мне»...
Ненависть тех, кто не вынашивает подобные мысли,
Можно победить.
Во время пребывания в монастыре Джетавана в Саватти, Будда произнес эти стихи (3 и 4) в связи с историей о тхера Тиссе.
Тисса, сын тетки Будды по матери, одно время жил с Буддой. Он стал монахом только в старости, но выдавал себя за старшего монаха и был очень доволен, когда приезжие монахи просили его разрешения оказать ему услугу. С другой стороны, он не выполнял обязанности, возлагаемые на младших монахов. К тому же он часто ссорился с младшими монахами.
Если кто-то упрекал его за подобное поведение, он жаловался Будде, плачущий, недовольный и расстроенный. Другие стали вести себя подобным же образом в присутствии Будды. Будда наказал им не вынашивать враждебные мысли, так как ненависть можно победить, только если не вынашивать ненависть.
Затем Будда произнес следующие стихи:
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он взял вверх надо мной, он украл принадлежащее мне»...
Ненависть тех, кто вынашивает подобные мысли,
Победить невозможно.
«Он оскорблял меня, он плохо себя вел со мной,
Он победил меня, он украл принадлежащее мне»...
Ненависть тех, кто не вынашивает подобные мысли,
Можно победить.
По окончании проповеди сто монахов достигли Плода Сотапатти.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|