КОНЦЕПЦИЯ МИРА У ВЕТХОЗАВЕТНЫХ ПРОРОКОВ

Даже если бы мир означал только лишь от­сутствие войны, или ненависти, или резни, или безумия — его достижение было бы од­ной из величайших целей, которые ставит перед собою человек. Но если попытаться понять особую концепцию мира у ветхоза­ветных пророков, следует пойти несколько дальше и признать, что их концепция мира не может быть определена просто как отсут­ствие войны, она представляет собою духов­ную и философскую концепцию. Она осно­вана на изложенной пророками идее чело­века, истории и спасения; корни ее восхо­дят к истории создания человека и его ослушания Бога, как она изложена в книге Бытия, а кульминации эта концепция дости­гает в идее мессианского времени.

До падения Адама, то есть до того, как у человека появился разум и самосознание, он жил в полной гармонии с природой: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт 2 : 25). Они были самостоятельны, но не осознавали этого. Первый акт неповиновения, который в то же время есть начало человече­ской свободы, «открыл ему глаза», человек по­знал, как судить о добре и зле, стал осозна-

© B.C. Кулагина-Ярцева, перевод, 1993

вать себя и род человеческий. Но человек был наказан Богом за ослушание[1]. Какова была кара? Была возве­щена враждебность и борьба между человеком и живот­ным («и вражду положу между тобою [змеем] и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт 3 : 15)), между человеком и землей («про­клята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в зем­лю» (Быт 3:17-20)), между мужчиной и женщиной («и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт 3 : 16)), между женщиной и ее природ­ными функциями («в болезни будешь рождать детей» (Быт 3 : 16)). Первозданная, до-индивидуальная гармо­ния уступила место конфликтам и борьбе.

Человек должен был почувствовать себя чуждым в мире, отчужденным от самого себя и от природы, что­бы оказаться в состоянии вновь стать единым с самим собой, с родом человеческим и с природой. Он должен был ощутить разобщенность между собою как субъек­том и миром как объектом, чтобы преодолеть эту ра­зобщенность. Его первый грех, неповиновение, пред­ставляет собою его первое свободное действие; это на­чало человеческой истории. В ходе истории человек развивается, совершенствуется, раскрывается. Он раз­вивает свой разум и способность ходить. Он создает себя в ходе исторического процесса, который начался его первым свободным действием, свободой неповино­вения, свободой сказать «нет».

Какова, согласно Ветхому Завету, роль Бога в этом историческом процессе? Прежде всего, самое важное то, что Бог не вмешивается в человеческую историю с актами милосердия, он не изменяет природу человека и не изменяет его сердца. (В этом основное различие между концепцией спасения ветхозаветных пророков и христианской.) Человек порочен, потому что отчуж­ден и не преодолел своей отчужденности. Но эта «по­рочность» лежит в природе человеческого существова­ния и в самом человеке, а не в Боге, который может уничтожить это отчуждение через достижение новой гармонии.

Роль Бога в истории, согласно Ветхому Завету, сво­дится к тому, что Он посылает своих провозвестников, пророков, которые, во-первых, указывают человеку но­вую духовную цель; во-вторых, предоставляют челове­ку альтернативу, в которой он должен сделать выбор; в-третьих, выражают протест против всяческих дей­ствий и отношений, из-за которых человек утрачивает себя самого и свой путь к спасению. Однако человек волен в своих действиях, и решать предстоит ему. Он выбирает благословение или проклятие, жизнь или смерть. Бог надеется, что человек выберет жизнь, но Бог не может спасти его своим милосердием.

Это ярко видно в том, что говорит Бог, когда евреи просят Самуила дать им царя:

«И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: «Вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих наро­дов». И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: «Дай нам царя, чтобы он судил нас». И молил­ся Самуил Господу.

И сказал Господь Самуилу: «Послушай голоса наро­да во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвер­гли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними; как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они с тобою; итак, послушай голо­са их; только представь им и объяви им права царя, ко­торый будет царствовать над ними» (I Цар 8 : 5-9).

Поэтому Самуил передал все слова Господа людям, которые просили у него царя. Он сказал: «Вот какие бу­дут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и [сделает] всадниками своими, и будут они бе­гать пред колесницами его; и поставит [их] у себя тыся- ченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возде­лывали поля его, и жали хлеб его,*и делали ему воинс­кое оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела; от мел­кого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы бу­дете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда». Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: «Нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш и ходить пред нами, и вести войны наши». И выслушал Самуил все слова народа, и пересказал их вслух Госпо­ду. И сказал Господь Самуилу: «Послушай голоса их и поставь им царя». И сказал Самуил Израильтянам: Пой­дите каждый в свой город» (1 Цар 8 : 4-22).

Все, что Самуил мог, это «послушать голоса наро­да», протестовать и показывать народу последствия его действий. Если, несмотря на это, люди продолжают про­сить себе царя, это их решение и они отвечают за него.

Этот же принцип ясно виден в библейской истории исхода из Египта. В самом деле, Бог показал Моисею, как сотворить несколько чудес. Однако эти чудеса, в сущности, не отличались от тех, что умели делать еги­петские маги. Разумеется, эти чудеса должны были при­дать веса Моисею в глазах фараонов и в глазах собствен­ного народа; они были уступкой Моисею, боявшемуся, что люди не поймут в чистом виде его послания от безы­мянного Бога. Однако самое главное состоит в том, что­бы подготовить людей и фараона к свободе, Бог не вме­шивается вовсе. Фараон остается самим собой; он ста­новится только хуже — его сердце «ожесточается»; ев­реи тоже не изменяются. Снова и снова пробуют они убежать от свободы, вернуться к египетскому рабству и к безопасности. Бог не изменяет их сердец, как не изме­няет и сердце фараона. Он предоставляет человека са­мому себе, давая ему возможность творить свою исто­рию, добиваться своего спасения.

Первым свободным актом человека был акт непо­виновения; этим актом он преступает границы своего исходного единства с природой, он осознает себя, сво­его ближнего, отчужденность между собой и им. В ходе исторического процесса человек создает самого себя. Он развивается в области самосознания, любви, спра­ведливости, и, когда он достигает полного понимания мира силой своего разума и любви, он снова становит­ся цельным, он уничтожает свой первородный «грех», он возвращается в рай, но на новом уровне человече­ской индивидуальности и независимости. Хотя чело­век повинен в «грехе» неповиновения, его прегреше­ние становится оправданным в ходе исторического про­цесса. Он не страдает от порочности своей сущности, даже сам его грех становится началом диалектическо­го процесса, завершающегося созданием человеком самого себя и спасением самого себя.

Это завершение создания самого себя, являющее­ся концом истории раздоров и конфликтов и началом новой истории гармонии и единения, называется «мес­сианским временем», «концом дней» и т. п. Мессия не

Спаситель. Он послан Богом не для того, чтобы спасти людей или изменить их порочную сущность. Мессия — символ собственных достижений человека. Когда люди достигают единения, когда они готовы, тогда появля­ется Мессия. Мессия не в большей мере Сын Божий, чем любой другой человек; это царь-помазанник, кото­рый представляет новую историческую эпоху.

Взгляд пророков на мессианское время — это по­нимание его в виде гармонии между людьми, между мужчиной и женщиной, между человеком и природой. Эта новая гармония отлична от райской. Она не может быть достигнута иначе, чем полным развитием челове­ка с целью стать истинно человечным, со способнос­тью любить, знанием истины и справедливыми деяни­ями, развитием сил разума до такой степени, что они могут освободить человека от рабства и от бремени ир­рациональных страстей.

Видения пророков изобилуют символами идеи но­вой гармонии. Земля станет снова плодоносить, мечи будут перекованы на орала, лев и ягненок возлягут ря­дом в полном согласии, войн больше не будет, челове­чество станет единым в истине и любви.

Мир в видениях пророков — это один из аспектов мессианского времени; когда человек преодолеет рас­кол, отделяющий его от рода человеческого и от приро­ды, он действительно окажется в мире с теми, от кого был отделен. Чтобы жить в мире, человек должен най­ти «искупление»; мир — это результат трансформации человека, при которой единение заменяет отчуждение. Таким образом, идея мира, по мысли пророков, не мо­жет быть отделена от идеи воплощения человеком сво­ей человечности. Мир — это нечто большее, чем от­сутствие войн; это гармония и единение в отношениях людей, это преодоление разобщения и отчуждения.

Концепция мира ветхозаветных пророков выходит за пределы отношений между людьми; новая гармония должна также воцариться между человеком и при­родой. Мир между человеком и природой — это гар­мония между ними. Человек и природа больше не ра­зобщены, человеку больше не угрожает природа, он больше не преисполнен решимости покорять ее: он на­чинает принадлежать природе, а природа становится человечной. Он и природа перестают противостоять друг другу и становятся едиными. Человек чувствует себя дома в мире природы, а природа делается частью мира человека. Таков мир в видении пророков (еврей­ское слово, означающее мир, shalom, которое может быть переведено как «полнота, цельность», указывает именно на этот смысл).

Концепции мессианского времени и мессианского мира, разумеется, отличаются друг от друга в различ­ных пророческих источниках. Мы не ставим целью вхо­дить в подробности этих различий. Достаточно пока­зать, приведя несколько характерных примеров, различ­ные аспекты идеи мессианского времени в той мере, как она связана с идеей мира.

Идея мессианского времени как состояние мира че­ловека с природой и окончания всякой деструктивно- сти описаны у Исайи следующим образом:

«Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и моло­дой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть со­лому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11 : 6-9).

Идея новой гармонии человека и природы в месси­анское время означает не только конец борьбы челове­ка с природой, но также и то, что природа перестанет таиться от человека, она будет любящей, заботливой матерью. Природа в самом человеке перестанет быть ущербной, и природа, окружающая его, не будет боль­ше бесплодной. Вот как говорит Исайя об этом:

«Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отвер­зутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи — потоки. И превратится призрак вод в озеро и жаждущая земля — в источники вод; в жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростник^ и камыша. И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем свя­тым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них одних; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся. Льва не будет там, и хищный зверь не взой­дет на него, его не найдется там, а будут ходить искуп­ленные. И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис 35 : 5-10). Или, как Исайя говорит далее: «Вот, Я делаю новое; ныне же оно явится; неуже­ли вы и этого не хотите знать? Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне. Полевые звери прославят Меня, шакалы и страусы, потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой» (Ис 43 : 19-20).

Идея нового единения людей, где не будет ни от­чуждения, ни деструктивности, выражена Михеем:

«И будет Он судить многие народы и обличит мно­гие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не под­нимет народ на народ меча, не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноград- ною лозою и под своею смоковницею, и никто не бу­дет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это. Ибо все народы ходят, каждый — во имя своего бога; а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков» (Мих 4 : 3-5).

Но в мессианской концепции человек не только пе­рестает истреблять других. Он также преодолеет разоб­щение народов. Когда он станет в полной мере челове­ком, чужеземец перестанет быть чужеземцем, а сам он перестанет быть чуждым самому себе. Иллюзия разли­чий между народами исчезнет; больше не будет ника­ких избранных народов. Амос говорит об этом так:

«Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы? — говорит Господь. — Не Я ли вы­вел Израиля из земли Египетской и Филистимлян — из Кафтора, и Арамлян — из Каира?» (Ам 9 : 7).

Та же мысль, что все народы в равной мере любимы Богом, прекрасно выражена также Исайей:

«В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтя­не — в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею»; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассиряне, и наследие Мое — Израиль» (Ис 19:23-24).

Подводя итоги, можно сказать, что концепция мира ветхозаветных пророков является частью общей исто­рической и религиозной их концепции, находящей свое самое полное выражение в идее мессианского време­ни; мир между людьми, между человеком и природой есть нечто большее, чем отсутствие раздоров; это воп­лощение истинной гармонии и единения, это опыт «ис­купления» в мире и внутри себя самого, это конец от­чуждения, это возвращение к самому себе.

«ДИАНЕТИКА» — ДЛЯ ТЕХ, КТО ДОМОГАЕТСЯ ГОТОВЕНЬКОГО СЧАСТЬЯ*.

Никогда еще люди не проявляли большего ин­тереса к психологии и искусству жить, чем сегодня. То, что людей так привлекают книги, в которых обсуждаются подобные темы, сви­детельствует о серьезной их озабоченности не столько материальной стороной жизни, сколь­ко человеческой. Среди этих книг есть такие, которые действительно удовлетворяют по­требность людей в разумном руководстве, но есть и другие, обращенные к тем читателям, которые надеются обрести готовое счастье и чудесное исцеление. «Дианетика» — после­дняя по времени в этой серии книг, автор ко­торой без тени смущения использует все, что обеспечивает успех. «Создание дианетики — это веха в жизни человечества, сопоставимая разве что с открытием огня и более значимая, чем изобретение колеса или дуги». Автор пре-

© Т.В. Панфилова, перевод, 2004 * Это рецензия на книгу Л. Рона Хаббарда «Ди­анетика», на которой Хаббард основал свою Сциентологическую церковь. Рецензия была впервые опубликована в «Книжном обозре­нии Нью-Йорк Геральд Трибюн» 3 сентября 1950 г. С. 7. (Права принадлежат фонду «Ли­тературное наследие Эриха Фромма», Ursrai- пег Ring 24, D-72076 Tuebingen.).

тендует на то, что он не только открыл «единый источ­ник всех видов неврозов, психозов, преступлений и пси­хосоматических болезней», но также и разработал те­рапию, исцеляющую от всех этих недугов. «Дианетика излечивает, причем излечивает без срывов».

Сначала автор представляет на наше рассмотрение общую теорию устройства психической жизни, а затем, опираясь на нее как на предпосылку, выстраивает тео­рию душевных расстройств и техники их излечения. «Человеком движет только стремление выжить». Че­ловек обеспечивает выживание самому себе, своему полу, своей группе и человечеству в целом, причем каж­дое из этих «подразделений цели в рамках целостного динамического принципа» называется «динамикой». Автор проводит различие между «аналитической час­тью психики», «воспринимающей и сохраняющей опыт­ные данные с тем, чтобы ставить проблемы и обдумы­вать их, а также направлять организм по всем четырем динамикам»; и «реактивной частью психики», «регист­рирующей и сохраняющей физическую боль и болез­ненные переживания и старающейся управлять орга­низмом исключительно на основе принципа стимул- реакция». В то время как аналитическая часть души, сопоставимая с грандиозной счетной машиной, мыслит в категориях сходства и различия, реактивная ее часть оперирует только тождествами.

Представления о реактивной части психики состав­ляют основу авторской теории душевных болезней и их излечения. В минуты сильной физической или ду­шевной боли аналитический разум приостанавливает свое действие, и слова, произнесенные перед «бессоз­нательным» человеком, запоминаются в виде «энг- рамм». Для обычного процесса припоминания энграм- мы недоступны. Но, сам того не сознавая, человек де­терминируется содержанием энграмм подобно тому, как поведение человека в постгипнотическом состоя­нии мотивировано внушением, полученным под гипно­зом. «Если дьявол когда-либо существовал, то реактив­ную часть души измыслил именно он... В ней причина всего и вся, что только можно отыскать в перечне ду­шевных болезней: психозов, неврозов, навязчивых со­стояний, вытеснений... Она способна «наградить» че­ловека артритом, бурситом, астмой... и так далее по всему списку психосоматических болезней... Энграм- мы — вот один-единственный источник любых помра­чений ума и психосоматических болезней».

Дианетическая терапия исходит из следующих пред­посылок. Пациент («неочистившийся») болен потому, что таковым его делают энграммы. Припомнив («вер­нув») содержание всех важных энграмм, особенно тех, что относятся к предродовому периоду, пациент навсег­да освобождается («очищается») от любых «помраче­ний ума» и в интеллектуальном отношении превосхо­дит обычного человека. Врач («аудитор») вызывает «возвращение» энграммы, погружая пациента в состо­яние «отрешенности». «Когда я сосчитаю от одного до семи, ваши глаза закроются. Вы по-прежнему будете осознавать все происходящее». Затем аудитор считает «медленно, успокаивающе», пока пациент не закроет глаза. Пациента уверяют, что в течение того времени, пока он пребывает в «отрешенности», он «возвращает­ся» в ранние периоды своей жизни вплоть до момента зачатия, а в конце сеанса его вернут в настоящее. Энг- рамму надо многократно пересказывать, пока она не «сотрется» полностью.

Несмотря на невероятные претензии автора, вряд ли в его теориях есть хоть что-либо оригинальное, за исключением новых слов, предназначенных для выра­жения мешанины из неправильно понятого и дурно усвоенного фрейдизма и опытов по возвращению па­циента в прошлое под гипнозом. Некоторые подлинно «оригинальные» представления воистину поразитель­ны. Так, мы узнаем, что пациент сообщает слова, ска­занные врачом его беременной матери, или те, что сказал его отец своей жене сразу после зачатия. Чи­тая подобные клинические истории, рецензент испы­тывал искушение полюбопытствовать, не входило ли в намерение автора написать остроумную пародию на некоторые психиатрические теории и на легковер­ность публики.

Книгу Хаббарда вряд ли можно принимать всерьез в качестве научного вклада в науку о Человеке, но к ней надо отнестись со всей серьезностью как к симпто­му опасной тенденции. Будь она всего лишь чрезмерно упрощенной популяризацией ранних концепций Фрей­да, в ней не было бы вреда. Но «Дианетика» по духу выражает нечто прямо противоположное учению Фрей­да. Фрейд стремился к тому, чтобы помочь пациенту понять сложность собственной психики, и его терапия основывалась на представлении, согласно которому, ра­зобравшись в самом себе, человек способен избавить­ся от привязки к иррациональным силам, порождаю­щим несчастья и душевные болезни. Такое представ­ление является частью великой традиции Востока и Запада, начиная с Будды и Сократа вплоть до Спинозы и Фрейда. «Дианетика» не принимает во внимание, да и не понимает, насколько личность сложна. Человек — это машина, а разумность, ценностные суждения, ду­шевное здоровье, счастье достигаются путем инжене­рии. «В инженерных науках, подобных Дианетике, мы можем действовать путем нажатия кнопок». Человеку ничего не нужно ни знать, ни понимать, за исключени­ем одного: обратиться к теории энграмм Хаббарда. Если человек не принимает этой теории, должно быть, что- то его к этому тайно побуждает или им овладел «дух

17-Здоровое обществоотрицания», каковым является «любая энграммная ко­манда, заставляющая пациента поверить в то, что эн- грамм не существует». Все чрезвычайно просто. Если вы прочли книгу Хаббарда, вы знаете все, что надо знать о человеке и обществе, потому что вы знаете, какие кнопки нажимать.

Никаких проблем ценностей и совести просто не су­ществует. Если энграммы стерты, у вас уже нет ника­ких противоречий. Все великие учителя философии и религии напрасно потратили свои усилия. Нет таких проблем, которые не вели бы свое происхождение от энграммной команды, и, значит, в размышлениях ве­ликих учителей отсутствует самое главное, поскольку они не знали об открытии Хаббарда. Хотя автор гово­рит, что «философскую основу» его работы составляют «древнеиндийские» письменные источники, труды «древ­них греков и римлян», включая Лукреция, работы Френ­сиса Бэкона, исследования Дарвина и некоторые мыс­ли Герберта Спенсера, в это верится с трудом: резуль­татов их участия в «Дианетике» совершенно не просмат­ривается. Открытие, согласно которому «выживание — одна-единственная цель жизни», конечно же не выра­жает духа ни «древних индусов», ни «древних греков»; это проявление грубого биологизма, для которого эти­ческие ценности подчинены стремлению выжить, — если только им вообще есть место.

Но, пожалуй, наиболее прискорбное обстоятель­ство — это то, как «Дианетика» написана. Мешанина из нескольких банальнейших истин, полуправды и полных нелепостей, пропагандистская манера вдалб­ливать читателю мысль о величии, непогрешимости и новизне системы автора, обещание неслыханных ре­зультатов, достигаемых благодаря простому следова­нию рекомендациям «Дианетики», — все это приемы, уже принесшие самые плачевные результаты в облас­ти патентованной медицины и политики; применен­ные в психологии и психиатрии, они будут не менее вредоносными.

Негативный взгляд на «Дианетику» проистекает от­нюдь не из уверенности рецензента в том, будто совре­менные методы психиатрии удовлетворительны; разу­меется, они нуждаются в новых идеях и эксперимен­тах. К счастью, многие психиатры и психологи созна­ют эту потребность и занимаются поисками более эффективных методов изучения бессознательного уров­ня психики (например, тест Шлезингера «загляды- вание»). Но при этом исходить надо из повышения от­ветственности пациента, усиления его критической способности и проницательности.

ПРИМЕЧАНИЯ

____________ ЗДОРОВОЕ ОБЩЕСТВО

Перевод выполнен по изданию: Erich Fromm. The Sane Society. A Fawcett Premier Book. Fawcett Publi­cations, Inc., Greenwich, Conn. Copyright, 1955.

Перевод выполнен Т. В. Банкетовой и С. В. Кар- пушиной в 1992 г.

Примечания, кроме специально указанных, со­ставлены М. Р. Лановской и Т. В. Панфиловой.

¹ 1870 г. — начало франко-прусской войны; 1914 г.— начало Первой мировой войны; 1939 г. — начало Второй мировой войны.

² Параноидальный (греч. paranoia — умопоме­шательство) — характерный для паранойи — пси­хического заболевания, сопровождающегося стой­ким систематизированным бредом (мания пресле­дования, ревность и т. п.).

³ См.: Stevens Н. В. The Recovery of Culture. Harper and Brothers. New York, 1949. P. 221. fПри­меч. автора).

⁴ Ср. Goldhamer H. and Marshall A. Psychosis and Civilization. Free Press. Glencoe, 1953. (Примеч. автора).

⁵ Ср. Halbwachs Maurice. Les Causes du Suicide. Felix Alcan. Paris, 1930. P. 109, 112. {Примеч. ав­тора).

⁶ Данные первых двух таблиц взяты из: 1. World Health Organization (1951). Annual epidemiological

and vital statistics, 1939-1946. Part 1. Vital statistics and causes of death. Geneva. P. 38-71 (для большей точности данные это­го источника, относящиеся ко всему населению, были пере­считаны в отношении численности взрослого населения) и 2. World Health Organization (1952). Epidem vital Statist. Rep. 5, 377. Данные третьей таблицы взяты из Report on the First Ses­sion of the Alcoholism Subcommittee, of the Expert Committee on Mental Health. World Health Organization. Geneva, 1951. (Примеч. автора).

⁷ В этой главе я использовал свою статью «Individual and Social Origins of Neurosis», Am. Soc. Rev. IX, 4,1944. P. 380 ff. (Примеч. автора).

⁸ Релятивизм (лат. relativus — относительный) — мето­дологический принцип, состоящий в метафизической абсо­лютизации относительности и условности знаний, ведущий к отрицанию возможности познания объективной истины.

Социологический релятивизм — релятивистский подход к решению социологических проблем, т. е. признание относи­тельного и условного характера социологических знаний, ис­ключающего объективный и всеобщий критерий их оценки.

⁹ Нормативный гуманизм — понятие, введенное Фром­мом для обозначения позиции, исходящей из признания того, что у человека есть специфически человеческие потребнос­ти, которые необходимо удовлетворять. Причем не человек должен приспосабливаться к обществу, а общество должно считать удовлетворение человеческих потребностей нормой своего функционирования.

¹⁰Имманентный (лат. immanens — пребывающий в чем- либо, свойственный чему-либо) — нечто внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу.

¹¹ Дихотомия (греч. dichotomia — разделение надвое) — деление понятия на две части, обладающие противоположны­ми свойствами. Основой дихотомии является противоречи­вость целого, поэтому термин «дихотомия» часто используют как синоним противоречия. В данном случае термином «дихо­томия» обозначена возможность выбора между биологическим и социологическим подходами к человеку, противоположность которых Фромм пытается преодолеть, предлагая рассматривать человека в целостности его существования.

¹² «Безумие вдвоем» (фр.).

¹³ «Безумие миллионов» (фр.).

¹⁴ Спонтанность (лат. spontaneous —добровольный, про­извольный) — самопроизвольность, самодвижение, вызван­ное не внешними факторами, а внутренними причинами.

¹⁵ Кальвин Жан (1509-1564) — деятель Реформации, ос­нователь кальвинизма — одного из направлений протестан­тизма. В 1534 г. бежал из Франции и с 1541 г. стал фактичес­ким диктатором в Женеве, где ввел суровый режим господ­ства реформистской церкви, следившей за частной жизнью граждан.

Кальвин выдвинул доктрину об абсолютном предопре­делении, согласно которой лишь избранные Богом предназ­начены к спасению, т. е. удача или банкротство, успех или прозябание зависят не от деятельности или способностей человека, а от предопределения свыше. Проповедовал мир­ской аскетизм, внедрял в сознание верующих чувство вины перед Богом и церковью, отличался религиозной нетерпи­мостью.

¹⁶ Спиноза Бенедикт (Барух) (1632-1677) — нидерланд­ский философ-материалист, атеист. Сторонник пантеизма, т. е. последовательного отождествления Бога и природы.

Спиноза рассматривал человека как часть природы, счи­тая, что он включен в универсальные причинные связи и тем самым его поведение полностью детерминировано. Большое внимание уделял этике, центральным понятием которой яв­ляется «свободный человек». «Свободным» Спиноза называл человека, руководствующегося разумом и осознающего соб­ственную детерминированность.

¹⁷ Spinoza, Ethics, IV Prop. 44 Schol. (Примеч. автора). Цит. по: Спиноза Б. Этика / / Избр. произведения в 2-х т. М., 1957. Т. I. С. 558-559. (Примеч. отв. ред.).

¹⁸ Я провел специальный эксперимент с разными группа­ми выпускников колледжа, которым было предложено пред­ставить себе, что им надо пробыть три дня в одиночестве в своей комнате без радио и развлекательной литературы, прав­да, при наличии «хороших» книг, нормального питания и все­го необходимого для физического комфорта. Молодых людей попросили представить себе, какова была бы их реакция на подобный эксперимент. Приблизительно 90% ответов в каж­дой группе показали реакцию, колеблющуюся от чувства не­удержимой паники до крайне тягостного ощущения; возмож­ные пути преодоления такого мучительного состояния моло­дые люди видели в продолжительном сне, выполнении разно­го рода мелких домашних дел, сопровождаемом нетерпеливым ожиданием конца назначенного срока. И лишь незначитель­ное меньшинство ответили, что чувствовали бы себя легко и с удовольствием провели бы время наедине с собой. (При­меч. автора).

¹⁹ Фрейд Зигмунд (1856-1939) — австрийский психиатр и психолог, основатель психоаналитического направления в психологии, в учении о неврозах и методах их лечения. В ос­нове теории Фрейда лежит понятие бессознательных влече­ний, преимущественно сексуальных, энергия которых, по Фрейду, обеспечивает всю человеческую жизнедеятельность. Если удовлетворение влечений несовместимо с требования­ми общества, влечения вытесняются в бессознательное. Воз­никает душевный конфликт, приводящий к психоневрозу.

В работе «Недовольство культурой» Фрейд показал, что подлинной причиной подобного конфликта может стать бес­человечность общества, игнорирование им потребностей че­ловека.

²⁰ Название данной работы переводилось на русский язык и как «Неудовлетворенность культурой» в приложении к бро­шюре Р. Ф. Додельцева «Концепция культуры 3. Фрейда», М., «Знание», 1989 (перевод автора брошюры), и как «Недоволь­ство культурой» веб.: Фрейд3. Психоанализ. Религия. Куль­тура. М., «Ренессанс», 1992 (перевод А. М. Руткевича).

²¹ Freud S. Civilization and Its Discontents. Translated from the German by J. Riviere. The Hogarth Press, Ltd. London, 1953. P. 141-142. (Курсив мой. — Э.Ф.). (Примеч. автора).

²² Гуманистический психоанализ — введенное Э. Фром­мом название той ветви психоанализа, которую представля­ет он сам. Этим названием Фромм подчеркивает, во-первых, то, что его собственное учение опирается на идеи 3. Фрейда о происхождении неврозов; во-вторых, то, что он переосмыс­лил учение Фрейда в духе гуманизма, утверждая, что обще­ство должно приспосабливаться к потребностям личности в целях ее дальнейшего развития, в противовес не критичес­ким последователям Фрейда, истолковавшим учение после­днего в том духе, что человека нужно приспосабливать к тре­бованиям общества.

²³ Онтогенетический, онтогенез (греч. on, ontos — род, сущее; genesis — происхождение, возникновение) — сово­купность преобразований, претерпеваемых организмом от рождения до конца жизни.

²⁴ Филогенетический, филогенез (греч. philos — род, пле­мя; genesis — происхождение, возникновение) — процесс исторического развития всего мира организмов, их видов, родов и т. д.

²⁵ Аффект (лат. affectus — душевное волнение, страсть) — бурная кратковременная эмоция (гнев, ужас), возникающая, как правило, в ответ на сильный раздражитель.

²⁶ Императивный, императив (лат. imperativus — пове­лительный) — настоятельно необходимый, обязательный.

²⁷ Архимедова точка — образное выражение, ведущее свое происхождение от слов древнегреческого математика и физика Архимеда (287-212 гг. до н. э.), который, открыв за­коны действия рычага, воскликнул: «Дайте мне точку опоры, и я переверну мир!» В переносном смысле наиболее суще­ственный, ключевой момент чего-либо.

²⁸ Homo sapiens (лат.) — человек разумный.

²⁹ Нарциссический — по имени персонажа греческой мифологии прекрасного юноши Нарцисса, который, по пре­данию, увидев свое отражение в реке, влюбился в него и умер от любви. В психоанализе под нарциссизмом понимается со­стояние человека (особенно ребенка), при котором его вле­чения направлены на него самого.

³⁰ Тотемизм — форма религии раннеродового строя, ха­рактеризуемая верой в сверхъестественную связь и кровную близость данной родовой группы с каким-либо тотемом — животным или растением (реже — явлением природы или неодушевленным предметом), которые у родовых групп слу­жили объектом религиозного почитания и окружались сис­темой запретов.

³¹ Именно в этой полярности я вижу рациональное зерно Фрейдовой гипотезы о существовании инстинкта жизни и инстинкта смерти; в отличие от Фрейда, я считаю, что про­грессивный и ретрогрессивный импульсы не обладают рав­ной биологически заданной силой; в нормальных условиях устремленный в будущее инстинкт жизни оказывается силь­нее, и сравнительная сила этого инстинкта возрастает по мере его развития. (Примеч. автора).

³² Либидо (лат. libido — влечение, желание) — одно из основных понятий психоанализа Фрейда, обозначающее все проявления энергии сексуальных влечений.

³³Сублимация (лат. sublimatio — возвышение) — в пси­хоанализе психический процесс преобразования и переклю­чения энергии бессознательных влечений на цели социаль­ной и творческой деятельности.

³⁴ Симбиоз (греч. simbiosis — сожительство) — формы тесного сожительства двух организмов разных видов, вклю­чая паразитизм.

³⁵ Более детальный анализ отношений симбиоза см. в кни­ге: Fromm Е. Escape from Freedom. Rinehart & Company, Inc. New York. P. 141 ff. (Примеч. автора).

На русском языке см.: Фромм Э. Бегство от свободы. М., «Прогресс», 1990. С. 137-139. (Примеч. отв. ред.).

³⁶Мазохизм — половое извращение, при котором для дос­тижения оргазма необходимо испытывать физическую боль или моральное унижение, причиняемые партнером. Названо по имени австрийского писателя Л. Захер-Мазоха (XIX в.), опи­савшего это явление. Фромм толкует мазохизм расширитель­но как способность человека испытывать удовольствие от при­чиненного ему страдания — морального или физического.

³⁷ Садизм — половое извращение, при котором для пол­ного удовлетворения полового влечения необходимо причи­нить партнеру боль, страдание. Названо по имени французс­кого писателя де Сада (XVIII в.), описавшего это явление. Фромм рассматривает садизм как способность наслаждаться чужими страданиями.

³⁸ Более детальное изложение этих идей дается в моей работе: Man for Himself. Rinehart & Company, Inc. New York, 1947. P. 96 ff. (Примеч. автора). На русском языке см.: Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоана­лиз и этика. М., «Республика», 1993. С. 85-93.

³⁹ Идентичность значения слов «любить» и «знать» видна в еврейском jadoa и в немецких meinen и minnen. (Примеч. автора).

⁴⁰ Ср. с обсуждением этой темы Жаном Пиаже в книге Piaget Jean. The Child's Conception of the World. Harcourt, Brace & Company, Inc. New York. P. 151. (Примеч. автора).

⁴¹ Салливан Гарри С. (1892-1949) — американский пси­холог, один из основателей неофрейдизма. Развил концепцию межличностных отношений, сводя при этом личность к сум­ме искаженных или фантастических образов («персонифика­ций»), возникающих, по его мнению, в процессе общения.

⁴² Ср. Sullivan Н. S. The Interpersonal Theory of Psychiatry. Norton Co. New York, 1953. P. 49 ff. (Примеч. автора).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: