Патристика. Августин Блаженный

Первая фаза христианской философии реализуется в виде патристики (лат. pater – отец) – учения отцов церкви.

Наиболее выдающимся из отцов церкви был Аврелий АВГУСТИН (354 – 430) – мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности и заложивший фундамент религиозно-философской мысли средневековья.

Родился Августин в римской провинции Нумидия (Северная Африка). Получив достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка, Августин стал преподавателем риторики в родном городе Тагаст, после в Карфагене и Милане. За свою жизнь он прошел значительную духовную эволюцию. О своих духовных исканиях молодости Августин повествует в проникновенном трактате «Исповедь», в котором в форме молитвы рассказывает о своей самобытной жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками. Пожелав найти утешение в манихействе, а затем в философии скептицизма, Августин скоро убедился в неспособности этих учений подсказать ему выход из духовного тупика. Освободившись от них, Августин обращается к близкой религии неоплатонизму, в частности к философии Плотина. Но и неоплатонизм не смог до конца овладеть мятущейся душой молодого Августина.

В конце концов Августин нашел себя в христианстве, чему он, без сомнения, обязан своей материи, имевшей необыкновенной силы веру, а также миланскому епископу Амвросию, встреча с которым решила все. В 387 г. Августин принимает крещение от Амвросия и возвращается в родной Тагаст. После возведения в сан епископа в 395 г. он совершенно отходит от языческой философии, становится ревностным гонителем и язычества, и манихейства, и христианских ересей. Умер Августин в 430 г. во время осады города вандалами.

Основные философско-теологические труды Августина «Исповедь», «О граде Божьем» содержат идеи, затрагивающие проблемы бытия и времени, исторического прогресса, проблему личности человека, его воли и разума перед лицом Бога. «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не успокоится в тебе» - это обращение к Богу, открывающее «Исповедь», и есть ключ к философии Августина.

Августин развивает намеченное до него христианской теологией креационизм - учение о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли. Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии. Бог, согласно его учению, является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил природу «из ничего - ex nihilo», но и постоянно поддерживает ее в существовании, без чего она тут же провалится в небытие. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин категорически отвергает представление, согласно которому мир, будучи однажды сотворен, дальше развивается самостоятельно. Как ортодоксальный христианин, он считает, что Бог сотворил мир вневременным актом творения совершенно свободно, не побуждаемый к тому никакой необходимостью, причем сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоначало). Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага.

Таким образом, мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре его духовных устремлений находится Бог. Начало всего сущего и высшая сила в мироздании – Бог, а основное отношение в этом мироздании – отношение Бога и человека. Бог создал человека существом свободным на выбор, но несущим нравственное воздаяние за свой выбор. Человек же в лице Адама и Евы, нарушив запрет Бога не отведывать плода от «дерева познания добра и зла», выбрал зло. Поэтому с момента грехопадения прародителей все люди предопределены к злу и, будучи предоставлены самим себе, не способны воздержаться от греха. Источником же добра в людях является исключительно божья благодать, которая нисходит только на избранных к спасению и предопределенных к блаженству. Причем предопределение не изменишь никакой верой, никакими делами или обрядами. Полагать, что заслуги или проступки людей оказывают влияние на их судьбы, было бы равносильно тому, что свободное решение Бога мы сочли бы возможным подчинить человеческому влиянию – предположение абсолютно немыслимое. Решения Бога изначальны, не подвержены никакому изменению, так что божественная благодать ни в коем случае не может быть утеряна теми, кому она дана, и ни в коем случае не достижима для тех, кто ее лишен. Божественная благодать несоизмерима с человеческими делами, она дается на непостижимых для разума основаниях, поэтому бессмысленно прилагать масштабы человеческой справедливости к суверенным решениям Всевышнего.

Человек в учении Августина не просто «раб Божий», он - личность, связанная с Богом. Человек – подобие Бога, значит, может обладать свободой воли, направлять свою волю во спасение или к отчаянию, к вере или безверию, к добру или злу. Признание любого человека личностью (даже раба, даже ребенка) является прогрессивным достижением философии Августина. Ибо впервые было четко и ясно заявлено об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед Богом и людьми за свои поступки.

Дуалистическое понимание Бога и мира выступает, прежде всего, как противоположность между неизменным и вечным духовным бытием Бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей. Исследование этой противоположности привело Августина к проблематике времени.

Августин отвергает взгляды античных философов, которые рассматривали время сквозь призму жизни космоса и ставили его в зависимость от движения небесных тел. Ведь и космос, и все небесные тела сотворены Богом. Перед сотворением мира не было никакого времени, но оно появляется как следствие божественного творения одновременно с сотворением мира. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Время есть мера движения и изменения.

Августин понимал всю невероятную сложность проблемы такого тонкого феномена, как время. «Что же такое время? – вопрошает он. – Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю. Настаиваю, однако, на том, что твердо знаю: если бы ничто не проходило, не было бы прошлого времени; если бы ничто не приходило, не было бы будущего времени; если бы ничего не было, не было бы и настоящего времени»^[33]. Озадачивает его вот такая трудность: если прошлое уже не существует, будущее еще не существует, а настоящее – это перетекание будущего в прошлое, как вообще возможно время?

Единственный способ избежать противоречий при ответе на вопрос Августин видит в том, чтобы прошлое и будущее осмыслить в категориях настоящего: прошлое отождествить с воспоминанием, а будущее с ожиданием. «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т.е. не в предметной действительности): для прошедшего есть у нас память, а для будущего – чаяние, упование, надежда». Но ведь и память, и внимание, и надежда – это три разные установки души. Выходит и время – это достояние человеческой души. Поэтому, согласно концепции Августина, даже если бы не было вообще космоса и его изменений, но оставалась бы душа, то существовало бы и время.

Субъективистская концепция времени Августина оказала заметное влияние на последующее развитие философского учения о времени, в частности, на учение Декарта, Мальбранша, Канта и других мыслителей. С этой концепцией связана также концепция истории, которая определяется волей Провидения и имеет направление движения. Вектор движения истории выражается течением ее от «земного града» к «граду Божьему» или от земных языческих царств, образцом которого является Рим, к царству Христа, прообразом которого служит церковь. Августиновское понимание истории не как вечного повторения, коловорота событий (идея античной философии), а как процесса, имеющего определенный трансцендентный смысл, значение и конечную цель, имела огромное значение для последующей философии.

В области теории познания Августина воля и вера гораздо важнее разума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Хотя вера и ее откровения не исключает разума, но вера не вытекает из разумного познания, она – самостоятельный высший источник истины. Разум может только подкрепить положения веры, но сам истину найти не может. Истина есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только «влечением сердца», то есть верой, которая выше разума. Поэтому человек сначала должен уверовать в Бога и возлюбить его, а затем пытаться его познавать.

Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: «Хочу понять Бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!»

Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем естественнонаучных исследований позднего средневековья, к которым пробудился интерес в связи с ростом сельскохозяйственного производства, развитием городской жизни, расцветом ремесла, расширением торговых отношений. Интеллектуальные запросы эпохи требовали новой философии, признающей пользу рационального познания материального мира.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: