Раздел первый. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ

То, что мы сегодня называем философией, в основных цивилизациях древности исторически возникает почти одновременно – в период с 7 по 5 в. до н.э. В Вавилоне из шумерской мифологии и эпоса зарождаются философские представления о мире и месте в нем человека. В Древнем Египте, который оказал такое сильное воздействие на греческую философию, существовали элементы философского знания, связанные с процессами демифологизации. В Индии в 6 в. до н.э. возникают классические ортодоксальные философские системы, такие, например, как веданта, йога. В тот же период появляются неортодоксальные философские системы джайнизм, буддизм, санкхья. В Китае в 6 - 5 вв. до н.э. возникает конфуцианство, моизм, даосизм и почти все известные нам варианты философского постижения мира от скептицизма до материализма и нигилизма. В это же время в Древней Греции зарождается философия в ее истинном значении.

Не случайно К.Ясперс говорит об осевом времени всемирной истории, когда почти одновременно в рамках многих культур происходит резкий поворот истории и появляется человек «философствующий». Он «осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения… В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий и сегодня определяющих жизнь людей»^[14]. Таким образом зарождение философии представляет собой своеобразный социокультурный взрыв, отражающий кардинальные изменения, происходящие в сознании и мышлении человека, во всей культуре.

Общность генезиса не исключает своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации.

Глава 1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

На Востоке развитие философской мысли осуществлялось в условиях деспотических государств и поэтому шло по иному пути, уходя от внешних проблем и погружаясь в проблематику, касающуюся индивида. Для Востока характерны религиозные формы философии и разработка главным образом этико-эстетической проблематики. Философское учение при этом преподносится как завершенное знание, не требующее дополнительного обоснования, и чаще всего - как система некоторых нравственно религиозных кодексов и норм. «Именно Восток есть родина мудрости, всяческих сказок, сказаний и мифов. Восток их переживает, ими питается и в них выражается. Он не знает, что такое рефлексия; умственная жизнь для него – нечто чуждое; он с трудом отличает ее от тяжелого физического труда, он отдыхает, когда от него не требуют умственного напряжения; умственная лень – его природа и добродетель»^[15].

Начало философии в Индии

Индия – один из древнейших центров древней, в том числе и философской культуры. Здесь во 3 – 2-м тысячелетии до н.э. на обломках родоплеменного строя возникли классы, государство, культура, сложились религиозно-философские учения, отражавшие социально-экономические, политические, семейно-бытовые устои и отношения в обществе.

Структура социального строя в древней Индии состояла из четырех варн, освященных религией: а) жрецы (брахманы); б) военная аристократия (кшатрии) в) свободные земледельцы, ремесленники, торговцы (вайшьи); г) низшая варна (шудры). Физическая власть находилась в руках кшатрием, моральная – у брахманов. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать усложненные религиозные обряды. Поскольку носителями древней культуры и одновременно ее творцами являлись брахманы, они пользовались огромным влиянием на общественную жизнь.

Каждая варна имела свою дхарму (дхарма – обычай, порядок, нравственный закон, образ жизни). Нерадивое исполнение дхармы влекло за собой рождение в более низкой варне, а то в теле животного или растения. Старательное же исполнение дхармы служило рождению в более высокой варне. Так действовал закон возмездия или карма. Точное исполнение дхармы представителем высшей варны, брахманом, освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Наступала мокша – освобождение.

В учении о сансаре, карме и мокше содержалась мысль, согласно которой рождение в низшей варне – наказание за прошлые деяния, а служение высшей варне – залог посмертного рождения в более высоком положении, переход же из одной варны в другую в течение жизни человека невозможен и преступен.

Характеризуя древнеиндийскую философию А.Н.Чанышев отмечает: «Для древнеиндийской философии характерны застойное, вековое сосуществование школ, их крайняя умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм, преобладание идеалистического видения мира. При этом удивительной особенностью древнеиндийской философии является сочетание вульгарного материализма со сверхидеализмом: ум, интеллект (манас), интеллектуальная деятельность, мышление, не говоря уже об ощущении восприятии и представлении, считались чем-то телесным, своеобразной физической деятельностью, своего рода материальным процессом, чему был противопоставлен в сущности бездеятельный и в силу этого самого себя отрицающий дух.

Поразителен и воинствующий антирационализм большинства философских школ. Путь к освобождению лежит через освобождение от ума. Ум ограничивает дух»^[16].

Религиозно-философские воззрения древних индийцев изложены в дошедших до наших дней письменных памятниках, главными из которых являются «Веды». В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, с которым уже в то время сочетались не которые философские представления о мире, о человеке и о нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы, или части, древнейшая из которых – Самхиты. Вторую часть Вед составляют Брахманы – сборник ритуальных текстов, на которых опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед – Араньяки, содержащие правила поведения для отшельников. Завершают Веды один из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии - Упанишады (около 1000 г. до н.э.). По своей форме Упанишады – совокупность рассказов, поучений, заклинаний, молитв, обрядов, гимнов, сравнений, аллегорий, загадок и т.д. В «Упанишадах» в качестве генетического и субстанционального начала всего сущего рассматривается брахман – духовное начало всего существующего, творящий объективный мир произвольно из самого себя. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются. В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Атман считается универсальной основой, заключенной во всех индивидах, всех вещах, охватывающей все творения и сохраняющейся при любых обстоятельствах. Брахман и Атман как объективное и субъективное космическое и психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с человеческим «Я».

Душа человека тождественна брахману как часть и целое. Отсюда высший смысл жизни заключается в том, чтобы с помощью познания постичь сущность брахмана и слиться с ним. В противном случае человеку грозит участь жертвы жизненных мелочей и неурядиц.

В «Упанишадах» впервые упоминаются о философских учениях, которые рассматривали в качестве субстанции не брахман, а материальные элементы (огонь, вода, воздух, земля, пространство, время).

Для индийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед). К ортодоксальным школам относятся веданта, миманса, санкхъя, йога, вайшешика; к неортодоксальным – джайнизм, буддизм и школа чарваков-локаятиков.

В 6 веке до н.э. в Индии возникло религиозно-философское учение джайнизм, основателем которого был Вардхамана. Джайнизм – это этическое учение, призванное человеку указать путь «освобождения» души от угнетающих ее страстей с тем, чтобы подняться на ступень святости. Люди, достигшие этой ступени – святые – являются источниками знаний, мудрости.

В учении о бытии джайнизм рассматривал вещи как наделенные реальностью и обладающие, во-первых, субстанциональными, во-вторых, переходящими свойствами. Субстанциями являлась материя, пространство, время и т.д. Человек состоит из тела и души. Душа совершенна, ее основной признак – сознание, способное познать все тайны. Однако душа порабощена телом. Страсти и желания – проявления зависимости души от тела. Познание – путь освобождения души, этому же способствует и праведные аскетический образ жизни.

Одной из самых популярных идеалистических учений являлась философия йоги, которая основное внимание уделяла человеку, его психике, поступкам, разрабатывала приемы и средства для «обуздания» мыслей и желаний, отвлечения их от быта и сосредоточения внимания на Боге. Йога считала, что в человеке сосредоточена жизненная энергия, которая, подобно свернутой змеи, дремлет в нижней части спинного мозга. С помощью особых упражнений (асан) она может быть разбужена, после чего по дыхательным каналам она поднимается в верхние части тела и покидает его, вследствие чего человек приобретает сверхъестественную силу. Наряду с мистикой в учении йога нашли свое выражение как рациональные идеи, так и эмпирические наблюдения в области медицины и психологии. Например, представления о роли самовнушения, о воздействии телесных упражнений и физиологических факторов на духовное состояние человека и т.д.

Широкой известностью в древней Индии пользовались и материалистические философские школы. Наиболее разработанным было учение школы чарвака (или локоята). Чарвака считала, что окружающий человека мир – это единственная реальность, он материален и состоит из четырех первоэлементов – воздуха, огня, воды и земли. Существуют определенные законы, управляющие этими элементами, в результате чего из их сочетания возникают все вещи и явления, в том числе и человек. Сознание – свойство материального человеческого тела, его существование удостоверяется ощущениями и восприятиями. В этическом учении чарвака страдание и наслаждение – это закон существования тела. Однако человек способен свести к минимуму страдание и развить максимально наслаждение путем неустанной познавательной деятельности. В логике чарвака содержалась элементы скептицизма. Например, о любом явлении можно высказать утвердительные суждения с таким же успехом, как и отрицательные или проблематичные.

Некоторые идеи чарвака получили дальнейшее развитие в школе вайшешика, основателем которого был Улука (5 в. до н.э.). По мнению Улука имеются пять субстанции – вода, воздух, земля, огонь, эфир. Движение присуще только материальным субстанциям, а бестелесные субстанции – эфир, душа, пространство, время – находятся в неподвижном состоянии. В дальнейшем школы чарвака и вайшешика совершили эволюцию в сторону идеализма и религии.

В древнеиндийской философии человеческое страдание становится стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов. В этом смысле символична легенда о Будде. Сын царя индийского племени шакья жил в полном благополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увидел калеку, старца, похоронную процессию и, наконец, монаха-аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире есть горе, побудили его покинуть дворец, начать жизнь аскета. Прозрение наступило после шести лет сомнений и поисков. Гаутама стал просветленным – Буддой, поняв, что жизнь есть страдание, страдание имеет причины и существует путь к избавлению от страданий.

Первая попытка систематизации буддизма дана в так называемой «Трипитака» («Три корзины учений»). В третьей из этих книг рассматриваются философские вопросы. Ядром учения о пути нравственного спасения в буддизме принимаются «четыре благородные истины»: 1) жизнь исполнена страданий: 2) существует причина возникновения страданий; 3) имеется возможность прекращения страданий еще в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется нирваной («угасание»), под которой буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей: 4) существует путь, идя по которому можно избавиться от страданий. Это учение о восьми «добродетелях», которые достигаются теми, кто проходит такой путь. Добродетели состоят 1) в правильной вере – признании четырех благородных истин как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования, 2) в правильной решимости – отказа от дурных намерений, 3) правильной речи – воздержания в речи от лжи, клеветы, оскорблений, 4) правильном поведении – отказе от причинении зла всему живому, от воровства, удовлетворения дурных желаний, 5) правильном образе жизни – обеспечении своих потребностей честным трудом, 6) правильном направлении мысли, 7) правильном сосредоточении – принятии в йоге психотехнике, ведущей в нирване, 8) правильном усилии – постоянном вытеснении дурных намерения и идей и замене их добрыми намерениями. Восьмеричный путь Будды включает целостный образ жизни, в котором, по замыслу автора, единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины.

Некоторые положения буддийского учения представляют интерес с философской точки зрения. Таковы учения о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: