Г л а в а 1. ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ (КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ) ОБЪЯСНЕНИЯ

Глава 1. ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ (КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ) ОБЪЯСНЕНИЯ

На рубеже XIX—XX вв. религиоведение вьгаленяется в относительно самостоя­тельную науку, складываются его разделы — философия, социология, психология, история религии. В дальнейшем развернулись исследования, приводившие к определению проблемных областей феноменологии и герменевтики, а в послед­ние десятилетия поставлен вопрос о правомерности конституирования географии и экологии религии.

В ходе развития религиоведения появилось немало теорий религии, дости­жения которых создавали, а ныне составляют его научный потенциал. Эти теории отличаются друг от друга, хотя часто оказываются едиными в определении свойств объекта. В целях систематизации целесообразно выделить несколько групп концепций по главному объяснительному принципу: теологические (конфессио­нальные), философские, социологические, биологические, психологические, этно­логические, мифолого-лингвистические и др. Они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными исходными посылками.

ГЛАВА 1

Теологические (конфессиональные) объяснения

Исходные принципы объяснения

Теологические (конфессиональные) интерпретации стремятся по­нять религию «изнутри», на основе соответствующего религиозно­го опыта. Рассмотрим, как объясняют религию христианские исследователи. Хотя их идеи несут на себе печать принадлежности к конфессии — католицизму, протестантизму, православию, — по ряду вопросов они согласны друг с другом.

Чаще всего объяснения исходят из идеи Бога как «фундамен­тальной данности», «абсолютного предмета» религии. С этой точки зрения религия представляет собой «невыводимый прафеномен», «измерение sui generis (особого рода)», которое образуется во взаимосвязи Бога и испытывающего Его манифестации человека; переживая действие Бога, человек отвечает «направленностью на безусловное», реализующейся в почитании, культовом поведении, образовании общины, в этическом образе жизни.

В то же время изучение ранних форм религиозных верова­ний — анимизма, веры в мана и др., а также восточных религи­озных систем — привело некоторых конфессиональных исследо­вателей к выводу о неуниверсальности христианского представле­ния о религии как связи с Богом, «переживании Бога». Например, шведский лютеранский исследователь Н. Зедерблом (1866 —1931) на основании изучения персидской религии сделал заключение: «Святость есть определяющее слово в религии: оно является даже еще более важным, чем понятие Бог. Истинная религия может существовать без определенного понимания Божества, но нет подлинной религии без различения между «священным» и «про-фанным» . «Святость», «связанность» образуют важнейшие при­знаки истинной религии.

В конфессиональном религиоведении имеются и другие версии объяснения религии: с помощью понятий «Абсолют», «сверхъес­тественное», «нуминозное», «трансценденция» и проч. Различия позиций имеют основание в истории теологического осмысления религии.

В период становления религиоведения как отрасли знания обнаружилось два подхода к определению религии: с точки зрения крайнего супранатурализма и с позиции исторической школы в теологии. Под влиянием супранатурализма разрабатывавшееся в христианской теологии понятие «сверхъестественного» было при­менено к определению религии. По мнению П. Хонигсгейма, термин «религия» целесообразно применять «для обозначения любого воззрения, основанного на убеждениях (и связанного с этими убеждениями), что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны и важны»².

¹ Sdderblom N. DasWerder des Gottesghube. Berlin, 1926. S. 162.

² Хоншсгейм П. Социология религии: дополнительный анализ религиозных институ­
тов // Беккер Г.Б., Босков А. Современная социологическая теория. М., 1961. С. 511.

Раздел III. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ В РЕЛИГИОВЕДЕНИИ

Г л а в а 1. ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ (КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ) ОБЪЯСНЕНИЯ

Супранатурализм исходил из «сверхъестественной откровен­ности» христианства и возможности его постижения лишь через Откровение. Но сложившееся на этой основе представление о религии как «непроизводимом первичном феномене» приходило в противоречие с фактом зависимости эволюции христианства от развития общества. Связь христианства с различными обще­ственными отношениями была подвергнута обстоятельному ана­лизу представителями исторической школы в теологии. Протес­тантский теолог, историк и социолог религии Э. Трёльч (1865— 1923), выступивший как систематизатор идей этой школы, при­менил к анализу религии (христианства) «исторический способ рассмотрения». Хотя он полагал, что религиозное состояние яв­ляется априорным переживанием, а религия — самостоятельной областью ценностей, в то же время признавал возможность на­учного ее постижения на основе многообразного, гипотетически преобразованного переживания, соединял идею «абсолютности» христианства с идеями истории религии. По его мнению, ста­новление направленности человека на абсолютные цели из целей релятивных, порождение норм в свободной борьбе идей друг с другом — это проблемы истории. Трёльч ставит вопрос, как соотносится идея самостоятельности и априорности религиозной веры с фактом ее исторической обусловленности. Он осознает, что духовные силы подвержены влиянию общественных обсто­ятельств, и стремится выявить воздействие на христианство эко­номических, институциональных и других отношений. Но в про­тивоположность идее монокаузальной зависимости религии от общества он акцентировал внимание на ее «самостоятельности» и отверг попытки объяснить христианство как «неустойчивый зеркальный образ» экономической и социальной истории. Рели­гия представляет собой одновременно и объективную истори­ческую реальность и субъективное отношение к Богу. Отдельный индивидуум и коллектив партиципируют с универсальным, ми­ровым Божественным Разумом, что и служит основой самосто­ятельности христианской веры.

В дальнейшем в конфессиональном религиоведении развива­лись две тенденции в понимании религии и ее соотношения с обществом: дихотомическая и трансцендентно-имманентная. Ди­хотомическая исходит из различения религии и общества как «самостоятельных величин», как качественно отличных друг от друга сфер, признает трансцендентность (лат. transcendens —

переступающий, выходящий за пределы) сущности и содержания религии: сущность религии, выражающаяся в догматическом уче­нии, в богослужении и т.д., несоциальна, «неотмирна» и «надмир-на». Это — «вечные истины», «вневременные принципы», «надыс-торическое зерно», «трансцендентное содержание» и проч. Соци­альной стороной обладают лишь явления религии, видимые обра­зования — организация, учреждения, поведение и коммуникации верующих и т.д. Трансцендентно-имманентная (имманентный от лат. immanens — пребывающий внутри, свойственный чему-либо) интерпретация стремится соединить религию и общество: религия присуща обществу, существует внутри него и в то же время выходит за его пределы.

Понятие «трансцендентное» было разработано в схоластике и имело в виду все то, что выходит за пределы чувственного опыта, эмпирического познания. Имманентные причины и действия считались присущими самим вещам, а трансцендентные мысли­лись как существующие вне их, за пределами их бытия. Трансцен­дентное рассматривалось в качестве предмета религиозного (и /метафизического) познания. С этим понятием в схоластике было связано другое понятие — трансцендентальный. Последнее счита­лось свойством основных определений сущего — трансцендента-лий, неотделимых от него и вытекающих из его сущности непо­средственно и с необходимостью. Трансценденталии мыслились возвышающимися над всеми категориями и родовыми понятиями. К числу трансценденталии относили вещь, сущее, истину, добро, нечто, единое.

В современном религиоведении эти понятия интерпретируют­ся по-разному. В широком смысле трансцендентное понимается в качестве потустороннего в отличие от имманентного как посюс­тороннего: потустороннее — нечто, находящееся по ту сторону, а посюстороннее — нечто, находящееся по сю (эту) сторону чего-то (бытия человека и человечества прежде всего). Разработано и понятие трансцендирования, обозначающее переход границ между двумя областями — от биологического к социальному и духовному, от чувственного к сверхчувственному, от бытия к небытию, от жизни к смерти, от субъективного мира Я к субъективному миру Ты, Другого с помощью вчувствования и т.д. Наконец, говорят о трансценденции, нередко понимаемой в качестве центральной области трансцендентного.

Раздел III. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ В РЕЛИГИОВЕДЕНИИ

Глава 1.ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ (КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ) ОБЪЯСНЕНИЯ

/Дихотомическое истолкование

Приведем примеры дихотомических истолкований. Протестант­ский теолог и философ Р. Отто (1869—1937) полагал, что рели­гия — это «переживание святого», ее предметом является нуми-нозное (лат. numen — божественная воля, власть, сила божест­ва) — сила, исходящая от Божества. Религиозный опыт не может быть выражен в ограничивающих понятиях, с помощью обычного языка, он выходит за их пределы. Тем самым дается область опыта, которая превосходит рациональное, но без того, чтобы стать антирациональной. Отто принимает шлейермахеровское представ­ление о чувстве «совершенной зависимости» и описывает его как «чувство твари» («тварное чувство»).

Святое, которое вызывает такие реакции человека, характери­зуется с помощью следующих признаков. Святое, нуминозное вы­зывает двойственное чувство. С одной стороны, оно есть mysterium tremendum (лат. — тайное страшащее) — то, что вызывает благо­честивый страх и трепет, нечто «совершенно другое» по отношению к человеку. Человек чувствует присутствие существа, которое прин­ципиально противопоставляется ему, и эта чуждость возбуждает чувства испуга, боязни, трепета, «совершенной зависимости», «чув­ство твари» и т.д. С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium fascinans (лат. — тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее), оно захватывает, очаровывает, одушевляет челове­ка, не отпускает его от себя, держит в своем обаянии. Тот, кто сам не испытал святое, не может понять, о чем идет речь. Отто обраща­ется к кантовским идеям. Святое определяется как сложная катего­рия a priori. Как идеи абсолютности, завершенности, необходимос­ти и сущности, а также блага приобретаются не из опыта в его случайном многообразии (Kontingenz), но заложены изначально в человеческом духе, так и переживание святого, нуминозного поло­жено в человеческом духе a priori. Человек до некоторой степени предрасположен к тому, чтобы пережить нуминозное, имеет спо­собность развертывания религиозных выражений; можно говорить о «религиозном порыве» (стремлении), который может пережить каждый человек. Понятие святого служит для Отто основой созда­ния всеобщей категориальной системы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.

Православный богослов и философ П.А. Флоренский (1882— 1937) следующим образом характеризует религию: «Религия

есть, — или по крайней мере притязает быть художницей спа­сения, и а^о ее — спасать... Она спасает нас от нас, — спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса»¹. Религия одолевает геенну, которая в нас и языки которой, прорываясь сквозь трещины души, лижут сознание. Она поражает гадов «великого и пространного» моря подсознательной жизни и ранит гнездящегося там зверя. Она улаживает душу, а воа^ощя мир в душе, умиротворяет и целое общество, и всю природу. Таково основное ее дело; хотя и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место — ее душа. «...Если онтологичес­ки, — пишет П.А. Флоренский, — религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалист и чес к и — религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение. Другими словами, спасение, в том наиболее широком, психологическом смысле слова, есть равновесие душевной жизни»².

Американский религиовед А. Грили одним из видов религиоз­ного опыта считает процесс, происходящий с человеком, когда он ощущает конечность своего существования и задается вопросом о смысле жизни. «Это ощущение границ существования, — пишет он, — может привести к представлению о «горизонте», которое определяет не только то, где мы находимся, но и предполагает существование нечто большего за чертой нашего существования»³. Ощущение «горизонта» дается откровениями, которые являются сигналом трансцендентного. Сущность религии — в аккумуляции сигналов трансцендентного.

Переживание трансцендентно-имманентного

Трансцендентно-имманентная интерпретация развивалась под влиянием модернистских течений в теологии. Согласно последним, ныне христианские принципы реализуются «в мире», происходит «перенесение» верований и символов в мирскую сферу, а потому секулярный мир не является безрелигиозным. Секулярный мир и религия — не исключающие друг друга противоположности.

* фухорснскип П.А. Вступительное слово пред защитою на степень магистра книги: «О Духовной Истине» // Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990. Т. 1(11). С 818.

² Тамже.

3 Grcclcy A. Religion. A CecularTheory. L, 1982. P. 22.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: