Сделай Сам Свою Работу на 5

МЕРЯ и Южнорусские миграционные волны 3 глава





С освоением этого метода появляется новый посёлок с многоэтажными домами, построенного из шлакобетонного кирпича, магазины, школа, дом культуры, ремонтные мастерские и больничный городок. В начале 60-х годов, в целях противопожарной безопасности торфяника, создаётся искусственное водохранилище-озеро, излюбленное место отдыха и рыбалки жителей Центрального посёлка. А на берегу его, около села Давыдово, строится брикетный завод, выпускающий торфяные брикеты для отопления населенных пунктов Советского Союза.

Разработка торфяника фрезерным методом способствовала разгадке тайн Берендеева болота. С 1964 по 1979 года было открыто более 20-ти археологических памятников от эпохи мезолита до эпохи бронзы 10 – 5 тысячелетие до н.э.

Археологическая разведка и исследования последующих лет автором, совместно с педагогами дополнительного образования г. Александрова – М.Г. Корневым и В.В. Савиным, позволили на южной окраине Волчьей горы открыть археологический памятник Волчья гора.

Здесь, на пахоте огородов, нами был собран значительный материал: кремневые орудия, керамика и т.д. Около тысячи артефактов относятся к эпохам позднего мезолита, среднего неолита, ранней бронзы. Единичны находки фрагментов лепной сетчатой и гладкостенной керамики эпохи раннего железа (6 – 5 вв. до н.э.).



Среди массы разновременного подъемного археологического материала здесь были найдены 15 предметов вотивного (посвящённый богам) культового назначения. Это – небольшие плоские камешки из глинистого сланца с тонкой гравировкой в виде решёток (славянский символ «Засеянное поле» [14, 15]), угловых значков (см. рисунок №№ 1 – 3); орнитоморфные фигурки из галек (см. рисунок №№ 5, 6); зооморфная фигурка на кремневой пластине (см. рисунок № 7).


Рис. 1. Волчья гора. Камень с гравировкой в виде символов – «Макошь», «Засеянное поле» и «Незасеянное поле» [13]. Глинистый сланец.


Рис. 2. Волчья гора. Камень с гравировкой в виде символа – «Троян» [13]. Глинистый сланец.


Рис. 3. Волчья гора. Камень с гравировкой в виде букв. Глинистый сланец.


Рис. 5. Волчья гора. Камень с гравировкой. Галька.


Рис. 6. Волчья гора. Камень с гравировкой в виде символов – «Макошь» либо «Незасеянное поле». Галька.




Рис. 7. Волчья гора. Камень с гравировкой. Кремниевая пластина.

Ещё одна зооморфная фигурка – морда зверя, скорее всего медведя, вырезана из известнякового желвака (см. рисунок № 8).


Рис. 8. Волчья гора. Зооморфная фигурка – морда зверя (медведя), известняк.

Основная масса этих предметов культа и искусства каменного века относятся к эпохе мезолита (им более 8 тысяч лет).

К эпохе неолита (чуть более 5 тысяч лет назад) относится сланцевый штамп для орнаментации глиняной посуды. На нём гравировкой изображено жилище (см. рисунок № 9).


Рис. 9. Волчья гора. Штамп с изображением жилища (символ «Дый» [13]) для орнаментации глиняной посуды. 5000 до н.э. Сланец.

Уникальной находкой является плоский камешек с рисунком человека. Рисунок выполнен в профиль чёрной минеральной краской, разведённой на жиру (см. рисунок № 4).


Рис. 4. Волчья гора. Камень с рисунком человека. Рисунок выполнен чёрной минеральной краской, разведённой на жиру.

Пока что трудно хронологизировать эту находку, т.к. в Волго-Окском бассейне такой петроглиф встречается впервые.

Не менее уникальной является ещё одна скульптурка. Это – реалистично выполненная голова человека с четко выделенными чертами лица и нарезным орнаментом головного убора. Скульптурный портрет выполнен из известнякового цилиндрика (см. рисунок № 10).


Рис. 10. Волчья гора. Скульптурный портрет человека с комбинацией символов «Новая жизнь» и «Воды Мары» [13]. Известняк.


Рис. 11. Волчья гора. Идол с комбинацией символов «Новая жизнь» и «Воды Мары». Ранний железный век.


Рис. 12. Идол из Паншино I. Ранний мезолит.



Эта находка разительно отличается от остальных культовых предметов. Возможно, что эта скульптура – портрет берендея.

Все эти камешки и фигурки найдены на окраине Волчьей горы, там, где местные жители, более всего указывали место нахождения каменной «бабы».

Теперь можно более точно сказать о том, что каменная «баба» была центральной фигурой славянского (языческого) капища, которой поклонялись как в эпоху камня и бронзы, так и одна из племенных групп раннего железного века, которые и дали огромному болоту – Берендеево.

В 1943 году пленные немцы, лагерь которых находился недалеко от Волчьей горы, разбили каменную «бабу», употребив её куски в фундамент строящейся бани…

Советским палеогеографами М.И. Нейштадтом и Н.А. Хотинским на Берендеевом болоте впервые в СССР был применён радиоуглеродный метод датирования болотно-озерных отложений. Удалось установить, что интенсивное заболачивание озера началось 6 тысяч лет назад [16]. Во время археологических разведок нами были обнаружены в торфяных карьерах предметы перводобытчиков торфа: железные оковки деревянных лопат, детали тачек, рельсы узкоколейной железной дороги.

Не менее значимым, чем торф, для народного хозяйства и промышленности оказались колоссальные запасы озёрного ила-сапропеля.

Экологической катастрофой региона в последние годы стали болотные пожары. Не обошли они стороной и Берендеево болото. Пожары уничтожили большие площади. Вместе с торфом были уничтожены бесценные орудия прошлых времён.

Интенсивная торфодобыча, а затем и пожары уничтожили места гнездований боровой птицы, места обитания лосей, кабанов и других, более мелких зверей. Змеи расползлись в разные места, в том числе и к жилью людей.

Болото всегда являлось естественным аккумулятором водного баланса большой территории Залесского края. Оно, как и озеро в древние времена, дает жизнь двум рекам – Малому Киржачу и Трубежу. Но из-за инженерного просчёта 50-х годов, когда осушительными каналами основной поток был направлен в реку Малый Киржач, река Трубеж безвозвратно обмелела, а жемчужина Залесья – Плещеево озеро стало мелеть и зарастать.

Берендеево болото, несомненно, является историческим и природным памятником центра России. Берендеево болото является неотъемлемой частью Переславского края – края, богатого своей историей и культурой. Края воспетого в легендах, преданиях, песнях.

Любовь к своему краю, народу и его истории вряд ли можно выразить лучше, чем в своем стихотворении это сделал в начале 20 века краевед Сергей Евгеньевич Елховский:

«К тебе, родимое Залесье,
Где всё так дышит стариной,
Где столько сказок, столько песен,
К тебе лечу своей мечтой.
Купань, Усолье, Кухмарь, Вёкса,
Старинный кремль в кольце валов,
Где Трубеж преданно улёгся
Хранить безмолвно быль веков.
Шумит Плещеево играя,
О чём-то шепчутся леса,
В душе звенят, не умолкая,
Родного края голоса.
– Ты знаешь, - шепчет Синий камень.
– Ты знаешь, помнишь, что я бог?
Нет разговоров между нами,
Клади, раб, жертву мне у ног.
– Скорей, скорей, бушуют волны,
Враги у стен, спасайсь в ладье!
Плыви, греби! Кто кроме молний
Тебя достанет на воде?
– На Берендеево болото –
Стучит в лесу осенний дождь –
Ты не ходи, там водит кто-то
Как «баба» сгинешь, пропадёшь.
О, край! О, синее Залесье!
Цепь изумрудных берегов,
Какое сердце не загрезит
Волшебной былью твоих снов!»


Кроме славянских чудес, Переславль насчитывает около десятка православных монастырей и храмов. Самый известный среди них Никитский мужской монастырь.

Если подняться на вершину Александровой горы, то любой путешественник сможет полюбоваться поистине чарующим видом на город и прежде всего на дорогу уходящую к монастырю. Ни одно современное строение не портит вид древнего пейзажа и порой кажется, что сейчас не начало 21 века, а конец 13 и вдруг из-за сказочного монастыря покажутся русские витязи, несущиеся на гнедых жеребцах во весь опор.

Сам же монастырь имеет свою ни с чем не сравнимую легенду. Как рассказывают монастырские летописи, и жития святых жил в Переславле сборщик податей по имени Никита и был он до того зол, жаден и беспощаден к простым горожанам, что прогневал Бога. Однажды во время пира у него в доме, почудилось его жене, что в чане с едой всплывают окровавленные части тела людей. В ужасе подозвала она мужа, указывая на страшное видение, и он к своему страху и недоумению увидел тоже страшное видение. Промаявшись в страшных думах до утра, Никита решил уйти в монастырь замаливать грехи.

Самым ближним к его дому оказался Никитский монастырь. Однако настоятель монастыря не принял Никиту, после долгих уговоров, дав ему поручение стоять около ворот монастыря и три дня и три ночи исповедоваться каждому встречному в своих грехах.

Когда через три дня настоятель послал монаха проверить, как исполняет свой обет Никита, то тот не увидел его у ворот. А после долгих поисков обнаружил в болоте всего окровавленного и искусанного комарами. Как оказалось, Никита просил прощения так усердно, что даже обращался за покаянием к бродячим псам. Услышав это, настоятель велел одеть Никиту во власяницу и перенести в монастырь.

Дабы доказать свою преданность Богу Никита соорудил пещеру, обложил ее камнем, что бы никто не смог помешать ему молиться, надел на себя железные вериги и удалился на молитву. Много лет провел Никита в своей пещере, много раз его искушал сатана, но не поддался Никита и не оставил своего столпничества. Многие местные жители и даже князь обращались к нему за исцелением, и никому не отказал Никита, прослыв чудотворцем. Но однажды случилась беда родственники Никиты в поисках былых его сокровищ, пришли к столпу разобрали его и стали требовать от старца денег, но тот ничего не отвечал им, а только смотрел строгим взглядом грустных глаз. Тогда родственники решили, что блестящие на солнце вериги это серебро, и убили Никиту. Завладев веригами, предавшие старца родственники убежали к реке, но там вериги вдруг осветились неземным светом и упали в реку. В страхе разбойники разбежались. В ту же ночь Симеон, благочестивый старец Ярославского монастыря, увидел над Волгой три ярких луча света. Он сообщил об этом настоятелю монастыря и старейшине города. Собор священников и многочисленные горожане, сошедшиеся к реке, увидели три креста и вериги "яко древо в водах волжских плавающие". С благоговением и молитвами перенесены были вериги в обитель великомученика Никиты и положены на гроб преподобного Никиты. В подтверждение легенды каждый желающий может посетить Никитский монастырь и побывать в пещере Никиты чудотворца, ощутив всю трагичность его истории. Пещера старца сохранена в первозданном виде, а над ней построена часовня, в которой ведутся церковные службы.

Направляясь, вдоль берега озера, через, несколько километров, после Синь камня, попадаешь в лесную чащу, где находится Варварин Ключ третье святое место в современном Переславле.

Построен ключ был в честь великомученицы Варвары, зверско убитой в одной из Восточных стран, за нежелание подчиниться воле своего отца и выйти замуж за богатого язычника. Как говорят многие прихожане, вода в ключе целебная и окунувшись в чудесный источник, можно не только исцелиться от различных недугов, но и попросить великомученицу о заступничестве. Варвара помогает в защите от тайных врагов, желающих причинить Вам вред. Многие туристы и паломники посещающие Переславль – Залесский после молитвы у Никиты столпника едут в гости к великомученице Варваре, чтобы окунуться в чудодейственный источник, но, как правило не забывают посетить и Синь Камень, загадав самое сокровенное желание в их жизни.

 

· Синий камень в низине у деревни Скоморохово

· Синий камень — лес, болото близ поселка Релинский

· Синий камень — в 3-х километрах от деревни Деревково

· Синий камень — возле деревни Городище (рядом с селом Глебовское)

· Синий камень у дороги близ села Романово

· Синий камень на небольшом бугорке на опушке леса Строга за рекой Кубрь

11. МАССОВЫЙ СТАРИННЫЙ КУЛЬТ НЕОБРАБОТАННЫХ "СИНИХ КАМНЕЙ" В ЯРОСЛАВЛЕ И ЕГО ОКРЕСТНОСТЯХ.

Вернемся к Синим Камням Ярославской области. Оказывается, их было много. К.И.Комаров сообщает: "В Ярославском Поволжье (то есть в достаточно большом регионе - Авт.) поклонение камням сохранялось долгие годы спустя после сплошной христианизации края, что достаточно хорошо зафиксировано в историко-этнографических публикациях. Древние культы, в том числе и культ камней, как существенная часть духовных воззрений средневекового населения Волго-Окского междуречья рассматриваются в специальных работах И.В.Дубова. И.В.Дубов предлагает в полной мере использовать объекты культа в качестве источника по истории Руси IX-XII вв."

Интересно также, что "в северных губерниях России широко известны камни-следовики с естественными или специально выбитыми углублениями на поверхности, которые объявляются следом ступни или руки Иисуса Христа, Богоматери, местного святого"

В частности, И.В.Дубов писал следующее. <<В Ярославском Поволжье, кроме рассматриваемого "синего камня", известно еще несколько подобных идолов. Об одном из них писал М.И.Смирнов. Это камень, находившийся в Берендеевом болоте, называемый в народе СИНЕЙ ИЛИ КАМЕННОЙ БАБОЙ. Его судьба аналогична истории клещинского камня - его "решено было при постройке каменной церкви в селе Лаврове взять для фундамента, но вследствие большой тяжести увезти не удалось, тем не менее будто бы при наваливании на подводу опрокинули ее, и часть оббилась".

Далее М.И.Смирнов описывает и обряд, связанный с этим камнем, "Деревенские бабы, чтобы не заблудиться, когда собирают клюкву в Берендеевом болоте, кладут перед камнем ягоды и, вывернувши наизнанку платье, задом уходят от него; бывают будто бы приношения сюда и по другим поводам, так что временами можно находить там кроме ягод и хлеб".

В самом Переславле-Залесском на одной из площадей установлен камень, аналогичный "синему". В историческом центре Ярославля, близ церкви Николы Надеина, построенной в XVII в., также находится камень, подобный описанным выше. Он был использован в качестве надгробия. Существует версия, что он находился на могиле известного ярославского краеведа П.А.Критского, автора книги "Наш край. Ярославская губерния. Опыт родиноведения"

ВНУТРИ ЦЕРКВИ НИКОЛЫ МОКРОГО (XVII в.) ТОЖЕ НАХОДИТСЯ БОЛЬШОЙ ВАЛУН, ОТЕСАННЫЙ И С ВЫРУБЛЕННОЙ СТУПЕНЬКОЙ. ПО СООБЩЕНИЮ ЯРОСЛАВСКОГО РЕСТАВРАТОРА С.Е.НОВИКОВА, ПРАКТИЧЕСКИ ВО ВСЕХ ЯРОСЛАВСКИХ ХРАМАХ И В ИХ ФУНДАМЕНТАХ МОЖНО ВСТРЕТИТЬ АНАЛОГИЧНЫЕ КАМНИ.

Житие Преподобного Авраамия Ростовского сообщает, что в Ростове был Чудской конец, где стоял каменный идол Волоса. По преданию, этот идол был сокрушен архимандритом Авраамием, который основал здесь монастырь, названный его именем. "Чюдский конец вдиначе покланяшеся идолу каменну, омрачени бо суть средца их бесовским деянием".

В Угличе известны два культовых камня. Один из них находился близ церкви Николая Чудотворца на Петухове. Его называли "петушным", или "петушьим". Камень имел размеры 8,4 аршин. На нем были видны два птичьих следа. По преданиям, на камне в полночь появлялся петух, который своим пением предвещал какое-либо несчастье. Накануне гибели царевича Дмитрия, перед ссылкой угличан в Сибирь, перед нашествием поляков троекратно пел петух.

В связи с этим камнем И.А.Тихомиров пишет: "Я слышал это предание на месте и видел самый камень - огромный насколько помнится кристаллическо-сланцевый красновато-бурый валун с плоским верхом".

Второй камень - "Кувалдин" находился на берегу Волги в Иерусалимской слободе. О нем говорили, что в лунную ночь во время летних купаний здесь появлялись поющие русалки... Известно, что это место на Волге пользовалось мрачной славой, и здесь часто бывали несчастные случаи...

Судя по сообщениям источников и заключениям большинства исследователей, поклонение камням является составной частью культа Велеса-Волоса-Власия - скотьего бога. Н.Ф.Лавров отмечал, что "почитание Волоса было особенно распространено в земле новгородских словен и в Ростовской земле"...

Поклонение переславскому "синему камню" происходило ежегодно 29 июня в день "святых славных, всехвальных и первоверховных Апостолов Петра и Павла". Хорошо известен обычай поклоняться мертвым предкам и совершать жертвоприношения в день апостола Петра. Вероятно, "синий камень" был объектом поклонения предкам, душам умерших. Это вполне увязывается с его топографией>>

К.И.Комаров добавляет: "В Чудском конце Ростова был священный дуб, возле которого стоял каменный идол Велеса. Он был перенесён от с. Угодичи, где прежде стоял на Велесовом камне. Велесов камень с идолом был при д. Тряслово на берегу р. Воробыловка. ВСЕ ЭТИ КАМНИ НАЗЫВАЛИСЬ СИНИМИ НЕЗАВИСИМО ОТ ИХ ЦВЕТА"

Здесь обращает на себя внимание тот факт, что практически во всех ярославских храмах и в их фундаментах можно встретить камни, аналогичные "синим".

Не буду в краткой статье касаться истории Синего камня, которая заслуживает специального разговора, но хотел бы сказать несколько слов об упомянутом В.Бердниковым камне, лежащем сейчас на Красной площади Переславля недалеко от Спасо-Преображенского собора. О причинах его появления на старейшей площади города мало кто знает, что порождает различные домыслы и неверные истории, которые появились даже на страницах некоторых изданий.

В 1971-1972 годах в исторической части Переславля шли большие земляные работы - рылись траншеи для прокладки городского коллектора и водопровода. Эти работы могли дать много ценных сведений по археологической истории города. Несмотря на то, что надзор за земляными работами в городе не входит в круг обязанностей архитектора-реставратора, автор этих строк постоянно бывал на местах проведения земляных работ, вёл наблюдения за так называемым "культурным слоем"...

Во время прокладки траншеи на правом берегу Трубежа у моста ковш экскаватора вскрыл остатки стоявшей здесь Сергиевской церкви. В основании одного из углов здания виднелся большой серо-синий валун, напоминавший своим внешним видом легендарный Синий камень. Не теряя времени, пошёл в исполком горсовета, рассказал о находке и попросил, чтобы камень был поднят и перевезён на Красную площадь. В то время велись работы по реконструкции и благоустройству древнейшей площади города. Просьба моя была выполнена - не без труда массивный камень извлекли из фундамента храма, погрузили на автомашину и доставили на Красную площадь. (К сожалению, его положили не совсем там, где предполагалось, слишком близко к стенам белокаменного собора). Так ещё один свидетель древнейшей истории нашей планеты, пролежавший многие годы в земле, вновь стал доступен для обозрения. Те, кто обращал на него внимание, заметили, что он действительно напоминает Синий камень>>.

Итак, уже в наше время один из старинных культовых "синих камней" был извлечен из фундамента старой Сергиевской переславской церкви и выставлен на городской Красной площади. Надо сказать, что он действительно синеватый. В 2004 году камень лежал около юго-восточного угла собора, на расстоянии 10-15 метров от его стен.

Повторим, что, согласно сообщению ярославского реставратора С.Е.Новикова, практически во всех ярославских храмах и в их фундаментах можно встретить аналогичные "синие камни". Так что теперь сто'ит под этим углом зрения изучить также и переславские храмы. Как и храмы других городов данной области. Перечисленные факты усиливают то обстоятельство, что ярославская земля была центром очень интересного массового культа "синих камней".

<<Иногда камни обращались в церковные реликвии, при них совершались крестные ходы и водосвятия - действия вполне языческие по смыслу, но под руководством священников... Правоверные христиане не считали за грех использовать в поклонении бездушный камень при часовне в Никитском монастыре. По легенде, Никита столпник, известный переславский мытарь и мздоимец, совершал подвижничество и замаливал свои грехи, утруждая свою голову каменной "шапкой". Богомольцы в усердном поклонении подвижнику надевали его вериги и с "шапкой" в руках трижды обходили часовню, поставленную на месте столпа. После изъятия "шапки" в канцелярию московского синодального приказа в 1735 г. для троекратного обхода часовни камень брался от её ступеней. Видимо, в целях сугубой святости церквей языческие святыни использовали для строительства новых церквей. В 1788 г. Синий камень было решено замуровать в фундамент церкви во имя Святого Духа в Переславле (о неудаче этой попытки мы уже рассказали выше - Авт.)>>

·

ЯРОСЛАВЛЬ

 

Священный МЕДВЕДЬ

· Особым почтением у славян пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.

· Русский поэт Сергей Наровчатов, например, считал, что медведь был священным зверем для наших предков, наложивших табу на его настоящее название, из-за чего называли косолапого иносказательно «мед ведающий», «мед едящий» – «медведь», «ведмiдь». При этом C. Наровчатов был убежден, что настоящим именем зверя было вовсе не германо-славянское «бер», а другое слово, напоминающее лат. «ursus», или индо-иранское «arsa».

В тех летех, егда великий князь Киевский Володимир просвети землю Русскую светом христианской веры, тогда сей христолюбивый князь даде сынам своим каждому град во одержании, и град великий Ростов со областию предадо сыну своему Борису, а последи брату его Ярославу. Во области же сей, не на мнозе пути от града Ростов, яко на шестьдесят поприщ, при брезе рек Волги и Которосли лежаще некое место, на нем же последи создася славный град Ярославль.

И это место было вовсе пустынным, лишь высокие деревья стояли повсюду, да травяные заросли заполонили все вокруг. Человек же в одной только обители жил. И это было селище, называемое Медвежий угол, а населяли его люди поганой веры — язычники, злые ужасно. И очень страшное место это, потому что те люди живут вольно и много ограблений и кровопролитий над христианами творят. К делу же полезному прилепляются, когда на зверя или на лов рыбы идут; держат эти люди и много скота, мясом которого себя насыщают. Идол, которому они поклоняются, зовется Волос или скотный бог. И этот Влос стоит посреди луговины, называемой Волосовой, от сюда и скотину на пастбище выгоняют. Этому злокозненному идолу и кереметь была сотворена и волхв (жрец) придан, и неугасимый огонь Волосу поддерживают, и жертвы приносят.

В большом почете волхв у язычников. Но люто и истязуем бывает, если огонь у Волоса погаснет: волхва в тот день и час отрешают от кермети, и по жребию изберут иного, и этот, новый зарежет старого волхва и, раздув огонь, сожжет в нем труп его как жертву, способную возвеселить грозного бога. Так исконный враг рода человеческого омрачает сердца тех людей, и так эти люди живут многие годы.

Но в некотором лете случилось благоверному князю Ярославу плыть на ладьях с большой и сильною ратью по реке Волге, вдоль правого берега ее, где стояло то самое селище Медвежий угол. Князь увидел, что какие-то люди наносят жестокую гибель судам, плывущим с товарами по Волге. Купцы на тех судах изо всех сил обороняются, но не могут одолеть окаянных, а разбойники эти предают их суда огню. Посмотрев на все творимое, благоверный князь Ярослав повелел дружине своей устрашить и разогнать разбойников, прекратить беззаконие, спасти неповинных. И дружина князя храбро напала на врагов и нагнала на окаянных такого страха, что они в великом ужасе обратились в бегство, быстро помчались в ладьях по Волге-реке. Дружина же князя и сам князь Ярослав погнались за неверными и оружием бранным наказали их.

И, о великая Божия милость! Сколь бесчисленны и неисповедимы судьбы его! Кто расскажет о благоволении его к христианам! Молитвами пречистой богородице и святым угодникам княжие воинство победило врагов на том месте, где какой-то ручей впадал в Которосль, за ним же и селище то стояло. И благоверный князь поучил его обитателей, как надо жить и обиды никому не творить, и кроме того, познакомясь с благомерзкой верой их, уговаривал их креститься. И люди эти клятвою перед Волосом жить в согласии и оброк ему платить, но только креститься не хотели. На том благоверный князь и отбыл в престольный град свой Ростов.

Не по многом же времени князь Ярослав надумал снова отправиться в Медвежий угол. И прибыл туда с епископом, с пресвитерами, дьяконами и церковниками, с мастерами и воинами. Но когда он вступил в селище, жители его выпустили из клетки некоего лютого зверя и псов, что бы те растерзали князя и прибывших с ним. Но господь сохранил благоверного князя; он секирой своей сокрушил зверя, а псы стали, словно трусливые овцы и не прикоснулись ни к одному из них. И безбожные злые люди, увидя все это, пришли в ужас и пали ниц перед князем, и были ни живы ни мертвы. Благоверный же князь мощным голосом им возгласил:

— Кто вы такие? Не те ли самые люди, которые клятвою уверяли перед своим Волосом верно служить мне, князю вашему? Какой же он бог, если и клятву, при нем сотворенную, можно легко переступить и попрать? Но я к вам не на потеху звериную спешил и не на пир, что бы драгоценным питьем насладиться, а пришел, дабы победу сотворить.

И слыша речи такие, неверные люди не могли в оправдание свое ни одного слова сказать. Поэтому благоверный князь внимательно оглядел окрестности, а на следующий утро вынес из шатра своего икону Богоматери с пречистым ее младенцем господом нашим Иисусом Христом. Рядом с ним был епископ, пресвитеры и весь духовный чин, и мастера, и воины. Пришли они на берег Волги, и там на полуострове, который образовался при слиянии Волги и Которосли, поставил князь на приготовленном месте икону богоматери и повелел епископу сотворить перед нею молебное пение, освятить воду и окропить этой водою землю. Сам же благоверный князь водрузил на той земле деревянный крест, заложив основу святому храму пророка божия Ильи. Он решил храм имени этого святого угодника потому, что именно в день его был побежден хищный и лютый зверь.

После этого христолюбивый князь повелел рубить деревья и расчищать место, на котором решил град поставить. И вскоре мастера начали строить церковь святого пророка Ильи и град созидать. Город сей благоверный князь Ярослав назвал в свое имя Ярославлем….

Русский поэт Сергей Наровчатов, например, считал, что медведь был священным зверем для наших предков, наложивших табу на его настоящее название, из-за чего называли косолапого иносказательно «мед ведающий», «мед едящий» – «медведь», «ведмiдь». При этом C. Наровчатов был убежден, что настоящим именем зверя было вовсе не германо-славянское «бер», а другое слово, напоминающее лат. «ursus», или индо-иранское «arsa».

 

У славян, как и у всех жителей лесной полосы, исключительным почитанием был окружен медведь. Его сила, намного превосходящая силу любого лесного существа, его ловкое лазание по деревьям вызывали восхищение древних охотников, а случаи хождения на задних лапах делали его похожим на людей, что оформлялось в сознании первобытных людей в представления об их родственной связи с медведями. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях.

Как и на всякое тотемное животное (животное, которое у родовых групп служило объектом религиозного почитания), на медведя наши предки периодически устраивали ритуальную охоту, а потом – ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса или отведав крови медведя, они обретут все свойства своего тотема, а главное, будут такими же сильными, как этот зверь.

О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Приладожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи. Древний медвежий культ представлен также на городище Тушемля (VII-VIII вв.) в Смоленской области. В центре городища, за столбовой оградой стоял врытый столб, вершину которого венчал череп медведя.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.