|
|
ЗАЧАТИИ ЦАРСТВУЮЩАГО ГРАДА МОСКВЫ И О КРУТИЦКОЙ ЕПИСКОПИИ, КАКО БЫСТЬ
В лЪто 6714 (1206) князь великий Данил Ивановичь, после Рюрика, короля римскаго въ 14 колене, пришед из Великаго Новаграда в Суздаль. И в Сузъдале родися ему сынъ, князь Георгий, и нареченъ Юрьи. И созда во имя его град Юрьевъ Польской. И в томъ граде церковь велелЪпну созижде во имя Георгия Страстотерпца, каменную, на рези и от подошвы и до верху. И по создании храма того поЪхалъ князь великий Данилъ Ивановичь изыскивати мЪста, гдЪ бы ему создати град престолный к великому княжению своему. И взя съ собою нЪкоего греченина, именемъ Василия, мудра и знающа зЪло и вЪдяща, чему впредь быти. И въЪхавъ с нимъ во островъ теменъ и непроходимъ зЪло. В немъ же болото велико и топко. И посредЪ того болота и острова узрЪлъ князь великий Данилъ Ивановичь звЪря превелика и пречюдна, троеглава и пестра велми пестринами различна и красна зЪло. И вопроси Василия греченина, что есть видЪние се пречюднаго звЪря. И сказа ему Василий греченинъ: «Великий княже, на семъ мЪсте созиждется град превеликъ и распространится царствие троеугольное, и в нем умножатся различных ордъ люди, то есть прообразует звЪря сего троеглавнаго, а различнии на немъ цвЪти — то же есть прообразует различных орд люди». Посемъ князь великий в том же острове наЪхалъ посредЪ болота островъ малъ, а на немъ поставлена хижина мала, а живетъ в ней пустынникъ, а имя ему Букалъ. И потому и хижина именуема Букалова. И нынЪ на том мЪсте божиимъ повелЪнием царской дворъ. И после того князь великий Данила Ивановичь с тЪмъ же греченином Василием спустя 4 дни наЪхали горы, а в горахъ тЪхъ стоитъ хижина мала, а в той хижине человЪк римлянин, имя ему Подонъ. И возлюби князь великий мЪсто сие, и на томъ мЪсте себЪ домъ устроити восхотЪ. Той же мужъ Подонъ исполненъ духа свята и рече: «Князе, не подобаетъ ти здЪ веселитися, то есть мЪсто домъ божий. Созижди ту храмъ, и пребудутъ архиереи бога вышняго служителие». Князь же великий Данилъ Ивановичъ въ 6 лЪто на хижине Букалове заложи град и нарекоша имя ему Москва. А въ 7 лЪто на горахъ Подонских на хижине заложи церковь всемилостиваго Спаса и устрои святолЪпну ю. И въ 9-е лЪто родишася у него два сына, князь АлексЪй, князь Петръ. Онъ же, князь великий Данилъ Ивановичь, любляше сына своего вельми, князь АлексЪя Даниловича, и во имя его созда град к северу и нарече имя ему Алексинъ. И тамо обрЪте во острове мужа именем Сара, земли Иверские, свята и благоговЪйна зЪло, и на его хижине заложи градъ Алексинъ. И по 29 лЪтехъ прииде из грекъ епископъ Варлаамъ к великому князю Данилу Ивановичю и многия чюдотворные мощи с собою принесе. Князь же великий Данило Ивановичь приятъ его съ великою честию и любовию, и повелЪ ему храмъ освятити на горахъ Подонскихъ, и предаст ему область Крутицкую, и нарекоша его владыкою Сарскимъ и Подонскимъ, а горы нарекоша Крутицы.
Камень «Сулиборь хрьстъ» (также «4-й Борисов камень»[5]) находился недалеко от второго дисненского камня, у левого берега Двины, у впадения в неё речки Повянушки. Предсталяет из себя валун красноватого гранита неправильной формы, примерно полтора метра в поперечнике (самый меньший из всех Двинских камней). На камне высечен крест, отличающийся по форме от крестов на других Двинских камнях, и надпись слева от креста — «сули борь», справа — «хрь стъ». В 1879 году, по поручению графа А. С. Уварова, М. Ф. Кусцинский доставил этот камень в Москву, в Археологический музей. Позднее он был передан Историческому Музею. В 1920-х годах перевезён в музей-заповедник «Коломенское», где и находится до сих пор. Смысл надписи на камне не ясен. А. С. Плятер, М. Ф. Кусцинский и некоторые другие историки читали её так:«Сильный, храбрый Борис свят». Современные историки обычно трактуют её следующим образом: «Сулиборов (принадлежащий Сулибору) крест». Любопытно, что музейная табличка рядом с валуном в музее-заповеднике «Коломенское» сообщала о том, что на камне написано: «Господи храни раба твоего Бориса», хотя любой желающий тут же мог убедиться в её ошибочности взглянув на камень. Этот забавный промах давал апологетам «Новой хронологии» лишний повод усомниться в «адекватности» современной науки.[9]
По другому Красный холм называли Болванова гора, а старое название Верхнерадищевской улицы - Болвановка. Болванами называли идолов, эту возвышенность называли также Швивая горка. -сва-, от которой произошли понятия свет, свят Ещё эту местность называли Чигасы. По Далю древнее слово "чигас" означает огонь. В этих чигасах-огнях - краснохолмского капища. Первая - церковь Никиты угодника во дворе дома на Котельнической набережной. Впервые о ней упомянуто в 1476 году, когда большая дуга света одним концом упёрлась в храм Никиты. Другое необычное событие произошло в 1533 году - храм был поражён ударом молнии в алтарь - "прошибе стену и у деисуса попаЛИ злато". В раскопках непосредственно у церкви Никиты в 1997 году были обнаружены глиняные статуэтки: изображение мужчины с ярко выраженным "органом", всадника верхом на чёрте, сидящей обнажённой женщины с ребёнком у ног (возможно - рожаницы?), обнажённого мужчины с волчьей головой и бубном в руках. Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами 14 веком, т.е. когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Второе место - точка пересечения Таганской улицы и Товарищеского переулка - это самая высокая точка Красного холма, и ранее именно это место называлось "Болваны". Какому же божеству было посвящено возможное капище Красного холма? "Красными" назывались возвышенности, на которых отмечались весенние праздники (до сих пор известна Красная горка). Поэтому можно предположить, что Краснохолмское святилище посвящено божествам весны, утра, молодости, жизненного роста. Таким богом был Ярила, и не исключено, что здесь почитался именно он. Швивая горка — современное название горы, которая возвышается на левом берегу Яузы у слияния её с Москвой-рекой. Ныне гора спрофилирована. Здесь стоит высотное здание «Дом на Котельнической», ранее там стояла церковь Никиты - прогонителя бесов, а до того на том же месте располагалось святилище Огненного Волка, которое раскопано в 1997 году. Были найдены глиняные культовые фигурки рожаницы, всадника верхом на рогатом диве, а также витязя с волчьей головой (Огненного Волка). Источник: Археологи Беляев Л.А. и Векслер А.Г., Мифы и магия индоевропейцев. М., 1998. №7. С. 108.
: Территория нынешнего Кремля была местом купальских празднеств. Об этом говорит факт основания здесь в 9 веке первого московского храма - деревянной церкви Иоанна Предтечи. он по каким-то причинам стал преемником славянского языческого бога – Купалы. здесь существовало купальское святилище. Мыс Боровицкого холма - первоначальная площадь Москвы, в центре этой территории находился священный камень. Очевидцы описывают его как "четырёхгранный известковой породы.. длиной почти в аршин". Именно над ним и была построена упомянутая Предтеченская церковь. Камень был вписан в церковный алтарь, и первые московские христиане с уважением относились к древней святыне. В 1461 г. по указу царя Василия Третьего обветшавшая церковь была заменена каменной, но священный валун не потревожили. Вплоть до 19 века он находился в пределе церкви и пользовался массовым поклонением как чудотворный. В 1847 году по личному приказу митрополита Филарета и древнейшая церковь, и священный камень были снесены за одну ночь. Кстати, под алтарём при сносе были обнаружены лошадиный череп, коровьи и бычьи кости, которые были расценены как останки жертвенных животных. Ревнители старины были возмущены. Филарет ответил тако:"Простите меня, что я поклоняюсь древним иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного". Таким образом святейший совершил преступление против отечественной культуры: если вдуматься, Камень и был тем "сердцем", вокруг которого образовалось поселение на Боровицком холме, а следом за этим - и вся Москва, и вся Московская Русь. Погибший Камень был святыней национального значения. На Юге Красной площади - Лобном месте - также происходили обрядовые действа, это место было названо "особым".
Чертольем назывался район к западу от Кремля. Здесь - редкостное скопление географических названий, имеющих языческую основу - Чертолье, Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Всё языческое в христианские времена ассоциировалось с Чёртом. Волх - одно из имён бога земли и подземелий Велеса. Святой Власий - преемник Велеса в христианской традиции. Сивцев Вражек также относится к языческой традиции. Вражками на московском говоре называли овраги; в нашем случае это овраг ручья Черторыя, берущего своё начало где-то у здания МИД и впадающего в Москва-реку у храма Христа Спасителя. А вот что означает Сивцев? Вспомним русскую поговорку: Бурка на горку, Сивка под горку, она упоминается при стаивании снегов в начале весны (когда же выпадает снег и приходит зима, говорят наоборот: Сивка на горку, Бурка под горку. Сивка и Бурка здесь обозначают цвет земной поверхности в соответствующий сезон (зимой - белый, летом - тёмно-коричневый). Они выступают как символы соответствующих божественных проявлений, поэтому "сивый" в своё время обозначало зиму. А зима - то время, когда власть над миром переходит к богам подземелья. Таким образом, название Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия восходят к стихии бога земли и подемелий Велесу. Значит, именно этот Бог почитался в данной местности. На Велеса косвенным образом указывает и упоминание чёрта в названии Чертолье - дело в том, что фольклорный чёрт, как правило, живёт в болоте, и урочища, носящие названия чертовых, тоже обычно являются болотными. Болото же является зоной хтонических богов, в частности Велеса. Сохранились легенды, напоминающие сильно изменённые мифы о чертях как слугах или Воплощениях Велеса, да и многие научные разработки указывают на то же. Где же конкретно находилось Велесово святилище? Средневековая повесть "Сказание о построении града Ярославля" даёт описание одного из капищ Велеса. Оно находится на дне лощины (что естественно - ведь здесь почитается Бог подземелий), мимо него прогоняют скот на пастбище (известно также, что Велес и покровитель скота). Похоже, что в "Повести..." описано типичное капище Велеса, опираясь на него, "проверим" местность Чертолья. Скорее всего капище находилось на дне оврага, по которому тёк (а возможно, и сейчас течёт по подземным трубам) ручей Черторый. Наиболее вероятной кажется точка, где овраг (ныне это Сивцев Вражек!) пересекается с Большим и Малым Власьевскими переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии - тоже языческие корни - ведь козёл был символом и воплощением рождающей силы земли. Кстати, с 16 века здесь располагалась слобода, специализировшаяся на скотоводстве. (Улица Остоженка также указывает на это: чуть дальше от Кремля были заливные луга, заготавливали сено для скота, местность называлась Остожье). Где, кроме как в месте древнего почитания "скотьего бога" было бы наиболее удобно заводить скотоводческий промысел? На роль Чертольского капища может претендовать ещё одна точка - место впадения Черторыя в Москва-реку. Очень уж примечательна судьба этого места, которое называют "проклятым местом" - оно примечательно тем, что здесь всегда строились храмы и у всех них была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа спасителя, Дворец советов, "уплывший" на пойменных водах (его тоже можно отнести к культовым сооружениям), плавательный бассейн "Москва" - всех их "место" словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным. Черторый-по сути в названии говорится о вратах в царство Велеса, то бишь мир бродячих в Яви духов. Исток ручья должен был быть окружён святилищем (огнём). В древности был весьма распространён тип священного места, условно называемый "сакральная пара". На территории Москвы их несколько: языческие святилища в Кунцево, Коломенском, изгиб реки у Воробьёвых гор... Такую пару составляют два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий "обнимающий" берег и "обнимаемый" заливной луг. На них-то и располагаются соответственно "мужское" и "женское" святилища. Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На Холме, как мы уже говорили, существовало мужское купальсое святилище, а за рекой мы можем предположить место почитания женского божества. Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество: ведь Параскева Пятница заменила языческую Макошь - великую Мать, богиню смерти и рождения. На улице стоит церковь Параскевы Пятницы, имеющая условный статус "прощной", а по этнографическим свидетельствам (Афанасьев А.Н., Максимов С.В.) "прощами" назывались места поклонения Земле. В христианские же времена слово "проща" стало обозначать прощение, а в таких церквах можно было получить прощение, снять и оставить грехи, исцелиться, как бы родившись заново. Таким образом, действия "прощи" как бы повторяли действия Богини-Матери. "Прощ" на всю старую Москву было всего три - две других находились в Чертолье. На весь север и восток города ни одной "прощи" нет. Здесь же в Замоскворечье находится Болотная площадь - место казней. Впоследствии публичные казни были отменены, но по традиции, осуждённых привозили на Болото для своеобразной гражданской казни. Традицию казней в этом месте можно расценить, что это область хтонических богов, которым свойственны не только потенции рождения, но в неменьшей степени потенции смерти, убийства. Описанные выше четыре святилища составляют единую систему, некое единое целое. Бог Красного холма - бог весны, утра, ярого жизненного роста, свойственного молодому организму. Празднества этого бога (условно назовём его Ярилой) отмечались весной, и в них преимущественно участвовала молодёжь. Купала - бог, соответствующий максимальному подъёму солнца и жизненных сил природы. Он - бог жизненной зрелости. Купальские праздники отмечаются в середине года, когда год достигает своего апогея. Велес - бог земли. Он собирает урожай, он плодороден и обилен, но в то же время он уже связан со смертью. Дни осени - времени почитания Велеса - движутся к зиме так же, как пожилой человек движется к смерти. Состарившийся человек умирает, он как бы переходит в ведение подземных богов, среди которых - упомянутая Макошь. Жизненные силы природы, угаснув осенью, уходят под землю. Под землю уходит и солнце, оставляя мир во власти ночи. Воцаряется смерть. Но земля переваривает жизненную материю и подготавливает её Возрождение в новом виде. Как мы видим, боги четырёх концов Москвы вполне соответствуют четырём фазам коловращения. Капища Москвы можно условно назвать Московским Кругом. В каждом из участков Круга (Коло) проводились мистерии соответствующего времени года или человеческого возраста: на Красном холме - весенние мистерии и обряды, связанные со взрослением детей и молодёжи, на Боровицком холме - мистерии лета и т. д. Кроме того, возможны были мистерии, включающие все точки одновременно. С высокого Красного холма открывается широкий панорамный вид на Боровицкий холм, на Замоскворечье и Чертолье. (Зрелище, по видимому, было захватывающим, когда одновременно в разных концах Москвы могли проводиться священные обрядовые действа. прим. Светлаока). Кузьминки. Если верить старинной легенде, в Кузьминском парке, на берегу пруда у векового вяза (известного в народе как дерево смерти) и собиралась молодежь, приносили орехи и пироги, жгли костры, пировали.* Царицыно. На том месте, где сейчас стоит баженовский дворец, в IХ - Х веках хоронили выдающихся воинов. С той поры, по преданию, люди в этих местах не приживаются, зато пообщаться с духами пращуров можно. Кунцево. «Чертов нос» - так называли когда-то мыс между двумя оврагами на западной окраине парка, где находилось древнее Кунцевское городище с капищем, на котором совершали жертвоприношения. именно это место называлось "Болваны". До начала лета этого года на указанном месте был единственный незастроенный пятачек. И это почти в центре Москвы, где каждый метр огромных денег стоит! На этом пятачке лежало 3 огромных валуна образуя собой равнобедренный треугольник. Я туда частенько приходил - место действительно великой силы. Все сказано в прошедшем времени, так как этим летом там началось строительство офисного здания.
Курганы в Коломенском очень сильные по энергетике. Дух пращуров там остался. и никто его удалить не в силах.
На Ярилиной Горе - а именно так называется холм со слов живущих на нём - издревле, стоял Чур Ярилы - с золотыми колосьями в одной руце, и златыми стрелами- молниями - в другой... Древнее, но общее для аборигенов Таганки - предание, гласит - что эти золотые снопы и молнии - спрятаны под горкой Ярилиной... И ещё - Капищь было не менее четырёх - что тако-же отобразилось в местном фольклоре... Упоминается - Ярило Светлый - Золотой, Ярило Тёмный - сокрытый Землёй, Ярило - ранний - восточный - Ярило праздный - Теменной, али Справный... Многие Христьянские храмы строились на месте древних алтарей. Их Мистическая сила сохраняется до сих пор. Крутицкое подворье. Перед тем как повыгнать "польских интервентов" из Кремля Минин и Пожарский постились и молились в церкви Воскресения этого подворья. — По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» — восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина — богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм — холм Перуна. — Чье капище было вторым по важности после Перуна? Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле — богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества — Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая». — Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество? — Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи. В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме. — Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее? — Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов — это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов — Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, — Болвановка. Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры — чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища — это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас». И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «...взошла туча велика страшна... и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену...» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке имужчины с волчьей головой и бубном в руках. Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк — тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком. Навь — мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь — мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно—в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии — тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это — Смоленская площадь. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала — это более позднее имя другого древнего бога — Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды — в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов — Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья — место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага — Сивцева Вражка. Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым — оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» — все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным... Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади. — Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян? Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб — священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия». Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ Капище Ярилы было там, где сегодня Дом на Котельнической набережной. На Поклонной горе из священных камней есть первый камень буддийского храма (бумбэ - священный сосуд) А под ним под чтение мантр уложили священный сосуд с молитвами, девятью видами металлов и зерен. Тем самым монахи освятили место будущего храма.
Святилища близ г. Москва. Веледниковский камень (Синий камень) — мегалит, имеющий углубления-чаши, по форме напоминающий глаз со зрачком. Размер надземной части приблизительно 3 × 1,5 метра, подземная часть втрое больше. Своей широкой стороной камень ориентирован практически по линии восток-запад. Камень находится в сосновом лесном массиве между деревнями Веледниково и Новинки рядом с заброшенной и топкой лесной дорогой, в Красногорском районе на границе с Истринским районом Московской области. В 2,5 км на юго-запад расположено городище Дятлова ПОЛЯНа. На землях финно-угорских племен на сакральных камнях часто встречаются «чашки» или «следы» — углубления, в которых после дождя или таяния снега собирается вода, которая в народной традиции считается целебной. Синие камни считаются топонимическим маркером былого присутствия племени меря. В 2013 году лесной массив, в котором находится Веледниковский камень, был огорожен, установлены таблички «Частная территория» и система видеонаблюдения. Информация о «владельце» и застройщике отсутствует.
Монастырщинская стоячая плита на древнем Куликовом. Данный памятник находится в овраге Рыбий, неподалеку от села Монастырщина близ впадения Непрядвы в Дон. Левин, а вслед за ним и Шавырин, упоминают о трех подобных плитах в данном овраге, однако наши исследования (как в сезон 1994, так и в сезон 2000 гг.) достоверно позволили выявить лишь одну.
Стоячая каменная плита, о которой идет речь, установлена в верхней части восточного склона оврага. Плита имеет треугольную форму, длина ее составляет 2,9 м при ширине от 22 до 56 см и высоте в центральной части 0,8 м. Северная грань плиты достаточно плоская и ровная; магнитный азимут направления, в котором она сориентирована, — З 265º. Учитывая, что магнитное склонение в районе бассейна Верхнего Дона составляет величину порядка 7–8º вост., истинное направление, отбиваемое плитой, — З 272º ±1–2º, т. е. «чистый» (истинный) запад. Расхождение на величину порядка одного-двух градусов следует списать, во-первых, на погрешность компаса Андрианова (составляющую 0,5–1,0º); во-вторых, — на погрешность визирования при короткой (около 3 м) базе; и, в-третьих, — на недостаточную точность определения магнитного склонения в конкретной точке.
Как известно, именно на западе, вне зависимости от текущей прецессионной эпохи, заходит Солнце в дни весеннего и осеннего равноденствий. Следовательно, мы можем трактовать Монастырщинскую стоячую плиту как астрономический «прибор», предназначенный для определения моментов наступления Равноденствий. Значительно больше проблем вызывает археоастрономическая интерпретация другого памятника, вероятно, — самого знаменитого из мегалитов Верхнего Дона, — «Цыганского Камня»{136}. Данный памятник находится на правом, юго-восточном, склоне балки Курца неподалеку от самого центра Куликова Поля — Красного Холма. Он неоднократно описан Левиным; упоминается и в книге Шавырина. Камень представляет собой огромный валун, сложенный местным плотным серовато-розовым кварцевым песчаником девонского возраста. В верхней части камня существует вытянутое вдоль прямой линии отверстие, насквозь проходящее тело камня с северо-востока на юго-запад. Выходной диаметр отверстия на северо-восточном фасе камня — 10–15 см; на противоположном конце отверстие выходит в субцилиндрическую соосную нишу диаметром около полуметра. Это-то отверстие и является главной достопримечательностью камня. Как и во многих других подобных случаях, в отношении данного сквозного отверстия невозможно однозначно говорить, естественно оно или рукотворно. Вполне вероятно, что, как то часто бывает, здесь имеет место «промежуточный» вариант: современный вид отверстию придан искусственно, однако при этом использованы естественные ниши, каверны и углубления камня, характерные для песчаников данной геологической формации.
В свое время Левин, а вослед за ним и Шавырин, и другие авторы (не исключая автора этих строк), принимая во внимание общую северо-восточную ориентацию отверстия, говорили о нем как об астрономическом визире, направленном на точку горизонта, в которой восходит Солнце в дни летнего солнцестояния. Однако проведенные в Донской экспедиции 2000 года точные измерения показали, что магнитное азимутальное направление оси отверстия составляет величину ССВ 32º. Соответствующий истинный азимут имеет величину СВ 39º; это означает, что ось визира попадает в так называемый «сектор невидимого Солнца», т. е. в ту часть небесной сферы, где Солнце не появляется никогда{137}.
В любом случае Цыганский Камень Куликова Поля — уникальный памятник мегалитической культуры Центральной России — остается предметом дальнейших подробных исследований… В заключение следует упомянуть еще один весьма интересный памятник, совершенно уникальный в собственном роде, — Сабуровскую каменную плиту. Сабуровская плита, лежащая в настоящее время на дне балки у хутора Сабуров (Куликово Поле), была обнаружена около двух десятилетий тому назад А. А. Левиным и упомянута им в одной из его газетных публикаций{147}. Плита представляет вытесанный из камня и достаточно хорошо обработанный диск диаметром 1.35 м и толщиной около полуметра. В центральной части плиты выбита соосная окружности боковой поверхности плиты кольцевая канавка внутренним диаметром 19 см, шириной — 2 см и примерно такой же глубины. Общий центр кольцевой канавки и диска в целом отмечен небольшим углублением. 
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|
