ЗВЕРИ СВЯЩЕННЫЕ И ЧУДЕСНЫЕ

Лесова Книга

Как на той да на Белой Мер-Горе,
Да на самом-то Буяне-Острове,
Что утвержден бысть от веку
Посередь Окиян-Моря Бездонного,
5. Ко Сырому Дубу-Стародубу,
Что корнями всю Землю охватил,
А ветвями все Небеса объял,
Ко Белому Алатырю-Камню Горючему
Выпадала Книга Голубиная,
10. Голубиная да Лебединая,
Лебединая да Сорочиная,
Из Ирия Светлого являлася.
Сия Книга есть не малая:
Долиною Книга долгая,
15. Шириною Книга широкая,
Толщиною Книга толстая,
Мудростию Книга Мудрая.
Как на ту ли да на славушку,
На славушку да на великую,
20. Ко той ко Книге Голубиной
Соходилося много, соезжалося
Много Вещих людей – волховов;
Да князей, да бояр, да воев хоробрых;
Да добрых мастеров-умельцев;
25. Да честных ратаев-пахарей.
Да были-то ещё меж ними
Двое наибольших мужей славных:
Белый Князь Волот Волотович
Да сам Баян Вещий, Белый Волхов.
30. Как выступал вперёд
Князь Волот Волотович,
Бил поклоны Баяну Вещему,
Говорил ему таковы слова:
«Уж ты гой еси, Баяне Вещий!
35. Расскажи ты, споведай нам:
Кто сию Книгу писывал?
Кто сию Книгу писывал,
Да кто сию Книгу читывал?»
Отвечал Баян Вещий:
40. «Уж ты гой еси, князь Волот Волотович!
Уж вы гой еси, все Люди Русские!
Знайте вы, разумейте да ведайте:
Писывал сию Книгу сам Велес, Вещий Бог;
Читывали сию Книгу сорок сороков волхвов,
45. Читывали они Книгу ровно три года,
Прочитали из Книги ровно три листа!»
Тут все Люди Русские
Баяну Вещему поклонилися:
«Благодарствуешь ты, Баяне Вещий,
50. Баяне Вещий, ты Белый Волхове!
Ты горазд, Баяне Вещий, сказать по памяти,
Сказать по памяти, будто по грамоте,
Что во Книге сей есть написано,
Что написано да заповедано:
55. Отчего зачался сам Белый Свет,
Отчего воссияло само Солнце Красное,
Отчего горит Млад-Светел Месяц,
Отчего горят Звёзды Частые,
Отчего зачались Зори Ясные –
60. Зоря Утренняя да Вечерняя,
Отчего зачались Буйны Ветрушки,
Отчего зачались Громы-Молоньи,
Отчего зачались Белы Облаци,
Отчего зачался Дробный Дождичек,
65. Отчего зачалось Окиян-Море Бездонное,
Отчего сама Мать-Земля пошла,
Отчего пошли Люди Русские?»
Отвечал им Баян Вещий:
«Уж вы гой еси, вы Люди Русские!
70. Знайте вы, разумейте да ведайте,
Яко в Голубиной Книге есть написано,
Есть написано да заповедано:
Оттого зачался сам Белый Свет –
От Самого-то от Духа Родова,
75. Оттого воссияло само Солнце Красное –
От Самого-то от Лика Родова,
Оттого горит Млад-Светел Месяц –
От Самого-то от Чела Родова,
Оттого горят Звёзды Частые –
80. От Самых-то от Очей Родовых,
Оттого зачалась Зори Ясные –
Заря Утренняя да Вечерняя –
От Самых-то от Перстов Родовых,
Оттого зачались Буйны Ветрушки –
85. От Самого-то от Дыхания Родова,
Оттого зачались Громы-Молоньи –
От Самой-то от Силушки Родовой,
Оттого зачались Белы Облаци –
От Самых-то от Дум Родовых,
90. Оттого зачался Дробный Дождичек –
От Самого-то от Пота Родова,
Оттого зачалось Окиян-Море Бездонное –
От Самой-то от Руды-Крови Родовой,
Оттого пошла Мать Сыра-Земля –
95. От Самого-то от Тела Родова,
Оттого пошли Люди Русские –
От Самого-то от Колена Родова,
От Колена Родова – от Родных Богов,
От Родных Богов – Свет-Сварожичей!»
100. Тут все Люди Русские
Баяну Вещему поклонилися:
«Благодарствуешь ты, Баяне Вещий,
Баяне Вещий, ты Белый Волхове!
Ты горазд, Баяне Вещий, сказать по памяти,
105. Сказать по памяти, будто по грамоте,
Что во Книге сей есть написано,
Что написано да заповедано!
Ты еще да нам про то скажи,
Про то скажи, проповедуй нам:
110. Какое Море всем морям Мати,
Какой Остров всем островам Мати,
Какая Гора всем горам Мати,
Какое Древо всем деревам Мати,
Какой Камень всем камням Мати,
115. Какая Река всем рекам Мати,
Какая Птица всем птицам Мати,
Какой Зверь всем зверям Мати,
Какая Трава всем травам Мати,
Какая Книга всем книгам Мати,
120. Какая Земля всем землям Мати,
Какой Князь надо всеми князьями Князь?»
Отвечал им Баян Вещий:
«Уж вы гой еси, вы Люди Русские!
Знайте вы, разумейте да ведайте,
125. Яко в Голубиной Книге есть написано,
Есть написано да заповедано:
Окиян-Море Бездонное всем морям Мати.
Почему Окиян-Море Бездонное всем морям Мати?
Потому Окиян-Море Бездонное всем морям Мати,
130. Что все моря земные от него начало своё берут.
Белый Остров Буян всем островам Мати.
Почему Белый Остров Буян всем островам Мати?
Потому Белый Остров Буян всем островам Мати,
Что вся твердь земная от него начало своё берёт.
135. Белая Мер-Гора всем горам Мати.
Почему Белая Мер-Гора всем горам Мати?
Потому Белая Мер-Гора всем горам Мати,
Что всех гор земных она старше.
Сырой Дуб-Стародуб всем деревам Мати.
140. Почему Сырой Дуб-Стародуб всем деревам Мати?
Потому Сырой Дуб-Стародуб всем деревам Мати,
Что всех дерев земных он выше.
Бел-Горюч Алатырь-Камень всем камням Мати.
Почему Бел-Горюч Алатырь-Камень всем камням Мати?
145. Потому Бел-Горюч Алатырь-Камень всем камням Мати,
Что всех камней земных он крепче.
Священная Ра-Река всем рекам Мати.
Почему Священная Ра-Река всем рекам Мати?
Потому Священная Ра-Река всем рекам Мати,
150. Что на Землю из самого из Ирия Небесного течёт.
Жар-Птица всем птицам Мати.
Почему Жар-Птица всем птицам Мати?
Потому Жар-Птица всем птицам Мати,
Что до самого до Ирия Небесного возлётывает.
155. Индрик-Зверь всем зверям Мати.
Почему Индрик-Зверь всем зверям Мати?
Потому Индрик-Зверь всем зверям Мати,
Что живёт он в земле под Белой Мер-Горой;
Когда Индрик-Зверь под горой повернётся,
160. Тогда Белая Мер-Гора всколыхнётся,
Тогда вся Мать-Земля перевернётся.
Плакун-Трава всем травам Мати.
Почему Плакун-Трава всем травам Мати?
Потому Плакун-Трава всем травам Мати,
165. Что Сама Лада-Матушка на неё слёзы ронила,
Когда о горестях Земли Русской скорбела.
Голубиная Книга всем книгам Мати.
Почему Голубиная Книга всем книгам Мати?
Потому Голубиная Книга всем книгам Мати,
170. Что вся Мудрость Мира в ней заключена.
Белая Земля всем землям Мати.
Почему Белая Земля всем землям Мати?
Потому Белая Земля всем землям Мати,
Что народились на ней Родовичи честные.
175. Белый Князь надо всеми князьями Князь.
Почему Белый Князь надо всеми князьями Князь?
Потому Белый Князь надо всеми князьями Князь,
Что Роду он Дедова Даждьбожьего да Прадедова Сварожьего!»
Тут все Люди Русские
180. Баяну Вещему поклонилися:
«Благодарствуешь ты, Баяне Вещий,
Баяне Вещий, ты Белый Волхове!
Ты горазд, Баяне Вещий, сказать по памяти,
Сказать по памяти, будто по грамоте,
185. Что во Книге Голубиной есть написано,
Что написано да заповедано!»
Выступал тут вперёд
Князь Волот Волотович,
Бил поклоны Баяну Вещему,
190. Говорил ему таковы слова:
«Уж ты гой еси, Баяне Вещий!
Ты ещё да нам про то скажи –
Вещий сон мой порассуди!
Како мне, князю Волоту Волотовичу,
195. Во сне снилось, грозно виделось:
Будто, далече было, во чистом поле,
Будто, два Зверя Невиданных сходилися,
Один Белой, да другой Черной,
Будто, промеж собой они люто билися.
200. Будто, Белой Зверь Черного одолел,
Будто, Белой пошел с Земли на Небо,
А Черной-то пошел да по чисту полю.
Ужель возможно мой сон рассудити?»
Отвечал Баян Вещий:
205. «Уж ты гой еси, князь Волот Волотович!
Уж вы гой еси, все Люди Русские!
Знайте вы, разумейте да ведайте,
Яко в Книге Голубиной есть написано,
Есть написано да заповедано:
210. То не два Зверя Невиданных
Во чистом поле сходилися-билися,
То сходилися Правда со Кривдою;
А где Зверь Белой – там Правда была,
А где Зверь Черной – там Кривда была.
215. Бела Правда Черну Кривду преодолела,
Преодолела да на Небо возлетела,
Кривда же с тех пор по всей Земле пошла,
По всей Земле пошла – Чёрный (Кощный) Век зачала.
Оттого и Мать-Земля вся колышется,
220. Оттого и Предкам боле почёту нет,
Оттого и брат на брата ратью идет,
Оттого и дети-внуки не родятся…
Тако в Голубиной Книге записано –
Старым людям на памятование,
225. Молодым же – на научение!»
Тут все Люди Русские
Баяну Вещему поклонилися:
«Благодарствуешь ты, Баяне Вещий,
Баяне Вещий, ты Белый Волхове!
230. Ты горазд был, Баяне Вещий, сказать по памяти,
Сказать по памяти, будто по грамоте,
Что во Книге Голубиной есть написано,
Что написано да заповедано!»
А мы на сём Богам Родным славы поём,
235. Славы поём – чести возносим!
Да будет Богам Родным слава!
Да будет Земле Русской благо!
От Коло и до Коло!
Истинно, вовек!
240. Слава!

Амбарник Баба-Яга Банник Водяной Волкодлак, Волосыни, Болотник Гамаюн Горыня Домовой-Ласка (Горностай) Дворовой Дубыня Жар-птица Ичетик Кикимора Кладовой Лихо лешак, лесовик, лесник, лесной, лисун, перелесник, царь лесной, боровик, моховик, в Олонецкой губернии его звали лес или лес праведныйЛихорадка Овиник Оборотень Полевик Полудница Русалка Рарог Святибор Снегурочка Стратим Усыня

Ласка

Образ домашней змеи распространен на западе и юго-западе России, а также в западных частях Белоруссии и западном Полесье. На северо-востоке России и в восточном Полесье заместителем домового выступает ласка, которую считают покровительницей дома, семьи и хозяйства. В этих местах ласку называют домовиком, домовым, дедушкой домовым, считают, что она особо оберегает скот и обязательно должна жить в каждом дворе. Если ласка полюбит скотину или, как говорят, скотина будет «в масть» ласке, то хозяйство будет богатеть, коровы будут давать много молока и хороший приплод. Вот как об этом рассказывают в Полесье.

Ласочка — это домовик. Какого цвета ласочка на дворе, такую корову держи. Ласочка живет во дворе, рыженькие, рябенькие, всякие бывают. У каждого своя ласочка есть. Если корова во дворе белая, то и ласочка белая.

Ласочка в каждом дворе своя. Ласочка живет для скотины, а не для человека. Бывает, видим — какого цвета ласочка во дворе, такого и корова, бывает рябенькая, рыженькая, светлая. Когда корову доишь — можно ее увидеть. Если ласочка живет в хозяйстве — это очень хорошо, ее нельзя убивать — плохо будет. Это грешно.
Можно в хлеву увидеть ласочку. Если невзлюбит лошадь или корову — защекочет. Если любит лошадь — так косы заплетает в гриве. Говорят, домовик заплетает косы коню. Домовик и ласочка — это одинаково. Если не любит скотину — масть не по двору: ласочка если черная — черного коня полюбит, если белая — то белый конь по двору. Хозяин домовика когда видит, он уже знает, какая у него масть по двору ведется — такого и коня покупает. Помню, отец мой говорил матери: «Пойдем, купим коня гнедого, у нас ласочка такая».

В некоторых ---ских селах считают, что своя ласка-покровительница есть у каждой коровы. Она гладит полюбившуюся скотину, чистит и чешет ей шерсть, любимой лошади заплетает гриву в косы. Заплетенную лаской гриву нельзя расплетать, чтобы не рассердить ее и не навлечь несчастья на скот.
В хозяйстве, где скот «не в масть», ласка будет мучить животных, гонять их по хлеву, выдирать шерсть, спутывать гриву, кусать и царапать, пока не изведет совсем. В Полесье и на Русском Севере рассказывают, что ласка вскакивает на спину коню или корове, бегает там, щекочет, скачет, а также, как говорят в народе, «ездит» или «катается» по животному. Если утром животное находят в стойле потным и измученным, считают, что его гоняла ласка.

Есть такой зверек — ласица. Если она живет в сарае, она по корове бегает, по спине у коровы. Утром корова бывает мокра-мокра. Она корову всю ночь щекочет так, что та вся мокрая.

Ласка — это и есть домовейко. Не ко двору какая скотина... вот у нас не любила белых лошадей и белых коров, так спутает ноги — вся в пене лошадь.

На Русском Севере косы в лошадиной гриве напротив, считаются проявлением неприязни ласки к этому животному.

Ласка, она ведь появится, так ведь не перед хорошим. Я в лесозаготовке была, мы жили у хозяина, так ласка во дворе появилась. К коням пришла. Я на котором коне работала, так она каждую ночь так назаплетает гривы, так намусолит, так эту гриву всю запутает. А косы заплетет, как косички. Она ведь и теленку, и корове спокою не дает. Она шебуршит возле них, иногда вот придешь — корова сырая, как будто под дождем была. Это ласка не дает ей покоя, мучает.

Ласка заплетает гривы лошадям. Если она есть в хлеву, так это хорошо. Если она любит животных, ничего плохого им не делает. Раньше коней держали, так она одной лошади так не любила, и всю гриву заплетет ей в косы и ее гоняет. Лошадь становится потной.

В северорусских деревнях полагают, что ласка мучает и овец, навивая им на ноги солому. Завитую лаской солому нельзя выбрасывать, иначе хозяйство придет в упадок.

Пришла я как-то в хлев, а у одной овечки задние ножки свиты, солома навита. Колтуны навивает, когда шерсть большая нарастет у овечки, ласка всю ее завивает, запутывает. Если у коровы молоко убывает, домовейко не любит. Это его по-нынешнему лаской зовут. Иногда бывает, что всех овец совьет одной веревкой. Сено навьет на ножку у овец, у телят, говорят, что дедушко-домовеюшко не полюбил.

И, значит, прежде чем заводить скот, необходимо выяснить, какого цвета ласка, живущая во дворе. Для этого в Страстной четверг шли с зажженной освященной свечой в хлев и смотрели, какой масти там ласка — такую же и заводили скотину.

В Чистый четверг в хлев нужно пойти и посмотреть — какой появится зверек ласица. Ласица, или домовик — это одно и то же. И такой масти будет скотина. Нужно увидеть, какой масти ласица — и такую держи скотину. И будет хорошо.

Ласку, как и домашнюю змею, запрещалось убивать, иначе во дворе не будет вестись скотина, а особенно любимая лаской корова сдохнет.

Ласка и есть домовой, белый зверек. Если скотина не ко двору, то она плохая будет, ласка так сделает. Дедушко-домовеюшко — ласка и есть. Он бывает и крысой большой и гадом. Говорили, если домового хозяина убьешь, то скота не будет. Домовой живет под полом, из-под пола он выползает.

---цы верили, что за убийство ласки могут отомстить ее сородичи — они заберутся в хлев и перекусают всю скотину.
Обитает ласка в хозяйственных постройках, чаще всего в хлеву или в конюшне. Иногда полагали, что она живет под домом или роет себе нору.

Согласно поверьям некоторых губерний России, домовой обитает не просто на дворе, но возле особой, подвешиваемой для него ветви, «ведьминой метлы», т.е. сосновой или еловой ветви с очень густой хвоей (она именуется «матка», «курина лапа», «вихорь») [2].

Банник

Обдериха-то как кошка в бане появляется. Нельзя по одному в баню ходить. Родит женка, пойдет с ребенком в баню мыться, так кладет камешек и иконку, а то обдериха обменит и унесет, и не найдется ребенок. А вместо ребенка окажется голик (стертый веник). А бывает, что и ребенок окажется, но он не такой, как настоящие, — до пятнадцати лет живет, а потом куда-то девается.

В одних местах считали, что овинник — это огромный черный кот с горящими глазами, и живет он в яме для огня под настилом. В других его представляли очень высоким мужиком с длинными всклоченными волосами цвета пепла и дыма; Увидеть овинника можно на Пасху во время заутрени: он сидит в кострище в углу настила.

У риги (помещения, где молотили зерно) также есть хозяин — ригачник, рижник, подрижник или хозяйка — рижная баба, ригачная, Дуня-ригачница. Ригачник — страшный черный косматый мужик с огненными глазами или черный лохматый пес.

Не только дома и хозяйственные постройки, но и различные природные пространства имеют мифических хозяев. Хозяином леса считался леший, реки или озера — водяной, болота — болотник, поля — полевой. Встречаются и менее важные персонажи, например, покровитель луга — луговик, «хозяйка» куста — кустица, «заведующий» колодцем — колодезный, «хозяин» грибов — подгрибовник или боровик, и прочие. Имена этих духов дошли до нас по свидетельствам XVIII—XX веков, а сами их образы, вероятно, сложились довольно поздно — уже после принятия христианства. Поверья о них распространены в русской и белорусской землях, на востоке ---ы их гораздо меньше, а в Карпатах и западно---ских областях действуют уже совсем другие персонажи.

Леший может превращаться в любого зверя и любую птицу, которые водятся в его владениях (чаще всего — в зайца, белого волка, медведя, филина), в дерево, куст или гриб, а также прикинуться каким-нибудь домашним животным — петухом, поросенком, собакой.

Белорусы полагали, что кроме «обычных» леших, существуют еще пущевики — хозяева пущи, огромного девственного леса. Пущевик — косматый, весь заросший мхом, ростом с самое высокое дерево — обитает в самой чащобе и губит людей, которые осмеливаются туда проникнуть. В русских заговорах главу леших называют Мусаил-лес. В некоторых районах Русского Севера верят в лесного царя, который носит имя Честной леса. Ему подчиняются лешие помельче — лесовики, боровики и моховики. Лесовики среди них самые рослые, моховики — самые маленькие.

Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должен быть. Он вроде бы выйдет такой старичок старенький, выйдет из-под корня или с земли, окрикнет мальчишек: «Зачем так делаете неладно!» — если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес.

Леший охраняет лесных зверей, он начальник над всеми волками. Часто его называют волчьим пастырем, потому что он пасет волков, словно овец. Он перегоняет с места на место табуны зайцев, волков, белок, а также полевых мышей и крыс. В народе миграцию большого количества этих животных объясняли тем, что леший одного леса проиграл в карты соседнему лешему стадо зайцев или белок и теперь гонит их отдавать долг. Леший часто сидит на дереве или пеньке, плетет лапти, строгает клинки из дерева или занимается другими поделками. Любит он и погреться у костра, разведенного в лесу людьми, но если разозлится, может и затоптать огонь.

«Царь лесной, царица лесовица, прими ты наш подарок и низкий поклон и прими ты моих малых ребят и отпусти их домой...»

Леший, недовольный тем, как ведет себя человек в лесу, может наслать на него болезнь, напугать до полусмерти, заморочить видениями. В этих случаях также нужно принести ему в дар яйцо или другую еду. Если кто подцепил в лесу болезнь, он отправлялся в лес, клал в левую руку яйцо и произносил следующую молитву: «Кто этому лесу житель, кто настоятель, кто содержа-вец, тот дар возьмите, а меня простите во всех грехах, во всех винах, сделайте здравым и здоровым». Яйцо оставляли на перекрестке. Чтобы леший не пугал человека, нужно было отвесить ему двенадцать поклонов на все четыре стороны, но не креститься и сказать: «Лес честной, царь домовой, хозяин большой, прошу я вас с хлебом с солью, с белой рубашкой, с красной рубашкой, с низким поклоном, простите, благословите».

«Лесной князь, выйдь сюда, помоги моей беде, сам удружу»

«Праведный лесной, помоги сохранить мне мое стадо от ветра буйного, от зверя лютого».
Провести аналогии меня заставил документальный фильм "Странный принц" о чете князей Ольденбургских, что в Рамони. Там был такой эпизод: крестьянин увидел на реке выскочившего из воды "чёрта" и сказал князю. А князь, по словам крестьян, "решил чертей ловить". Это и были бобры, послужившие , так сказать, почином к созданию Воронежского биосферного заповедника.

И меня осенило - а что если на роль прототипов "нечистой силы" претендуют так называемые "табуированные животные"?!???
Бобр - одно из таких животных (раньше носить его шкуру на шубах имели право лишь бояре - общество-то было сословное!...)
На роль лешего тогда претендует медведь: ведь для лешего характерна такая странная черта - засыпание на зиму))); ещё само имя леший - сокращение от "велеший" - "посвящённый Велесу" или "волосатый". К слову, тогда это особая форма медведя, как у лесных народов Камчатки!)))
На роль полевика (полевого) претендует - хомяк: особые приметы их - низенький рост, бурый общий тон, скаредность/запасли­вость и также зимняя спячка.
Про домового сказать, что на его место претендует зверёк ЛАСКА - как-то язык не поворачивается: а откуда же поговорка, что тем, кому снятся кошмары "домовой душит"? Причём буквально - садится на грудь и душит. Это явно зверь покрупней ласки, размером с хоря, либо с куницу, причём лицо впотьмах "похоже на человечье". Норка, соболь или дикий лесной кот? Второй, кстати, подходит по табуированности)))

Многие животные, птицы и даже насекомые воспринимались в славянской и непосредственно в русской традиции как существа, связанные с потусторонним миром, зачастую, являясь символическим воплощением души. «Часто можно услыхать, как женщина, увидав бабочку, скажет: «Вот чья-то душка летает»; точно так же скажут иногда и про голубя, утку, про заюшку и гороностаюшку, — несомненные следы верований в переселение душ в животных» [145, II, 43]. Подобные верования и ассоциации имеют глубокие корни, восходящие к общеславянской традиции.

Пришвин справедливо связывает ряд подобных представлений со следами верований в переселение душ в животных. Так, для восточнославянской и отчасти для западнославянской традиций характерно представление о бабочке как о «знающей», «ведающей», но часто «злой» душе, способной произвольно покидать тело. Южные славяне верили, что, когда ведьма засыпает, ее душа в виде бабочки душит, сосет кровь, крадет молоко, огонь и т.п. Если перевернуть тело, когда человек спит, душа его не узнает и останется бабочкой резкой окраски, например, черно-красной или черно-желтой. Ассоциации бабочка – человеческая душа характерны для всего славянского мира. Так, ---цы, видя ночную бабочку, говорили: «Прылетила чыясь душа». [180, 125]

Для восточных и западных славян характерна связь представлений бабочка – душа с миром предков. В южной России, глядя на бабочек, кружащихся вокруг пламени свечи, поминают умерших, молясь и называя их имена. Общеславянским является запрет причинять вред бабочке. Поляки говорили: «Не убивай бабочку – она тебя не тронет, а может, это твой дедушка или покойный отец» [180, 125]. В России бабочку часто называли «душа», «душечка» (такие же термины употреблялись для обозначения душ умерших). Причем само русское слово «бабочка» восходит к праславянскому «баба», что являлось одним из обозначений предка. [180, 125]. В этом контексте понятны становятся приметы о бабочке, как вестнице смерти (например, бабочка, влетевшая в комнату больного, предвещает его скорую кончину). Не случайно и Пришвин приводит севернорусское поверье «бабочка – душа» в очерке «Вопленица», значительная часть которого посвящена похоронной обрядности и представлениям о потустороннем мире.

В числе животных, вызывающих у севернорусских крестьян ассоциации с человеческой душой, Пришвин называет горностая, «горностаюшку». Следует заметить, что в отличие от бабочки, поверья о горностае характерны преимущественно для восточных славян, особенно русских. Как особый персонаж, горностай известен в русском, ---ском и белорусском фольклоре.

В русских былинах (бытовавших именно на Русском Севере, описанном Пришвиным) проявляется принадлежность горностая к подземному миру.

«Как водою он ходил да рыбой-щукою,
По поднебесью летал да ясным соколом,
По подземелью ходил белым горносталем». [180, 522]

В ---ских песнях с мотивом мирового древа горностай находится у его корней. Как и ласка, горностай имеет отношение к подземным кладам: клады в вологодских поверьях обращаются в белых зайцев, кошек и горностаев.

Белый цвет вообще характерен для мифологических существ, связанных с умершими предками. В олонецких похоронных причитаниях душа умершего представляется в виде горностая.

«Покажись, приди, надежная головушка,
Хоть с-под кустышка приди да серым заюшком,
Из-под камышка явись да горностаюшком». [180, 522]

Во многих песенных народных текстах горностай соседствует с зайцем, как и в пришвинском примере «про заюшку и горностаюшку». Более того, часто объединение в единый образ зайца – горностая (заюшки-горностаюшки, зайки-горностайки, вертузая-горностая) на основе их, во многом общей, символики. [180, 522] Заяц, как и горностай, ассоциируется в славянских традиционных представлениях с потусторонним миром, с образом души. Отсюда распространенные у восточных славян поверья о том, что заяц, перебежавший дорогу, является предвестником грозящей беды. Вспомним зайца, перебежавшего дорогу А.С.Пушкину, когда тот направлялся из Михайловского в Петербург накануне восстания декабристов. Поэт повернул назад, безоговорочно веря в народную примету. Сходные верования имели место и у соседних со славянами балтов-литовцев. Так, Великий князь Литовский Миндовг (современник Александра Невского), направляясь на охоту, всегда поворачивал обратно, если дорогу ему перебегал заяц.

Кроме того, заяц и горностай тесно связаны с мужской брачной символикой. Брачная символика горностая представлена в свадебных и других народных песнях, в которых горностай часто обозначает жениха (символом невесты обычно является куница). Горностай также – распространенный символ семейного очага в русских «вьюнишных» окличках:

«Горностай гнездо свивал
Да малых деток выводил». [180, 522]

Связан горностай и с ткаческой символикой. Роль пряхи и ткачихи у восточных славян приписывается «горностайке». Например, она является персонажем сказов об ивановских ткачах Владимирской губернии. В одном из таких сказов горностайка шьет лапками в снегу серебряную стежку. Мальчик-ткач помогает ей распутать серебряную снежную пряжу, спутанную метелью, и получает за это волшебную пряжу, благодаря которой ткацкий станок работает сам собой. [180, 522]. В Смоленской губернии деталь ткацкого стана, служащая для соединения ниток, называлась горностаечками.

Как и другие животные этой группы (бобр, барсук и особенно ласка), горностай в народных представлениях наделяется птичьими свойствами, что определяется глубоким мифологическим родством подобных животных и птиц. Например, в ---ских и белорусских свадебных песнях, горностай изображается летящим через сад: «Ой летив горностай через сад». [180, 523]

Не менее почитаемым, чем леший, был в прошлом водяной, но вера в него до сегодняшнего времени мало сохранилась. В представлениях вепсов о водяном также отразились различные стадии олицетворения водных объектов. Так, у южных вепсов о реках говорится, как о существах женского пола. У жителей с. Немжа олицетворялось озеро Куж-ярви. Перед началом рыбной ловли рыбак подходил к озеру и обязательно "здоровался" с ним: "Здравствуй, Куж-ярви! Дай рыбы!" ("Zdorovo, Kuzjarvut! Anda kaloid!"). Приветствие сопровождалось протягиванием руки к воде и имитацией рукопожатия. В ответ следовало приветствие озера, которое произносил сам рыбак: "Zdorovo!". С развитием анимистических верований олицетворение различных водных объектов постепенно сменялось образами их хозяев. У вепсов появились дух-хозяин озера (jarvenizand) и "хозяйка ручья" (ojanemag). Что касается реки, то специального вепсского названия для ее духа-хозяина пока обнаружить не удалось. Правда, у обрусевших вепсов Белозерского края зафиксирован термин черандак.
Он происходит от вепсского глагола ciraita 'журчать', связанного с шумом текущей воды. Считается, что Черандак - это злой дух, который каждую весну ломает лед в реках, проходя путь от устья Ковжи до Шексны.
Наряду с этим у вепсов известны названия, обозначающие духов-хозяев вод, применимые по отношению к любому водоему: vedehiine ("водяной"), veden izand ("хозяин воды") и veden emag ("хозяйка воды"), veden uk ("водяной старик"). Еще два термина, относящиеся к водяному, - turzas; veziturzas были обна ружены только у южных вепсов. Они встречаются также в "Калевале", финских народных песнях и саамском фольклоре и восходят к староисландском' purs,pors ("великан, дух болезни, чародей"). В мифологии вепсов существуют две версии происхождения водяных. По одной из них, водяные духи появились одновременно со всей нечистью на земле при творении мира; по другой - от утопленников.
В отличие от хозяина леса, способного как на добрые, так и на злые поступки, водяной в вепсской мифологии - всегда злой дух, жестокий и коварный. Его неожиданное появление перед человеком всегда сулит несчастье. Он опрокидывает лодки, ловит и душит купающихся, не щадит даже детей, топит лошадей коров, останавливает мельницы, может насылать болезни. Будучи властелином рыб, водяной часто вредит ры бакам: отгоняет от их сетей и неводов свое "рыбье стадо". Для того чтобы задобрить водяного и получить хороший улов, вепс ские рыбаки делали ему подношения в начале и в конце рыбного промысла. Так, южные вепсы перед ловлей рыбы мережами опускали в воду яйцо; белозерские вепсы бросали водяному в омут пирог, табак и вино. По мнению народа, табак и вино - "порочные продукты", пристрастие к которым характерно для любой нечисти, поэтому они скорее могли вызвать расположение водяного. По окончании промысла хозяину водоема жертвовали часть улова. Для вепсского водяного была характерна также его связь с некоторыми природными явлениями. У южных вепсов, например, передвижениями водяного из одного водоема в другой объяснялись дождь и туман. На территории расселения вепсов есть немало так называемых "периодических" озер, которые временно, иногда на долгие сроки исчезают, а затем появляются вновь, заполняя старую высохшую котловин) (Куштозеро, Ундозеро, Шимозеро, Долгозеро и др.). Эти загадочные явления природы объясняли уходом водяного к своему соседу в другое озеро, чтобы от работать у него проигрыш в карты (или в другую игру).
Представления о водяном отражают также разнообразные формы почитания воды, прежде всего, как устрашающей силы, враждебной человеку. За непочтительное отношение вода могла наказать болезнями. Строго запрещалось как-либо осквернять воду: плевать в нее, мочиться, выливать помои, мыть грязные сапоги в "чистом" водоеме, а не в луже. Нарушением запретов объясняли возникновение кожной болезни vezipagan. По представлениям южных вепсов, болезни от воды была и voddänka (ср. рус. водянка). В случае ее возникновения больной ходил к оскверненному им водоему и просил у воды прощения. У вепсов был рас пространен запрет ругаться "на воде" - чтобы не вызвать гнев водяного. После солнечного заката запрещалось полоскать белье, "а то водяной выйдет из воды будет кричать, чтобы его ужин не тревожили".

Морена, мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, марево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означают мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобныс ощущения посещают больных и умирающих. Морена — богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая дорогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после которого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равноденствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледяные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сражения стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.
Тут же происходило состязание — кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда петуха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады — сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры — символ тепла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены — совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодрящий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед. Символ Морены — луна. Её лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Рыба – традиционный облик водяного, хотя чаще всего он то рыба, то человек; и рыба, и человек или ездит на рыбе. Любимый «конь» водяного – сом (Тамб.) [Даль, 1880]. Водяной может быть «щукой без наросного пера» (Вятск.); может «напоминать налима» (Волог.); быть просто «громадной рыбой» (Волог.) или рыбой, ведущей себя необычно: «Один мельник ловил рыбу ночью. Вдруг к нему в лодку вскочила большая рыбина. Мельник догадался, что это водяной, и быстро надел на рыбу крест. Рыба жалобно стала просить мельника отпустить ее... Наконец он сжалился над водяным, но взял с него слово никогда не размывать мельницу весною» (Новг.).
По общерусским поверьям, водяной может быть человеком с рыбьим хвостом вместо ног. Водяной-полурыба имеет особое название – навпа (Смол.) или павпа (Костр., Смол., Нижегор., Том., Якут.) [Черепанова, 1983].

В рыбьих и птичьих обликах водяного отразились естественные представления о том, что рыбы и водяные птицы – «хозяева» воды. Еще в I тысячелетии н.э. восточные славяне «нарицали реку богиней», а «зверя, живущего в ней», – богом.

туловище с шерстью как у выдры

Водяной – одетая моховым покровом щука, которая держит морду на воде (Новг.);

Арысь-поле (обычно слово переводят как «Матушка-рысь») — русская народная сказка о матери, превращенной ведьмой в рысь, а также сказочное, быстрое существо, в которое обратилась молодая женщина, заколдованная злой ведьмой; Арысь-поле сделалась предводительницей звериной стаи и только изредка, по ночам, прибегала домой, чтобы покормить своего ребенка. Три ночи только могла Арысь-поле превращаться в женщину, а потом должна была убежать за тридевять земель; к счастью, её муж похитил у ведьмы чародейный прутик, трижды ударил им заколдованную жену — она перекинулась через голову и вновь обернулась той же красавицей, еще лучше прежнего. В одноименной сказке приведен несколько иной вариант развития событий.

9а 2. о происхождении ДРЕВЛЯН, кривичей, ПОЛЯН, СЕВЕРЯН и русов.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: