Веды и их влияние на духовную жизнь народов Индии

Веды написаны на санскрите – языке древних ариев, который считается первоосновой индоевропейской языковой семьи. Наиболее близкие к санскритской первооснове иранские народы, затем славяне, литовцы, греки, латиняне и, наконец, кельтские, германские и романские народы. Из современных самые близкие санскриту славянские языки. Так, в белорусском языке слово «ведать» означает знать. И в русском языке слово «ведьма» означает не только колдунью, но и знахарку.

Веды делятся на четыре сборника: «Ригведа» («Веда гимнов»), «Яджурведа» («Ведажертвоприношений»), «Самаведа» («Веда мелодий»), «Атхарваведа» («Веда заклинаний»).

Согласно ведам Земля в своем развитии последовательно проходит через циклы из четырех веков, или эпох, сменяющихся, как времена года. Первый из них – Сатья-юга, или Золотой век. Он длился 1 728 000 лет и характеризовался праведностью, изобилием и повсеместным процветанием духовной культуры. Люди в этот век обладали самыми возвышенными качествами, сверхъестественными способностями, огромным ростом, силой, интеллектом, красотой. Продолжительность их жизни достигала 100 000 лет.

Второй век – Двапара-юга – длился 1 296 000 лет. Благочестие людей уменьшается на одну четверть, появляются первые признаки деградации общества, и уменьшается продолжительность жизни до 10 000 лет. В Трета-югу, которая длилась 864 000 лет, благочестие людей уменьшается наполовину, хотя они еще возвышенны и сильны. Их жизнь сокращается до 1 000 лет.

Последний век, Кали-юга, называется Железным веком, или веком машин. Это век, в который живем мы. Он самый короткий – 432 000 лет, и с его начала прошло 5000 лет. Человеческая жизнь в этот век, как правило, не превышает 100 лет. Это время экономической и духовной деградации.

Религиозные воззрения ведийских ариев, наложившись на древние верования жителей Индии, создали необычайно глубокие и прочные верования. Ведийские боги и мифы, соприкоснувшись с местными богами, стали меняться под их влиянием и, в свою очередь, воздействовать на них. Пестрая толпа богов и полубогов (как местных, так и пришлых) стала разрастаться и образовала многочисленный индуистский пантеон.

Вместе с развитием религиозных воззрений происходило и социальное развитие общества. Пока не сложилась варно-кастовая система – основа индийского общества, а на ее основе кастовая система, которая стала социальной базой, основой индуизма. Религия освящала и закрепляла наличие социальных слоев, различий и правил. В новом обществе первостепенная роль отводилась брахманам (браминам) – знатокам вед и религиозным лидерам. Слово «брахман» имеет много значений. Кроме того, что так называли жреца, заклинателя, этим словом обозначалась магическая власть священного изречения – мантры.

Брахманизм

В I тысячелетии до н. э. ведическая религия уступает место брахманизму. В Упанишадах – философских книгах, замыкающих ведический канон, – прослеживается переход от почитания множества персонифицированных богов к признанию существования единого, абсолютного начала мира – Брахмана. Период брахманизма охватывает промежуток с VIII до II век до н. э.

Картина мира в брахманизме исходит из признания существования двух его уровней – сакрального и профанного, мира богов и мира людей. В мире людей в это время начинается деление общества на касты, объединенные в четыре варны: брахманы (жречество), кшатрии (воины и правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги и зависимые люди). Родоначальником всех каст в брахманизме является Брахман, из головы которого появлялись брахманы, из рук – кшатрии, из тела – вайшья и из ног – шудры. И никто – ни люди, ни боги – не могут переместить человека из одной варны в другую.

Однако такое антропоморфное представление о Брахмане – всего лишь наследие ведической религии. Брахман Упанишад – это некий абсолют, некая космическая сила, основа и причина мира: вначале не было ничего, ни бытия, ни небытия, не было ничего, кроме того, кто «дышал без дыхания своей силой». Но Брахман как сущность мира есть также движение, а потому и страдание, из которых возникают бытие и небытие, действие и вещество и, наконец, люди. Сокровенная же сущность человека – Атман, его индивидуальное духовное начало, которое, будучи сопричастно Брахману, бестелесно и бессмертно.

Сансара и карма

С признанием бессмертности Атмана в брахманизме связаны два понятия – сансара и карма. Сансара – круговращение бытия и перерождения человека. Карма – закон перерождения, согласно которому последующее перерождение человека определяется суммой его деяний в предыдущем. Брахманизм предполагает возможность освобождения Атмана от перерождений и слияния с Брахманом, результатом чего является пребывание человека в мире вечного блаженства. Важнейшим средством движения к Абсолюту выступает знание, которое рассматривается как причина добра, тогда как незнание выступает как причина зла. Таким образом, брахманизм признает активность человека в определении своей судьбы, но именно как активность духа: за свое существование в ответе сам человек, его внутренний труд.

Эти два понятия являются основополагающими для большинства религий Индии. Сансара означает процесс бесчисленных перерождений, а карма – это закон этической причинности. Добрые дела, мысли, чувства возвышают человеческий дух и способствуют улучшению кармы. Аморальные поступки, эгоистические и недобрые мысли, животные страсти усугубляют карму и отрицательно влияют на будущее перерождение.

Выросший из религии вед брахманизм продолжил свое развитие и в дальнейшем. В середине I тысячелетия до н. э. в Индии появились буддизм, индуизм и джайнизм. Брахманы продолжили развитие древних учений. Постепенно образовалось множество школ, групп, обрядов индуистского мира.

Джайнизм

Джайнизм – религия Индии, возникновение которой относится к VI веку до н. э., а первый вариант писаного канона джайнизма появился в III веке до н. э.

И хотя сегодня в Индии джайнизм распространен лишь в двух регионах – Раджастхане и Гуджарате, а последователями его являются не более 1% населения, не учитывать его при характеристике религиозной жизни Индии невозможно.

Основателем джайнизма был выходец из семьи кшатриев Вардхамана. Именно в касте кшатриев, светских правителей – князей, военачальников, чиновников, – появилось недовольство господством касты брахманов, которые присвоили себе исключительное право предписывать формы поведения всем остальным кастам, право регулировать духовную жизнь страны. Чувствуя себя обойденными, кшатрии стали проявлять все больший интерес к проблемам мироздания, смысла и цели жизни человека. Кшатрий Вардхамана, по всей видимости, реальное историческое лицо. Предание гласит, что до 30 лет он вел обычный мирской образ жизни семьянина, а затем, уже в зрелые годы, ушел из дома, стал аскетом и подвижником. Через 12 лет духовного поиска он достиг высшего знания и стал известен под именем Джина, или Джайна, Махавира (Джина означает «победитель», Махавира – «великий герой»). Вначале последователями Джайны стали аскеты, отказавшиеся от всех жизненных благ во имя достижения освобождения, – мокши. Позднее стали возникать общины джайнов-мирян. Развитие общины, увеличение числа последователей джайнизма привело в I в. до н. э. к возникновению в нем двух направлений: на юге Индии сложилось направление дигамбаров, что переводится как «одетые светом», или «одетые в страны света», или «одетые пространством». Последователи этого южного направления джайнизма отказались от одежды вообще. На западе Индии сформировалось направление шветамбаров, что означает «одетые в белое». Постепенно сложился расхожий образ джайна: обнаженный, с марлевой повязкой, закрывающей рот, и с небольшой метелкой, которой он подметает дорогу перед собой, – чтобы ненароком не проглотить или не раздавить какое-либо живое существо. Но это лишь европейско-туристское видение джайнизма. На самом деле он представляет собой сложное религиозно-философское учение.

VI век до н.э. в Индии – это время религиозных и философских исканий, время становления новых религий: брахманизма, буддизма, джайнизма. Общим для всех них является связь с религиозно-философской концепцией Вед, что также было присуще и индуизму. Джайнизм воспринял концепцию перерождения, сансары и кармы, концепцию смысла жизни человека – достижение состояния мокши, освобождения от бесконечности и неизбежности перерождений. Но в этой общей схеме, присущей всем религиям Индии, джайнизм нашел новые повороты, новые позиции. Так, джайнизм, политеистическая религия, признающая существование множества богов, утверждает, что мир не является божественным творением. Вселенная и ее субстанции, с точки зрения джайнизма, вечны и неуничтожимы, вселенной присущи повторяющиеся циклы развития с периодами совершенствования и упадка. Боги же не обладают сколько-нибудь реальной властью ни над миром природы, ни над миром людей. Сами они отличаются лишь очень долгой жизнью, но также, как и люди, подвластны кармическим перерождениям.

В джайнизме нет противопоставления материального и духовного. Одно из основных понятий его – джива, т. е. душа. Джива присуща людям, животным, растениям, камням, джива есть во всем. Из этого учения в джайнизме появляется принцип ахимсы – ненанесение вреда живому в любой форме (вот и объяснение марлевой повязки на лице и метелки в руках джайна). Джайны пьют лишь процеженную воду, они абсолютные вегетарианцы, не употребляют в пищу клубни и плоды, содержащие много семян и т. д. Утверждение слияния духовного и материального распространяется и на учение о карме. Карма духовна (это закон перерождения), но одновременно и материальна, она липнет к телу, обволакивает его. Все дживы, которые у каждого существа обладают одновременно несколькими телами (пищевое, изменчивое, огненное, кармическое), находятся под действием кармы.

Освобождение от липкой власти кармы, постоянно привязывающей человека к материальному миру, постоянному круговороту бытия с его чередованием жизни и смерти, и есть переход к состоянию мокши.

Путь освобождения включает, согласно учению джайнизма, три позиции, три сокровища: правильные воззрения, правильное познание и правильное поведение. Правильные воззрения – прежде всего убежденность в безусловной истинности избранного пути. Основой для возникновения правильных воззрений является принятие учения о дживе, карме и т. д., что связано со второй позицией в учении о возможности освобождения – правильным познанием. Джайнизм утверждает необходимость совершенного познания, проникновение в суть учения, что достигается как силой разума, так и, главным образом, усилиями интуиции, ее тренировкой. И наконец, третье сокровище – правильное поведение. Это, прежде всего исполнение ахимсы, а также неприсвоение чужого, отказ от собственности, целомудрие, воздержание, правдивость, отказ от привязанностей. Строгость этих обетов привела к появлению в джайнизме первоначального учения о том, что достичь освобождения могут только монахи-отшельники, полностью порвавшие связи с обычной жизнью. В монахи-аскеты может уйти любой джайн, в том числе и женщина. Кандидат в монахи в течение трех лет должен быть послушником, безоговорочно повинуясь своему наставнику. На следующем этапе происходит фундаментальное изучение доктрины, священных текстов. После этого кандидат проходит обряд посвящения и обретает статус монаха-аскета. И обратного пути уже нет.

Часть аскетов ведет образ жизни странников, не владеет никаким имуществом, не имеет права пребывать на одном месте более трех-четырех недель.

Аскет может дать обет многолетнего молчания, отказаться сидеть и лежать на протяжении ряда лет. Особо фанатичные аскеты могут вообще отказаться от пищи, и их голодная смерть рассматривается как путь к освобождению.

Джайны, не порывающие с миром, живут общинами, в которых ведут строго пуританский образ жизни, постоянно занимаются самосовершенствованием под жестким самоконтролем, веря в то, что это поможет им достичь состояния мокши. Члены общины придерживаются строгой моногамии. Сами общины эндогамны, т. е. браки допускаются лишь между членами общины. Социальный состав общины джайнов определяется учением этой религии, поэтому среди них нет крестьян, труд которых неизбежно наносит вред живому. Джайны издревле селились в городах и, соответственно, их занятиями были ремесло, торговля, ростовщичество. Честность и порядочность джайнов, четкость их работы позволяли им занимать такие социальные позиции, как сборщики налогов и т. п. Все это привело к возникновению джайнского финансового капитала, весьма немалого и социально очень значимого, очень влиятельного. Сегодня джайны занимают ведущие позиции в финансово-экономической жизни Индии. В Англии, США, в странах Южной Азии среди крупнейших предпринимателей и монополистов немало представителей джайнистской диаспоры.

В джайнизме отсутствует собственная бытовая обрядность, и джайны-миряне прибегали в ряде случаев к услугам брахманов. Все праздники связаны с культом основателя джайнизма Джины Махавиры, а день его рождения отмечается как всенародный праздник (в этот день закрываются все скотобойни). Таким образом, джайнизм – это не обрядность, не религиозный культ, это, прежде всего образ жизни, определяемый тщательно разработанным вероучением. Но, в отличие от индуизма, в котором преобладает эмоционально-чувственная составляющая (музыка, танец, культ пищи, культ половой любви и т. д.), джайнизм – это строгость, самоограничение, апофеоз аскетизма.

Благодаря жесткой организации и неукоснительно соблюдаемым предписаниям община джайнов живет и ныне. Усилиями джайнов в немалой степени развивались и развиваются различные отрасли, науки, искусства, литература. Исполняя обет отказа от погони за материальными благами, джайны занимаются благотворительностью. Образ же монаха-аскета – и по сей день неотъемлемое явление индийского образа жизни.

Индуизм

Индуизм – религия Индии, пришедшая на смену брахманизму, который в свою очередь вытеснил ведийскую религию. Утверждение индуизма началось со II века до н. э. В первые века новой эры индуизм развился в мощное религиозное движение и стал господствующей государственной религией. Являясь преемником брахманизма и ведической религии, индуизм настолько многообразен и в своих религиозно-мировоззренческих позициях, ив своей культовой практике, что исследователи зачастую отказываются признать его в качестве целостной религии. Иногда его рассматривают как конгломерат отдельных религий – вишнуизма, шиваизма и т. д. либо как формальное объединение в общем названии таких совершенно разных видов индуизма, как храмовый индуизм, домашний, народный и т. д.

Действительно, в индуизме отсутствует единая центральная доктрина, что обусловливает его лояльность в выборе объекта культа – здесь нет конкурентов, а тем более врагов. В индуизме, следовательно, нет и не может быть ересей. Отсутствует в индуизме и единая централизованная организация: индуистские храмы не связаны между собой, являясь абсолютно самостоятельными.

В сравнении с религиями Европы индуизм аморфен, размыт. В нем нет обязательного для всех его последователей вероучения, нет обязательных норм общезначимого ритуала. Религиозное мировоззрение в индуизме переплетается с образно-чувственным видением мира, воплощается в архитектуре, скульптуре, танце, пении, музыке. Здесь танец, музыка, скульптура и есть мировоззрение. В качестве же общих священных книг индуизма признаются эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна».

Если определить индуизм как религию ненасилия, вспоминая борьбу Махатмы Ганди за свободу Индии, то, попав в храм богини Кали, где приносятся кровавые жертвы животных, придется отказаться от такого понятия. А в Средние века туги-душители от имени и во славу этой богини удавливали людей специальным белым платком.

Можно попробовать определить индуизм как религию аскетизма, но это будет таким же односторонним определением, так как наряду с аскетизмом в индуизме мы найдем его прямую противоположность в виде предписаний не отказываться от мяса, вина и других плотских утех.

Такой же противоречивый характер носят и боги индуизма, как, например, бог Шива. С одной стороны, его изображают великим аскетом, восседающим в йогической позе и погруженным в глубокую медитацию. Но его же показывают и неистовым танцором, способным предаваться необузданным и устрашающим страстям.

В индуизме выделяют четыре жизненные цели человека: дхарма – безупречное исполнение религиозных предписаний; артха – материальное благополучие; кама – чувственные радости и мокша – духовное освобождение.

Выполнению религиозных обрядов в индуизме придается очень большое значение.

Религия, дополнявшая кастовую систему, как бы консервировала общественные отношения. Касты на тысячелетия железными обручами сковали индийское общество, не давая ему развиваться. Окончательно кастовая система сложилась в эпоху Средневековья. В настоящее время насчитывается почти три тысячи каст. Каждая каста является обособленной группой, члены которой имеют общее профессиональное занятие, не вступают в браки с членами других каст, не делят с ними трапезы. Существует иерархия каст, в самом низу находятся абсолютно бесправные касты неприкасаемых. Официально касты отменены, но фактически продолжают жить по собственным законам, как и раньше. Индуистом может быть только тот, кто родился в одной из каст.

Духовная жизнь Индии потрясающе многообразна. В индуизме она зависит от кастовой принадлежности, психологических склонностей, возраста и способностей человека. Каждый район Индии имеет свою традицию, любимых богов и богинь, особые праздники и обряды, свои места паломничества.

Богов в индуизме так много, что бессмысленны любые попытки их перечислить или просто сосчитать. Индийское предание называет точное количество богов. Их ровно 3 333 333. Они могут казаться прекрасными и отталкивающими, кроткими и кровожадными, свирепыми и милостивыми, фантастическими и забавными. При этом индуизм допускает предпочтение одного бога и поклонение десяткам богов и богинь. Предпочтение одного бога не означает монотеизма, так как предполагает существование других богов наряду с объектом поклонения.

Индуизм – слово европейского происхождения. Сами индийцы называют свою веру иначе: «хинду-самая», «хинду-дхарма», что означает «религия индусов» или «закон индусов».

Если мы попытаемся обобщить знания об индуизме, то получим следующие ответы:

– к индуизму не применимы те стандарты, которые применимы к монотеистическим религиям;

– в индуизме нет «еретических» или «истинных» течений, а его последователи не настаивают на своем превосходстве среди мировых конфессий;

– индуизм не имеет главного символа веры и лица, являющегося ее средоточием и законодателем, таким как Будда, Моисей или Иисус;

– индуистская концепция праведной жизни не основывается на заповедях Бога;

– в индуизме нет основной священной книги;

– в индуизме нет главного Бога, хотя он может быть у каждого индуса;

– индуизм не имел и не имеет единой организации и церковной иерархии, индуистский храм никому не подчиняется;

– индуизм для большинства индусов дело практики, а не веры; большую значимость имеет то, что делает индус, а не во что он верит;

– в индуизм нельзя «вступить», его нельзя «принять», индуистом нужно родиться.

Индусы верят, что Вселенная не имеет ни начала, ни конца. Она живет по своим циклам: гибнет, чтобы возродиться, и возрождается, чтобы погибнуть.

Индуистский политеизм, о котором принято говорить, явление уникальное. Оно связано с особым восприятием Бога.

Несмотря на множество различий, единство индуизма неоспоримо. Его исповедуют не только народы, населяющие Индию, но и те, кто связан с ней происхождением. В Индии популярен лозунг «единство в различиях», и это единство выражается, прежде всего, в индуизме. Современный индуизм остается наследником своего далекого прошлого. В Ригведе есть гимн, в котором говорится о бесконечном. Всевышний – бесконечен. Бесконечное может быть представлено бесконечным числом способов и иметь бесконечное выражение. Оно – везде, вокруг человека и внутри его. Это позволяет индусам делать весьма смелое утверждение: «Мы суть Бог». На этом основании некоторые делают вывод, что индуизм по сути своей монотеистичен, поскольку в его основе вера в одного Бога, имеющего бесчисленное количество проявлений. В силу этого Бога невозможно лицезреть, а Единому Богу можно поклоняться в любой его форме. Это утверждение, как и многое в индуизме, личное дело каждого.

Вишнуизм

Основной этого направления индуизма является культ Вишну и связанных с ним богов, прежде всего Кришны и Рамы. Вишну – центральный бог индуистской триады, бог, охраняющий мир. Образ Вишну связан с еще ведическими представлениями: Вишну помогал Индре в его борьбе с богом засухи Вритрой и после победы Индры сделал свои знаменитые «три шага», которые индуизм трактует как объединение космоса и укрепление целостности мира.

Как бог – охранитель мира, Вишну мягок и миролюбив, близок людям. Его жена Лакшми, почитаемая как богиня удачи и процветания, выступает и как носительница ценностей обыденной жизни: ее основные качества – беззаветная любовь к супругу и способность к самопожертвованию.

С культом Вишну связана концепция аватары («нисхождение») – периодическом появлении Вишну в мире в различных обликах, чтобы защитить людей от опасности и зла. Самыми популярными из его антропоморфных воплощений (а аватары Вишну могут быть и в качестве животных – рыбы, черепахи и т. д.) во всей Индии являются Рама и Кришна. Повторение их тысячи имен является важнейший молитвой вишнуизма.

Царевич Рама – аватара Вишну – любимый персонаж индийского эпоса «Рамаяна», который сложился задолго до новой эры. Это наиболее известное и чтимое народом уже два с лишним тысячелетия произведение, которое вошло в повседневную жизнь индийца независимо от того, грамотен он или нет.

Популярность второго антропоморфного воплощения Вишну – Кришны – привела к тому, что кришнаизм, будучи первоначально ветвью вишнуизма, в конце концов, оформился как самостоятельное течение индуизма.

Кришнаизм

Кришна означает «черный», но обычно его изображают в виде юноши с темно-синей или темно-зеленой окраской тела. В сказаниях о жизненном пути Кришны – земного воплощения Вишну – выделяются три основных момента: его жизнь в младенчестве у приемных родителей, что спасло его от гибели; затем его юность, проведенная среди пастухов, которым он постоянно помогал, сначала наполненная шалостями и проказами, а позднее любовными играми с пастушками; и, наконец, зрелость, когда Кришна становится царем. Смерть Кришны случайна – его убивает охотник, приняв за оленя.

С двумя первыми моментами (детство и юность) Кришны в индуизме связана концепция бхакти. Термин бхакти, переводимый обычно как «сопричастность», обозначает особый тип отношений верующего с богом – любовь и преклонение перед единым и персонифицированным богом, предпочитаемым всему пантеону. Бхакти в кришнаизме приобретает самые различные формы: Кришна для верующих – это и обожаемый шаловливый ребенок, и сын, и брат, и друг, и даже любовник. В бхакти эмоциональная сторона, переживания верующих становятся главными, вытесняя внешнюю обрядность.

Как массовая форма религиозной жизни бхакти получает распространение в Средние века и достигает апогея в XV–XVI вв., что связано с деятельностью религиозного реформатора Шри Чайтаньи Махапрабху (1486–1534 гг.). Краеугольным камнем своего движения Чайтанья сделал совместное пение имен бога, что не требует никакой предварительной подготовки: он, таким образом, отодвинул обрядовую практику на задний план. Главным становится повторение маха-мантры: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». В отличие от других мантр в молитвенной практике кришнаизма эту мантру можно повторить всегда и везде. Считается, что, повторяя ее, бхакта (последователь теории бхакти) соприкасается с божеством, со всей полнотой Абсолютной Истины, поскольку Кришна – это высшее Божество, и не Кришна является воплощением Вишну, а, как учит чайтанизм, Вишну и другие божества индуистского пантеона являются аватарами Кришны. Кришнаизм предписывает повторение четырех строк маха-мантры как минимум 1728 раз в день.

Практика бхакти включает в себя, кроме повторения маха-мантры, гимны, массовые песнопения, обязательные танцевальные процессии, а также приготовление пищи для бога, которая преподносится затем его изображению.. Пища вообще для кришнаитов священна, она рассматривается как величайший дар бога, вкушая который, человек очищается духовно. Поэтому кришнаиты не могут принимать пищу, приготовленную не кришнаитами, приготавливая же ее сами, они выполняют целый ряд правил и ограничений, нарушение которых для них невозможно. Приготовление пищи для бога и для себя и сама трапеза рассматриваются как любовное служение богу.

Шри Чайтанья – это культовая фигура современных кришнаитов, объединенных в «Международное общество сознания Кришны», существующее в США, Великобритании, ФРГ, Франции, а с 70-х гг. XX в. и в России.

Шиваизм

Шиваизм – это направление индуизма, основой которого является почитание третьего бога индуистской триады – Шивы. И хотя индуизм подчеркивает особенность значения каждого божества Тримурти – Брахмы как создателя мира, Вишну как охранителя мира и Шивы как его разрушителя, шиваизм приписывает все три функции только Шиве. Шива почитается и как создатель, и как охранитель, и как разрушитель мира. Следовательно, он превосходит всех других богов. Из соединения этих противоречивых функций возникает противоречивость образа Шивы, его многоликость. Он агрессивен и демоничен, обладает невероятной энергией. Он олицетворение мужского начала – лингама. Часто его скульптурные изображения нарочито фаллоподобны, а соседствует с ним, как правило, изваяние бычка Нинди с подчеркнутыми половыми признаками.

Выражением неукротимой энергии божества является образ танцующего Шивы – многорукого, с полумесяцем в развивающихся волосах, с сияющим во лбу третьим глазом. Танец Шивы в разных формах символизирует все три составляющих его деятельности: творение мира, сохранение его с помощью могучего ритма и разрушение. С образом Шивы слилось искусство ритма и танца.

Сила Шивы, по представлениям шиваизма, заключена в шакти («сила», «энергия») – духовной энергии, которая накапливается во время аскезы. Отсюда в шиваизме развито почитание аскетов-отшельников. Одновременно шакти рассматривается и как основа половой мощи Шивы. Две контрастные характеристики – эротизм и аскетизм – являются главными в образе Шивы. Но наряду с таким противоречивым образом Шивы существует и культ Шивы-семьянина: у Шивы жена и два сына – Ганеша (его изображают с головой слона) и Сканда (юный предводитель войска богов).

Жена Шивы – Паравати, дочь царя Гималаев, – почитается в шиваизме как женское воплощение шакти. Именно с почитанием культа шакти связано оформление еще одного течения в индуизме – шактизм.

Шактизм

В этом течении индуизма Шакти рассматривается как энергия женского полового начала, посредством которой через совершение полового акта можно достичь высшей цели – прекращения перевоплощений, слияния с Абсолютом. С этими представлениями связан культ камы – искусства любви: секс возводится на уровень религиозного культа, а плотская любовь трактуется как религиозная обязанность. Возможно, такая интерпретация половой жизни представляет собой следствие почти полного отсутствия (во всяком случае, еще в недалеком прошлом) браков по любви, а отсюда и физиологическая компенсация духовной незавершенности.

В центре шактизма – образ Дэви, богини, которая проявляет себя в разных обличьях и под разными именами: Дурга («Удаленная»), Кали («Черная») и др., в том числе и в обличье Парвати.

Главная функция богини – демоноборчество. Но со временем культ богини наполняется новым содержанием: Махадэви (Великая богиня) становится не просто воплощением шакти, энергии Шивы, но воплощением энергии космоса. Именно она породила и Брахму, и Вишну, и Шиву, которые стали действовать по ее воле.

Наиболее почитаемо в Индии воплощение Махадэви в образе богини Кали – устрашающего вида (нагая, скелетообразная, с телом черного цвета), кровожадной и агрессивной. Такая Кали – антропоморфное выражение силы женского начала, побеждающего демонов. Неслучайно в период борьбы Индии за независимость шактизм стал религиозным выразителем патриотических настроений, а Кали – олицетворением матери-Индии.

Культ богини-матери, проявлением которой является Кали, – широко распространенный семейный культ. Естественно, объектом семейных культов являются и Шива, и Вишну, и Ганеша – слоноголовый сын Шивы, даритель удачи и достатка и т. д. Обязательным является поклонение духам предков.

Важным элементом религиозной жизни Индии является паломничество верующих к храмам и храмовым комплексам, посвященным многочисленным богам индуистского пантеона, и к водам священных рек. Но все же основные моменты жизни человека – рождение, взросление, вступление в брак, смерть – связаны с ритуалами семейного культа, совершаемого с участием приглашенного жреца, которого при случае могут заменить старшие члены семьи, рода или касты.

На протяжении своей истории индуизм испытал воздействие со стороны ислама и христианства, но тем не менее, сохранил свое лицо. В колониальный период истории Индии он утвердился как национальная религия. В XIX и XX вв. индуизм активно включается в политическую жизнь страны, а затем начинает проникать в Европу. Этому способствовали такие организации, как «Общество Брахмы», «Миссия Рамакришны» и особенно «Общество сознания Кришны». Один из идеологов индуизма, Вивекананда, в конце XIX – начале XX в. попытался создать своеобразный синтез достижений мировой культуры и морали, утверждая, что Бог не вне человека, но в нем. Свою задачу Вивекананда видел в соединении усилий Востока и Запада для достижения морального очищения и возрождения человека. Он провозгласил: «Европа должна узнать от Индии, как покорить природу внутреннюю. Мы успели в развитии одной фазы человечества, они – другой. Соединение обеих – вот что необходимо». Фактически это программа дальнейшего существования индуизма: распространение индуизма по всему миру и укрепление его позиций внутри страны.

Сегодня в Индии индуизм исповедует более 80% населения, кроме того, он распространен в таких странах, как Непал, Шри-Ланка, Бангладеш, а также среди выходцев из Индии, проживающих в странах Юго-Восточной Азии, Африки и в других регионах мира. Статистика говорит, что число последователей индуизма насчитывает более 800 млн. человек.

Сикхизм

Сикхизм – самая молодая национальная религия Индии. Название ее произошло от санскритского «шишья» – ученик. Возник сикхизм в Пенджабе – регионе на северо-западе Индии, где протекают пять мощных притоков реки Инд, а населяющая его народность получила свое название «пенджабцы» по географическому названию местности. Таким образом, сикхизм – религия не Индии в целом, а прежде всего пенджабцев. Число последователей сикхизма составляет 2% населения Индии. Это больше, чем число последователей джайнизма, но, в отличие от последнего, сикхизм распространен в первую очередь в сельской местности. В городах это религия мелких и средних предпринимателей, торговцев, ремесленников, шоферов и т. п.

История сикхизма начинается с XV века, когда в Индии возникла империя Великих Моголов с центром в Дели. Духовная жизнь этого нового государственного образования представляла собой соединение двух религиозных традиций – ислама и индуизма. Правящая верхушка империи состояла из последователей суфизма – мистического течения в исламе, проповедовавшего безграничную любовь к единому богу Аллаху, равенство всех людей перед богом и безоговорочный авторитет учителей. Простое же население империи разделяло взгляды бхактизма – направления индуизма, проповедующего безграничную, экстатическую любовь к персонифицированному богу, в которой все равны, независимо от кастовой принадлежности, имущественного неравенства и т. п. Сикхизм возник как своеобразное соединение этих двух религиозных течений, хотя существует точка зрения, утверждающая, что сикхизм был создан для защиты индуизма от ислама.

Основателем сикхизма был выросший в зажиточной индусской семье гуру (учитель) Нанак (1469–1538 гг.). С его именем в сикхизме связано множество легенд. Главная из них – о его невероятном исчезновении на целых три дня в водах реки во время купания. Как оказалось, в эти дни ему было видение всемогущего бога, объявившего Нанака божественным гуру. Целые сутки после возвращения гуру хранил молчание, а потом возвестил: «Нет ни индуса, ни мусульманина». Далее гуру начал широкую проповедническую деятельность. Последовавших за ним Нанак называл учениками – сикхами.

Нанак предложил своим приверженцам новое вероучение, центром которого стал единый и единственный бог. Таким образом, в отличие от политеистического индуизма новая религия была монотеистической, но в отличие от ислама бог в ней не антропоморфен, не имеет фиксированного имени, не обладает никакими качествами, однако пребывает везде и во всем, во множестве живых форм. Целью жизни в сикхизме провозглашается конечное, после цепи перерождений, слияние с богом, при котором божественная и собственная сущность человека становится единым целым. Путь достижения этого – любовь к богу, но не за границей обычной жизни (монашество, аскетизм и т.п.), а в ней: дом, семья, добродетельная, трудовая жизнь, наполненная любовью к богу. Таким образом, сикхизм предложил людям новую систему ценностей – активная жизнь, упорный труд, взаимная помощь, и все это на фоне признания равенства всех людей. Нанак утверждал, что поскольку бог неизображаем, храмы не нужны, и поскольку любовь к богу – это сугубо личное отношение человека к нему, то не нужны жрецы, сложные ритуалы, священные книги и т. п.

Демократичность, доступность религиозных ценностей сикхизма была притягательна – число учеников Нанака быстро возрастало. Первоначальная обрядность сикхизма была простой и вместе с тем содержала вызов: утром и вечером сикхи собирались в молельных домах – гурдварах, которые всегда имели четыре входа, т. е. были открыты для всех желающих, независимо от пола, кастовой принадлежности и т. д. Затем следовало совместное прослушивание наставлений гуру, совместное пение молитв и, что особенно контрастировало с кастовым делением общества, совместная трапеза, в которой принимали участие все сикхи. Важным моментом общей трапезы была передача по кругу железной чаши с водой, из которой отпивали все присутствующие. Это было вызовом индуизму, в котором представители разных каст вместе есть не могли, а вода считалась наиболее легко оскверняемым элементом. Таким образом, если бхактизм в индуизме, как и суфизм в исламе, провозглашали равенство людей в их праве любви к Богу, то в сикхизме это было реальное равенство членов общины. Сикхизм отбросил индуистские принципы, предписывающие затворничество женщин и самосожжение вдов, провозгласил возможность межкастовых браков и вторичных браков вдов, осудил принцип неприкасаемости.

После смерти Нанака еще девять гуру возглавляли сикхизм, итого всего десять гуру почитаются как воплощение одного и того же божественного гуру. Первые четыре гуру сами назначали себе преемника, пятый же провозгласил титул гуру наследственным.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: