Вклад Древней Греции в развитие европейской цивилизации

Трудно переоценить вклад, который внесла Древняя Греция в развитие европейской культуры, политической жизни, государственности, да и всей цивилизации. Греция никогда не была государством в нашем понимании этого слова. Особенности географического расположения отразились и на особенностях государственного устройства. Благодаря тому, что Греция была расположена на причудливо изрезанном Балканском полуострове, многочисленных островах Эгейского моря и побережье Малой Азии, она делилась на множество городов-государств совершенно самостоятельных, так как управлять ими из одного места, через непредсказуемую водную стихию, было в то время невозможно. Часто некоторые из этих городов-государств были зависимы от более сильных – Спарты или Афин. В сложные периоды своей истории греческие города-государства создавали союзы, оставаясь самостоятельными внутри них. Спарта и Афины враждовали между собой за первенство среди греческих государств и даже вели войны. Спарта была военизированным государством, где молодежь с детства помещали в «спартанские» условия, чтобы сделать из них сильных и мужественных воинов. Прославившись своими воинскими подвигами, спартанцы не оставили после себя тех культурных достижений, которые навсегда сделали Афины фактической столицей Греции. Видимо, особенности географического положения, государственного устройства и политической жизни внутри самих городов-государств сформировали у греков особый дух свободомыслия, неприятия тирании и господства, а также их стремление к познанию окружающего мира. Открытия, сделанные греческими мудрецами, не просто прославили их, а стали основой европейской цивилизации. Если спросить, откуда произошла современная Европа, то без труда можно выделить три составляющих: 1) греческая культура с ее представлениями о роли человеческой личности, демократии, стремлении к знаниям и раскрытию тайн окружающего мира и космоса, философского обоснования проблем, стоящих перед людьми; 2) римской технологии и организации государственного устройства, законотворчества, военного дела; 3) христианства, которое стало идеологической основой, объединившей греческую культуру и римское государственное управление и создавшего тот сплав римского практицизма и греческого демократизма, который сегодня имеет Европа.

Начало греческой философии

Рождение греческой философии началось с орфиков – последователей знаменитого певца Орфея. Орфики начали разрабатывать учение о человеке, которое удивительным образом перекликается с индийскими представлениями. Да и по времени (VI век до н.э.) совпадает с созданием буддизма, джайнизма и индуизма. Орфики увидели двойственную природу человека и как следствие извечную борьбу внутри него самого. Блаженство человека в крылатом парении духа, его несчастье – в подчинении плоти.

До орфиков греки считали тело главным, а душу ущербном, нетвердым и слабым. По мысли орфиков, тело является гробницей души, где она влачит жалкое существование. Орфики создали учение о перевоплощении душ, которое назвали метемпсихоз, который во многом напоминает закон кармы и сансару Индии. Орфики верили в судьбу. В то же время в их учении содержалась вера в то, что человек в состоянии изменить свою судьбу. Он должен постоянно вести борьбу с проявлениями плотских устремлений в своем сердце. Мысли и дела его должны быть чистыми. В гимнах истинный орфик называется «добродетельным» и даже «святым». Орфики не употребляли животную пищу, отвергали кровавые жертвы. Для освобождения души из цикла перерождений они рекомендовали особые принципы аскезы, которые называли орфической жизнью.

Пифагор

С именем Пифагора мы сталкивались на уроках геометрии, знакомясь с доказательством его знаменитой теоремы. Однако он был не только знаменитым математиком, говорят, что именно он придумал слово философ (любитель мудрости) и назвал им себя. По преданию, Пифагор родился около 580 года до н. э. на острове Самос вблизи ионийского побережья Малой Азии. Его предки могли быть сирийцами или финикийцами, а отец был ювелиром. Эта профессия в то время требовала многосторонней образованности, и первые научные знания Пифагор мог почерпнуть у отца. В те времена вся греческая молодежь в поисках знаний отправлялась путешествовать в Египет и другие страны Востока.

В тридцать лет Пифагор приехал в Египет, где познакомился с медициной, математикой и метеорологией, которым его обучали жрецы. По преданию, напавшие на Египет персы увезли его с собой в Вавилон, а оттуда он самостоятельно добрался до Индии. Когда после десятилетнего отсутствия Пифагор вернулся на родину, то ее не узнал. Государство было под властью тирана Поликрата, и Пифагор переселяется в Италию на побережье Тарентского залива, где располагался город Кротон – богатый порт, славившийся свободой. В этом городе Пифагор начал излагать свое учение. По времени его обращение к людям совпало с проповедями Будды и Конфуция. Ученики Пифагора объединились в так называемый пифагорейский союз, или кротонское братство, их стали называть «пифагорейцами».

Личность Пифагора была необыкновенной. До наших дней дошли легенды, рассказывающие о его замечательных способностях. Говорят, что его видели в одно и то же время в разных местах, что он проникал в загробные миры, беседовал с духами. Однажды, когда Пифагор переходил реку, из воды раздался голос, приветствующий его. В наши дни большинство людей с полным доверием относятся к удивительным способностям йогов, учитывая, что Пифагор много лет изучал восточную мудрость и, возможно, йогу, то многое из рассказов о нем могло иметь основание.

В учении Пифагора можно выделить три главные составляющие. Первой из них можно назвать стремление его к гармонии, порядку и организации. В связи с этим у него было особое отношение к музыке. Он считал ее бессловесной проповедью и утверждал, что она обладает способностью поднимать душу по ступеням восхождения к высшему порядку, скрытому от взоров невежд. Он говорил о вселенском звучании космического строя и призывал слушать «гармонию сфер».

Мистическое значение придавал Пифагор числам. Математика рассматривалась как путь к выведению единой формулы мира, которая тождественна с музыкальной гармонией. Модная ныне нумерология берет свое начало в исканиях пифагорейцев.

Третьим направлением учения Пифагора является забота о душе, которая должна быть настроена в унисон с небесной гармонией. Для этого он установил ученикам особый уклад жизни, который требовал просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях. Ученик обязан был строго следить за собой, заглядывая в свою душу, проверяя совесть: «Что преступил я? Что натворил? Какого не выполнил долга?» Человеку следовало помнить, что его бессмертная душа есть арена противоборства враждующих сил. Их нужно привести в равновесие. Того, кто не смог перестроить свою душу по принципам гармоничности, не минует возмездие. Лишь совершенная жизнь может принести душе блаженство в этом мире и будущих воплощениях.

Сократ

Сократ родился около 470 года до н. э. в Афинах и на всю жизнь остался горячим патриотом родины. «Отечество, – говорил он, – дороже и матери, и отца, и всех остальных предков». Его отец, Софроникс, был потомственным каменотесом-ваятелем и обучил своему мастерству сына, но скульптором тот не стал. Сократ подобно другим грекам не поехал в юности путешествовать в поисках знаний. Он вообще не любил покидать Афины. Как и Пифагор, Сократ был не только выдающимся философом, но и великим человеком. Как-то ему сказали, что на его лице написаны задатки пороков. Друзья запротестовали, но он согласился, что был склонен к дурному, но смог победить себя. Самовоспитание Сократ считал основой личности и истинной мудростью, так как победить страсти, свою низменную природу подчинить разуму означало для него открыть в себе высшее Начало.

Сократ был стойким и мужественным солдатом. Во время войны был одним из немногих, кто с необычайной стойкостью переносил невзгоды. В то время как все остальные роптали и жаловались па холод и нехватку пищи, лишь он один ни на что не жаловался, не искал, чем бы укрыться от холода, ходил босиком. Желая хоть как-то приравнять Сократа к себе, они решили напоить его вином, но и это испытание он выдержал достойно. Никто и никогда не видел Сократа пьяным. В решающем сражении он вынес из боя своего раненого друга.

Одна сцена в военном лагере сделала Сократа популярным среди солдат. С раннего утра он остановился посреди лагеря в глубокой задумчивости, не отвечая на вопросы и никак не реагируя на замечания. Так простоял до самого вечера. Некоторые солдаты, желая знать, как долго он так продержится, легли спать вблизи, но Сократ простоял, не шелохнувшись, до следующего утра. Умение Сократа погружаться в самого себя проявлялось и в том, что он чувствовал в себе какой-то голос, который всякий раз отклонял его от каких-то действий, но никогда ничего не навязывал. Сократ называл его «даймонионом».

Война, которую Афины длительное время вели со Спартой, привела к необычайному упадку нравов. Афины беспощадно мстили неверным союзникам, все независимо мыслящие люди объявлялись неблагонадежными, и их ждала жестокая расправа. Страх, недоверие, доносы привели к перерождению демократии в бессмысленное буйство толпы. Молодежь росла равнодушной к отечеству, порядку и вере. Вот в такое время Сократ стал испытывать души, просвещать умы, содействовать отысканию истины и справедливости. К этому его побудил один из друзей, который спросил дельфийского оракула: «Есть ли кто мудрее сына Софроникса?» «Нет», – ответила пифия. После долгих размышлений Сократ решил, что оракул так сказал потому, что «сам он знает, что ничего не знает».

В отличие от других философов, которые размышляли над устройством Вселенной, для Сократа главной тайной был сам человек. Для чего он живет и как должен жить? Существует ли истина? Сократ создает новую этику, основанную на том, что главной ценностью, которой обладает человек, является добродетель. Разум дан человеку не для того, чтобы исследовать, что находится на небесах и под землею, а для того, чтобы, стать совершенным. Сократ считает, что необходимо «заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше». Всей своей жизнью Сократ подтвердил преданность идее.

Сократ считал, что человеку не следует «заботиться о своих делах раньше и более чем о самом себе». Богатство, власть, здоровье, мнение окружающих – все это вторично. Первичным же и самым важным является забота о душе. Он ставил под сомнение правильность жизни в ее общепринятых формах. Сократ верил, что причина всех пороков в незнании людей. Он считал, что человек добр по природе и злым его делает неведение.

Трое сограждан обвинили Сократа в том, «что он преступает законы богов, которых признает город, а признает знамения каких-то новых гениев». Обвинители говорили, что, отступая от обычаев предков и от своих богов, он развращает молодежь. На суде он должен был, чтобы спасти свою жизнь, отказаться от своих взглядов. Это понимали обвинители. Это понимал и сам Сократ. Он не отрицал, что его взгляды на ценности жизни противоречат взглядам большинства афинян. При этом считал себя правым, как бывает прав отец или старший брат по отношению к малым детям. Сократ предвосхитил поведение Иисуса Христа во время суда и казни, который говорил: «Не ведают, что творят». Таким же было отношение Сократа к суду и судьям.

На суде он не пытается оправдываться, наоборот, высоко оценивает себя, свою миссию и безжалостно критикует афинян за их пороки. Он не может допустить, чтобы судьи сказали: «Сократ не плох, но то, чему он учит, плохо». Суд, где в качестве судей выступало пятьсот граждан Афин, 280 голосами против 220 приговорил его к смерти.

Тридцать дней ждал смерти Сократ. Его друг Критон подкупил стражу и предложил Сократу бежать, но он ответил: «Всего более нужно ценить не жизнь как таковую, но жизнь хорошую».

Под словом «хорошую» он подразумевает не материальные блага, а добродетельность. Сократ считал, что человек должен жить добродетельно, независимо от того, когда он умрет – завтра или через сто лет. Когда ему принесли кубок с ядом, он спокойно его осушил. Наверное, он был первым человеком, который ради возвышенной идеи осознанно пошел на смерть.

Это был один из первых людей «не от мира сего», который жил велениями не плоти, а духа.

Платон

Платон (420–348 гг. до н. э.) был учеником Сократа. На склоне лет он говорил: «Старшего моего друга, дорогого мне Сократа... я... могу назвать справедливейшим из живших тогда людей». Если от Пифагора и Сократа до наших дней не сохранилось ни строчки, так как они не писали сочинений, то произведения Платона дошли полностью. Они написаны в форме диалогов, в которых одним из собеседников он вывел Сократа.

Смерть Сократа глубоко потрясла Платона, и он на четыре года покидает Афины, чтобы побывать в других странах, среди которых особое внимание уделил Египту. После возвращения Платон начинает писать, исследуя сущность софизма, являвшегося в то время модным увлечением философов. Кто на самом деле эти искушенные ораторы? Искатели истины или ими руководит нечто другое? Он приходит к выводу, что софисты ищут не истину и знание, а наоборот, своими словесными ухищрениями, направленными на достижение победы над другим оратором, мешают их поиску. Такие люди являются рабами зла, и им нужно не завидовать, а жалеть их, как потерявших человеческое достоинство. Платон подводит читателя к мысли: не стоит быть даже великим царем, если в своих поступках не руководствоваться принципами Добра. Добро – божественное начало, поэтому поиск истины есть в одно и то же время стремление к Добру. Зло, даже если оно побеждает, остается всего лишь болезнью души, безумием.

Платон все сильнее задумывается о государственном порядке. Он приходит к мысли, что государственное устройство должно отвечать нравственным принципам. Эти идеи он развил в своей знаменитой книге «Государство», которую писал много лет. В первой ее части он доказывает, что справедливость несовместима с «правом сильного». Справедливый человек стремится послужить благу других не меньше, чем собственному. Само общество складывается потому, что люди нуждаются друг в друге. Труд – главное связующее звено между людьми. Землепашец необходим строителю, ремесленник им обоим, а все нуждаются в справедливом и умном правителе. По мысли Платона, власть должна быть отдана философам. А так как тогда философия была не отделима от науки, то у власти должна была находиться, по сегодняшнему выражению, «технократия».

Особое внимание в этой книге было уделено воспитанию молодежи. Для того чтобы прививать детям нравственные образцы, им дозволяется читать только проверенные книги. Вводится жестокая цензура, которая просеивает все сферы культуры. Писатели и поэты, чьи произведения не соответствуют требованиям государства, изгоняются. В его государстве жесткое сословное устройство, причем каждое сословие имеет одно-единственное занятие: одни управляют, другие трудятся, а третьи защищают. Правители-философы и воины-стражи живут при полном коммунизме. Они не имеют собственности и даже семьи. Детей после рождения следовало отбирать у родителей и отдавать на государственное воспитание. Эти жесткие меры преследовали, по мысли Платона, благую цель – искоренить среди правителей и воинов стремление к личному обогащению за счет других, должны были служить торжеству справедливости.

Трудящиеся в этом государстве могут иметь семью и собственность, но также находятся под жестким контролем государства и должны жертвовать всем ради его блага. Их жизнь строго регламентирована. Правители зорко наблюдают за повседневной жизнью людей, что они едят, во что одеваются, как развлекаются и выражают свои чувства, как спят. Заботясь о народе, Платон совершенно упускает из виду, что он состоит из личностей, которые хотят иметь свою индивидуальность и свободу самовыражения, совершенно не совместимые с навязываемым им деспотическим режимом. По сути дела, Платон создавал государство-казарму, где благо государства достигалось за счет ущемления прав граждан. Каким бы утопичным не выглядело государственное устройство, придуманное гением Платона, многие его черты в той или иной степени были использованы фашистами и коммунистами в своем государственном строительстве.

Извилистые пути судьбы привели Платона к тому, что однажды его решили продать в рабство на невольничьем рынке. На его счастье, среди посетителей этого рынка оказался его знакомый, который выкупил Платона и предоставил ему свободу. Благодарные ученики Платона собрали деньги, чтобы вернуть этому человеку, но он от них отказался. Тогда на них решили приобрести небольшое имение с рощей в окрестностях Афин, которое получило название Академия. Впоследствии там будут учиться многие замечательные люди того времени, в том числе и самый выдающийся ученик Платона Аристотель.

В Академии Платон окончательно формулирует свое учение о соотношении духовного и материального миров. Человек в своей земной жизни одновременно принадлежит двум измерениям: духовному и материальному. Его душа лишь на период жизни связана с тленным телом, но сама призвана управлять им. После смерти она уходит «в подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное, и, достигши его, обретает блаженство, отныне избавленная от блужданий, безрассудства, страхов, диких вожделений и всех прочих человеческих зол». По мысли Платона, наряду с нашим материальным миром существует нематериальный мир идей. За это название все учение Платона получило наименование – идеализм. Наш мир лишь жалкое отражение того нематериального мира. Подобно пифагорейцам Платон считал, что душа подвержена перерождениям, но добродетельная жизнь философа, ведущая к избавлению от человеческих страстей и пороков, способна вырвать ее из этого круговращения.

Аристотель

В течение двадцати лет посещал Аристотель (384–322 гг. до н. э.) Академию и был самым выдающимся из ее учеников. Платон доверял ему выступать с лекциями в его отсутствие. В последние годы Аристотель все чаще высказывал свое несогласие с взглядами учителя. После смерти Платона Аристотель с огромным интересом занялся изучением животного мира. Фактически он положил начало науке зоологии. Аристотель изучал размножение акул и морских ежей, органы слуха у рыб. При этом его исследования носили вполне научный характер даже по современным требованиям. Он наблюдал, анатомировал, ставил опыты и при этом описывал все сделанное.

В 343 году до н. э. Аристотель получает приглашение царя Македонии Филиппа стать воспитателем его сына Александра и принимает его. Александру шел тринадцатый год. Это был сложный подросток. От матери унаследовал пылкость и необузданность, от отца – политический ум и безмерное тщеславие. Философ видел, что в подростке дикарь уживается с утонченным эллином. Почти пять лет продолжались занятия с Александром, но после победы при Херонее, когда вся Греция признала главенство Македонии, юношу стали интересовать только новые завоевания.

После этого Аристотель вернулся в Афины, где основал ликей, или лицей. В отличие от Платона, который парил в заоблачных высотах своих фантазий и называл земной мир мрачной пещерой, Аристотель был зачарован многообразием живых существ. В его книгах описано свыше пятисот видов животных, которых впервые в истории он сумел классифицировать. Задолго до Дарвина он указал на борьбу за существование в природе.

Аристотель пытается создать теорию возникновения мира - метафизику, как ее назовут впоследствии. Божество в понимании философа – это необъятный разум, который также мало знает о копошащемся где-то маленьком мирке, как солнце о цветке, тянущемся ему навстречу. Как же это возможно, если Бог стоит над Вселенной, не соприкасаясь с ней? Он, отвечает Аристотель, сообщает ей движение не механически, а действуя «как предмет желания, как предмет мысли». Мир созидается силой духовного притяжения.

Мысль, по Аристотелю, занимает особое место в природе. «Так как ум, – говорит он, – мыслит все, ему необходимо быть не смешанным ни с чем, чтобы властвовать, то есть познавать. Вселенская «Первопричина» [Бог] движет мир «как предмет любви». Это универсальное тяготение Любви превращает мир в живое существо, жаждущее достичь божественного бытия».

Когда апостол Павел встречался с афинянами в Ареопаге, то после диалога (Деян. 17, 17) он перешел к прямому свидетельству (17, 22-31). В своей речи он говорил об общей религиозной основе, а затем обратился к самому существу Евангелия: значению личности и дела Христа. Это возвещение было совершенно чуждо античному греческому мировоззрению и противоречило не только усложненному политеизму простого народа, но также изощренному атеизму философов-эпикурейцев и пантеизму стоиков.

Отбросив представление о замкнутой, самодостаточной космологической системе, автономной и безличной, Павел стал проповедовать действие личного Бога, Который сотворил Вселенную из ничего, промышляет о мире и решительным образом вмешивается в историю. В противовес представлению об индивиде, живущем автоматически, акцент был сделан на свободе и любви, которые проявляются в общении между Богом и человеком. Этим парадоксом, который для афинян граничил с абсурдом, Павел ввел новый тип мышления. Он предложил радикальный пересмотр греческой мудрости через принятие Христа как центра творения, Того, Кто сообщает реальное существование миру. До этого времени понимание греческими интеллектуалами человека сводилось к представлению о мыслящем существе, осознающем самого себя и свое окружение посредством развития своего разума. Для Павла же основополагающий, переломный момент для человечества – его метанойя (изменение ума, покаяние) – должен быть направлен к любви Бога, Который недоступен для разума, но открылся в распятом и воскресшем Христе. Здесь мы имеем ясный пример понимания и уважения античных религиозных идей и в то же время их превосхождения в истине и силе христианского Откровения.

Рабство в Древней Греции

Греческие философы, создав учение о красоте человеческой души, добродетелях и космосе как предмете любви Всевышнего, удивительно единодушны в отрицании человеческой сущности рабов. Ни один из них не выступил против рабовладения и не усомнился в безнравственности превращения человека в вещь. Даже Платон, которому пришлось быть выставленным на продажу в качестве раба на рынке, впоследствии никогда не сомневался в справедливости такого отношения к рабам. Возникает вопрос: как такое могло быть? Дело не только в том, что рабовладельческий способ ведения хозяйства был основан на использовании труда рабов. Вот как об этом говорил Аристотель: «Если бы наши орудия умели работать сами и ткацкий челнок сам бы ходил по станку, а смычок по струнам, то не нужны бы стали ни рабы, ни рабовладельцы». Экономические условия, при которых общество свободных не могло существовать без класса рабов, это только одна сторона проблемы.

Выдающийся русский философ Алексей Федорович Лосев нашел вторую часть ответа на причины существования рабовладения, которая кроется в духовно-нравственных представлениях той эпохи. Он приводит пример, что после персидских войн в отдельных государствах Греции на одного свободного приходилось по десять и более рабов. Казалось бы, что держать так много рабов в повиновении очень непросто, что нужны были какие-то исключительные меры запугивания и подавления рабов, но это не так. А. Ф. Лосев писал, что в античном мире никто не был свободным. Рабы зависели от рабовладельцев, а над теми и другими властвовала «судьба, рок, слепой, всевластный античный рок. В античном мире свободные сознают себя рабами общего миропорядка, рабами, прежде всего, судьбы, рока». Он считал, что основой таких представлений является отношение к насилию как законной форме отношений между людьми и писал, что необходимо «прежде всего, принять во внимание рабовладение не как насилие просто, а как определенную форму насилия, а форма эта требует наличие раба, то есть человека, понимаемого и действующего как вещь или, по крайней мере, как животное. А это связано с отсутствием в самом, человеке сознания, что он именно человек, а не вещь».

Таким образом, рабство как бы узаконивалось самими рабами, которые видели в своем положении предопределение судьбы и не представляли, как его можно изменить. Даже восстания рабов в случае их победы не вели к изменению рабовладельческих отношений. Просто на смену одним рабовладельцам приходили другие.

ДРЕВНЕРИМСКАЯ РЕЛИГИЯ

Рим и пантеон богов

Возникновение Рима, относящееся к VII веку до н. э., было результатом расселения на Аппенинском полуострове праиталиков – племен, говоривших на италийских языках, пришедших из Северного Причерноморья.

Крупное племенное объединение латинов, укрепившееся в нижнем течении Тибра, и положило начало Риму. При главенстве латинов Рим развивался как полиэтничное поселение: в этом процессе участвовало соседствовавшее племя италиков – сабинян, а также неиталийские народы – этруски, кельты и др. Этруски основали в VIII в. до н. э. сильное государство на территории Италии, а в VI веке до н. э. переселились в Рим. Древнейшие верования племен, образовавших население первоначального Рима, как и верования других древних народов, были связаны с архаическими религиозными представлениями и обрядами, среди которых значительное место занимала вера в духов. В Риме эти архаические верования не были ни вытеснены, ни поглощены позднейшими религиозными системами, но существовали параллельно, рядом с ними. Культы духов, превратившихся в богов, просуществовали в Римской империи до победы христианства. Это были культы пенатов – хранителей дома, ларов – хранителей семьи и ее устоев, гениев, которые изначально почитались как генеалогические боги, боги рода (от греч. genus –род, происхождение), а затем превратились в богов – покровителей мужчин, причем считалось, что каждый мужчина имеет своего гения.

Однако главным в Древнем Риме был официальный, государственный культ, официальный пантеон богов, связанный, прежде всего с самим городом.

Формирование Рима как города-полиса, города-государства обусловило основные особенности его религии. Во-первых, синкретизм – слияние религиозных культов различных народов, во-вторых, этатизм – принцип, признающий главенство государства во всех сферах жизни людей, в-третьих, ярко выраженная политическая направленность религии Древнего Рима, обеспечивавшая укрепление его власти.

Все эти особенности проявились уже в так называемом римском мифе – сложившейся в VI веке до н. э. концепции, объясняющей возникновение Рима божественным вмешательством. Согласно «римскому мифу» основание Рима было связано с сыновьями бога войны Марса, близнецами Ромулом и Ремом, вскормленными волчицей. Знаки великой судьбы Рима были принесены опять-таки божественным потомком – Энеем, сыном троянца Анхиса и богини Афродиты.

Появление этой греческой линии в «римском мифе» не случайно: греки появились на Аппенинском полуострове во время Великой греческой колонизации, и их религиозные взгляды влияли на формирование религии Рима, даже становились частью ее. Пантеон римских богов возглавлял, как и в Греции, бог неба, грома и молнии, но с другим именем – не Зевс, а Юпитер. И именно он был объявлен божественным покровителем и олицетворением могущества Рима. Жена Юпитера – Юнона, древнее божество латинов, покровительница женщины, богиня материнства и брака, была отождествлена с греческой Герой; Минерва – римская богиня мудрости – была отождествлена с Афиной. Официально был провозглашен культ греческого бога Аполлона как искусного врачевателя. Другой греческий бог-врачеватель, Асклепий, почитался в Риме как бог Эскулап: Широко распространился культ Диониса, получившего имя Бахуса, или Вакха. Греческий бог войны Арес стал богом войны Марсом.

В Риме, где не было философских школ, широкое развитие получила такая форма общественного сознания, как правосознание, правотворчество, юриспруденция. Соответственно в религиозные верования привносится правовая государственная регламентация: официально закрепляется пантеон богов, порядок их почитания, устанавливаются общие для всего народа Рима и для городских и сельских общин праздники. Официальный государственный культ носил открытый, публичный характер. На Капитолийском холме в Риме, где находились важнейшие государственные учреждения, в VI веке до н. э. был возведен храм Юпитера, а затем и храм Весты, богини огня, официально провозглашенной покровительницей римского народа.

Сословное деление граждан Рима на патрициев и плебеев привело к появлению сословных культов: у патрициев – культ Диоскуров, у плебеев – культ Либера, Либеры (мужское и женское божества плодородия и виноградарства), а также богини плодородия Цереры. Громадный римский пантеон, как и греческий, включал богов, олицетворяющих добродетели – верность (Фидес), согласие (Конкордия), мужество (Виртус), мир (Паке) и т. д. Пантеон предусматривал божественное покровительство абсолютно всех сторон жизни людей, всех форм их деятельности. Так, почиталась богиня сточных канав Клоакиня, Меркурий, как и греческий Гермес, был покровителем не только торговли, но и воровства. Специализация богов была невероятно обширной. Одним только детством ребенка заведовали десятки богов – были боги и богини первого крика ребенка, его первого шага, его первого выхода из дома, его хождения по улице и т. д.

Всех богов римляне делили на три категории – небесных, земных (хтонических) и подземных. В качестве богини подземного мира почиталась Церера, первоначально богиня плодородия. Подземный мир воспринимался как царство мертвых, как обиталище душ усопших. Как и у греков, души делились на две категории. Во-первых, почитаемые души предков, которые, по представлению римлян, сами становятся богами (умершие отец и мать – это «боги-родители»). И во-вторых, злые души умерших нечестивцев, злодеев, а также тех, кто не получил правильного погребения. Души этих людей становятся злыми, мстительными существами – ларвами и лемурами.

Все официальные обряды в Риме совершались жрецами, которые объединялись в жреческие коллегии, формировавшиеся первоначально из патрициев, а затем и из плебеев. Жречество не составляло какой-то отдельной, замкнутой касты: жреческие должности и коллегии учреждались государством и коллегии оказывали большое влияние на политическую жизнь Рима. Высшей жреческой коллегией была коллегия понтификов во главе с Великим понтификом, избираемым пожизненно. В первый день каждого месяца по лунному календарю Великий понтифик торжественно обращался к богам с молитвой о благоденствии и процветании Рима. Он также надзирал за вечным огнем в храме богини Весты, покровительницы римского народа, за всей деятельностью этого храма и самих жриц богини – весталок.

Жрецы не занимались разработкой богословских проблем, религиозной идеологией. К их обязанностям относилось составление календарей, отправление официальных ритуалов и праздников, надзор за их точным исполнением. Что же касается культов домашних богов, то здесь обряды совершались главой семьи, фамилии. Это были, прежде всего, родильный, свадебный и погребальный обряды. Особое значение имел последний, и постепенно он превратился в столь сложный и дорогой, включавший жертвоприношения, строительство пышных гробниц, состязания гладиаторов в честь умершего и т. д., что власти даже издали специальные законы, ограничивающие расходы на похороны.

В ведении жрецов были гадания и предсказания, толкование знамений. Последнее было связано с верой в то, что боги постоянно присутствуют в мире людей и могут проявлять себя и свою волю в необычных явлениях (необычный цвет неба, неожиданное поведение животных и т. д.), значение которых надо уметь понять, и пониманием этим обладают жрецы. Жрецы-гадатели определяли будущее по внутренностям жертвенных животных (гаруспики) и полету птиц (авгуры).

В республиканском, а затем императорском Риме – в период, начавшийся со II века до н. э. и отмеченный завоеваниями римлян, подчинивших себе колоссальные территории, – пантеон римских богов пополняется чужеземными богами. Распространяются культы восточных умирающих и воскресающих божеств – египетских Осириса и Исиды, персидского Митры, культ дорийской богини плодородия Кибелы, мистериальные культы Греции. Широкое распространение этих культов было в известной мере противовесом официальным культам, особенно возникшим в императорском Риме культам обожествленных императоров, полководцев, видных политических деятелей и т. д. Вера в умирающих и воскресающих богов, эмоционально насыщенная обрядность мистериальных культов – все это подготовило почву для принятия христианства.

Победа христианства в IV веке н. э. означала смерть религии Древнего Рима. Но хотя она была уничтожена христианством, до сих пор вся мировая наука и культура используют тот понятийный аппарат, тот язык, который был создан в Древнем Риме. Само понятие «религия» было создано и введено в оборот древними римлянами: словом «religio» обозначалась та особая сфера духовной жизни, которая связана с верованиями и обрядами; понятие «сакральный» означало все то, что принадлежит богам, т. е. «божественное»; понятие «профанный» означало все то, что отделено от богов, что перестало принадлежать им (одно из первоначальных значений этого понятия – «отошедший от богов», «вероотступник»). Сегодня этим термином обозначают все, что связано с миром человека. Понятие «фидеизм» и некоторые другие – все это оттуда, из языка религии Древнего Рима.

В противоположность древнегреческим богам с их сложными и яркими характерами и судьбами, древнеримские божества имели характер абстрактный, бледный. Они были ничем иным, как символами тех сил, которые по всеобщему признанию создают человеческое счастье: Fortuna, Victoria, Spes, Fides, Salus.

Кроме того, для каждого жизненного отношения, для каждой профессии также имелось свое божество. Отсюда получается другой ряд богов: Portumnus – бог гаваней, Terminus – бог границ, Silvanus – бог лесов.

Впоследствии римская религия обогатилась чужими богами – греческими, египетскими, азиатскими. В конце концов, римляне стали покровительствовать всем без исключения известным им религиям. И, наконец, дело кончилось безнадежным скептицизмом, странным образом уживавшимся с самыми дикими суевериями.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: