Сделай Сам Свою Работу на 5

Древнекитайская народная религия

Религиозная жизнь Китая представляет собой так называемую триаду учений, в которую входят даосизм, конфуцианство и буддизм, пришедший из Индии. Каждое из этих учений являет собой совершенно особый тип религии: это, в сущности, десакрализованные религии, т. е. религии без бога, вот почему они сосуществуют. Речь идет не о территориальном сосуществовании (как, например, Санкт-Петербург – поликонфессиональный город), но о возможности их совмещения в мировоззрении одной и той же личности. Поэтому их называют «инклюзивистскими» («включающими») религиями, в отличие от «эксклюзивистских» («исключающих») религий Европы и Ближнего Востока: невозможно одному человеку одновременно быть и христианином, и мусульманином. Но в Китае один человек может в разных жизненных ситуациях обращаться к той или другой религии, ощущая себя на службе конфуцианцем, с друзьями и на лоне природы – даосом, а размышляя о жизни и смерти – буддистом.

В Древнем Китае – а цивилизация городского типа сложилась здесь в начале II тысячелетия до н. э. – не размышляли о жизни и смерти как взаимозаменяющих перевоплощениях (исключение составляет только ранний даосизм). Смерть воспринималась как естественное прекращение жизни. Древнекитайское государство представляло собой иерархическую деспотию, где основное внимание обращалось на строгое соблюдение требований и норм социальной этики, выполнение сложных ритуалов, определяющих отношения между людьми в четко ранжированном обществе, т. е. на сугубо практические стороны жизни. Поэтому здесь не возникло представления о небесном абсолюте, о Спасителе и необходимости слияния с ним, а, следовательно, Древний Китай не знал духовенства и храмов.

Правда, было почитание неба, но не как божества, которому следует молиться и к которому можно обращаться с просьбами. Небо – это высший порядок, высшее проявление закона, которому должно подчиниться все мироздание и человек в том числе. Государь, правитель был охранителем этого порядка на земле, поскольку выступал как сын неба. Обычные государственные служащие выполняли, когда положено, необходимые обряды, что рассматривалось как часть их государственных обязанностей.



Наряду с культом неба в Древнем Китае существовал унаследованный от архаического общества культ духов предков, влияющих на жизнь и судьбу потомков. В мифологии утверждалось, что в глубокой древности существовал мрачный, бесформенный хаос, из которого родились два духа, создавшие упорядоченный мир: янь – мужское начало, управляющее небом, и инь – женское начало, управляющее землей.

Культура Китая, уходящая корнями в глубокую древность, породила свои глубоко специфические религиозностичсские учения «даосизм» и «конфуцианство». Их основатели Лао-цзы и Кун-фу-цзы (латинизированное Конфуций) жили в эпоху «осевого времени» VI–V века до н. э. – периода глубоких духовных исканий и прозрений. Они были современниками Будды и Пифагора. Своеобразием их учений является минимальное влияние высших сил на судьбу отдельного человека. Особенно ярко это выражено у Конфуция. Главное в их учениях не религиозный культ, а сознательный поиск человеком наиболее нравственного пути в жизни. В Китае конфуцианство и даосизм мирно сосуществуют. Направленные на различные сферы жизни, они дополняют и поддерживают друг друга.

Древнекитайская народная религия представляла собой простое почитание духов. В ней не было ни мифологии, ни жречества как касты. Религиозные церемонии входили в состав домашней обычной жизни, отправление которых входило в обязанность глав семейств и государственных чиновников. Духи разделялись на три категории: небесные, земные и человеческие (духи предков). Во главе всех духов стоит Небо, которое и является верховным принципом, управляющим всей мировой жизнью. Существо это совершенно безличное. Его обязанность – хранить непреложный порядок природы. К порядку в природе должны внимательно присматриваться все люди, в том числе и правители государства. Если все в природе совершается правильно, значит, жизнь государства находится в полной гармонии с Небом, но как только обычное течение явлений в природе нарушается, значит, гармония между государственной жизнью и небом разрушилась, значит, в государственном управлении появились какие-то недостатки, которые должны быть исправлены. Таким образом, с точки зрения древней народной религии Китая, вся жизнь человека: и частная, и государственная, не выходит за рамки природы.

Только у одного мыслителя Китая религия поднялась над обычным уровнем и восприняла мистический элемент. Это был Лао-Цзы. Его учение о Дао (даосизм) носит определенно духовный характер: «Существует все наполняющее, вполне совершенное существо. Оно существует в величественной тишине, оно вечно и неизменно. Это само по себе духовное и ничего материального не заключающее и совершеннейшее существо, – в нем истина, вера и упование».

Нравственное учение Лао-Цзы также необыкновенно возвышено. Достаточно сказать, что он выдвинул принцип любви к своим врагам. Учение Лао-Цзы расходилось с практическим характером китайцев. Поэтому даосизм вскоре выродился в сплошное суеверие и грубую магию.

Даосизм

Название «даосизм» происходит от слова дао (путь, закономерность, учение, правда), являющегося важной категорией китайской философии и культуры. Основателем даосизма считается полулегендарная личность Лао-цзы («старый учитель»), написавший основное произведение этого философского учения «Дао дэ цзин».

Дао – всеобщий закон, первооснова и завершение всего сущего. Дао вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Каждая вещь, доходя до пределов своего вызревания, возвращается к дао. Дао недоступен органам чувств: «Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышным. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим». Вся природа, весь мир – это результат действий дао. Но в то же время дао предполагает самостоятельность действий человека. Человек может отходить от дао: вместо естественного дао люди создали искусственное, человеческое дао, которое служит интересам богатых. Проявление этого искусственного дао – приверженность к социальным институтам, разделяющим людей, и стремление к многознанию. Отсюда в даосизме появляется призыв к «недеянию» (у вэй): отказ от несообразности с природой, отрицание целесообразной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Природа не знает неравенства и угнетения, не предполагает существования государственных институтов. Следовательно, нужно отказаться от всех благ развития цивилизации – от высокопроизводительных орудий труда до письменности.

Постепенно даосизм превратился из философии в религию мистического толка. Появилось поклонение богам, из которых главные – три бога счастья: Фу-син, бог богатства, Шоу-син, бог долголетия, и Лу-син, бог подачи детей. Таково представление о счастье: оно здесь, на земле, в этой жизни. В даосизме нет веры в бессмертие души как таковой. Смерть тела влечет за собой смерть духа. Тем не менее, даосизм создает концепцию бессмертия – бессмертия тела, которое может быть достигнуто благодаря алхимии, т. е. посредством употребления специальных растительных и минеральных снадобий и путем специальных психофизическим тренировок. Считается, что в результате тело человека может преображаться, приобретая способность летать, находиться одновременно в разных местах, становиться невидимым.

В конце концов даосизм признал возможность трех видов бессмертия: «небесные бессмертные», которые через трансформацию тела достигли переселения на небо; «земные бессмертные» – они не улетели на небо, но, оставшись на земле, живут в «священных горах» и «пещерных небесах», вне общения с людьми; и бессмертные, «освободившиеся от трупа», т.е. святые, воскресающие после смерти. Во многом благодаря проповеди долголетия и бессмертия даосизм завоевал популярность и даже благосклонность императоров. Очень популярной стала легенда, согласно которой даосам известен эликсир жизни, находящийся на каком-то острове в океане. Для его поисков неоднократно снаряжались экспедиции, руководители которых зачастую расплачивались жизнью за их неуспешность. Наряду с алхимией огромное распространение в даосизме получила астрология, геомантия (гадание о том, где и когда начинать строительство), хиромантия и т. д.

С V века н. э. начал формироваться «Даосский канон», включавший все философские тексты, сочинения по религиозной практике, книги по магии и астрологии. Под влиянием буддизма в Средние века в даосизме возникает институт монашества, строятся монастыри, становится обязательным безбрачие духовенства. Но и сегодня в даосских храмах главным остается практика шаманов-медиумов, предсказателей будущего и т. д. Таким образом, даосизм достаточно многолик – это и философский даосизм, и религиозный даосизм монахов и учителей, и мистический даосизм отшельников, и «народный» даосизм, включающий народные верования и различные суеверия.

В 1957 г. в Китае была создана «Всекитайская Ассоциация Даосизма». Закрытая в период китайской культурной революции и возрожденная в 1980 г., ассоциация действует и сегодня.

Конфуцийстремление к гармонии

Истинным реформатором китайской религии стал Конфуций. Его учение чуждо мистицизму и метафизике: «Если мы не знаем людей, как мы можем познать духов? Если не знаем жизни, как можем познать смерть?» Мысль Конфуция была направлена исключительно на нравственное поведение человека, основой которого он принимал традиционную для китайцев идею о всеобщем порядке, установленного небом. Поэтому Конфуцию совершенно было не понятно учение Лао-Цзы о любви к своим врагам. Он увидел в этом учении лишь логическое противоречие: «А какая же тогда разница между злом и добродетелью? Надо на добро отвечать добром, а на зло –справедливостью».

Конфуций родился в 551 г. до н. э. в небольшом царстве Лу в Китае. Его отец был прославленным воином из обедневшего аристократического рода. Он пользовался всеобщим уважением, но был несчастен в личной жизни, так как у него родилось девять дочерей. Конфуций родился долгожданным сыном, когда отцу уже было шестьдесят шесть лет. Детство Конфуция было очень трудным. Отец умер, когда ему не исполнилось и двух лет. Из-за бедности он занимался физическим трудом, который для родовитого аристократа был презренным: носил воду, пас чужих овец и выполнял много другой работы, которую считал постыдной для себя. Наследник громкого имени, не получивший никакого богатства, он мог рассчитывать только на свои силы, а судьба одарила Конфуция всесторонне как физически, так и умственно. Образованный человек того времени должен был уметь выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, читать, считать. К тридцати годам он овладел всем этим, завершил образование и открыл собственную школу, в которой изучались мораль, ритуал и древние тексты. Конфуций быстро получил признание как учитель, но это само по себе не могло его удовлетворить. Он считал, что знания и добродетель должны вести к процветанию страны, а образованный человек должен заниматься государственной деятельностью. В 51 год Конфуций становится чиновником у правителя родного царства Лу. Он оказался блестящим чиновником и советником, который много сделал для своего государства. Однако у него оказалось много завистников, которые начали интриговать против Конфуция. Царя тоже стали тяготить ограничения его прихотей, которые налагались собственным чиновником. Чтобы избавиться от Конфуция, царь демонстративно нарушил ритуальную норму, на страже которой должен был тот стоять. В знак протеста Конфуций вместе с десятками учеников покинул родное царство и отправился в добровольное изгнание, в котором пробыл 14 лет, скитаясь по разным китайским государствам. Умер Конфуций на 73-м году жизни, пользуясь всеобщим унижением. Его имя и учение известно каждому китайцу, и могила является святым местом.

Конфуций считается духовным отцом китайской нации. Его учение уже почти две с половиной тысячи лет признается и почитается в этой стране.

Учение Конфуция

Человеколюбие – основа учения Конфуция. В отличие от своих современников Лао-цзы и Будды Конфуций строит свое учение не на вере в сверхъестественное, а на разуме чсловека. Когда ученик спросил его, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, Конфуций ответил: «Можно это слово «взаимность»: не делай другим того, чего не хочешь себе». Так он сформулировал «золотое правило нравственности», которое позже вошло в учения многих мудрецов. Основой учения Конфуция является принцип – «жень», что переводится как милосердие, человеколюбие, гуманность.

Конфуций не только подчеркивает важность этих качеств в человеке, но и считает его ответственным за их выработку у самого себя. Указывая на то, что быть гуманным и милосердным – долг человека, он предвосхитил наше понимание самовоспитания.

Ритуал (нравственное поведение). Человеколюбие, по Конфуцию, является принципом поведения, но в отношениях с другими людьми человек должен руководствоваться какими-то определенными нормами и правилами. Не случайно китайский иероглиф «ли» на русском языке имеет значения правил, церемонии, этикета, обряда и ритуала. Таким образом, ритуал в данном случае означает нормы и образцы общественно достойного поведения. Однако ритуал, по Конфуцию, это не свод окостеневших от времени норм и правил. Он наполнен глубоким смыслом и целенаправлен: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям», основа ритуала и морали, имеет и вторую сторону – ответственность старших за судьбу младших. Такая взаимосвязь делает общество необычайно живучим и монолитным. Позже эти отношения получили юридическое закрепление в законодательстве. В I веке до н. э. были изданы законы, по которым дети не могли свидетельствовать против родителей, а в Средние века доносительство на отца, мать, деда, бабку каралось смертной казнью.

Конфуций оказался великим провидцем, заботясь о всемерном укреплении семейных уз. Он постарался заложить основу для предотвращения смут, хаоса и скороспелых преобразований, которыми отличаются отдельные государства. Истоки «особого пути», но которому Китай развивается в наши дни, видимо, необходимо искать в учении Конфуция. Одна из норм конфуцианского ритуала запрещает менять порядки, заведенные отцом, раньше трех лет после его смерти. А при жизни родителей все нововведения возможны только с их согласия.

Конфуций учит тому, что новое надо выводить из старого, что идеалы надо черпать в состоявшемся прошлом, а не в проблематичном будущем, что спокойствие консерватизма предпочтительнее раздоров прогрессизма. Сыновняя почтительность – краеугольный камень китайской цивилизации – привела к тому, что китайцы стали самым многочисленным народом Земли.

Кроме сыновней почтительности, вторым важнейшим предназначением ритуала является концепция «исправления имен», как ее назвал Конфуций. Смысл ее заключается в том, что каждый человек должен следовать своему предназначению: «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец отцом, сын сыном». Люди различаются между собой по общественному и имущественному положению, образовательному уровню и многим другим качествам. Для того чтобы у представителей различных групп населения установились между собой достойные отношения, каждый из них должен быть на уровне собственного общественного предназначения. То есть только честное выполнение своего общественного и семейного долга, добросовестный труд и соблюдение нравственных норм и правил делают человека достойным членом общества.

Воспитанность. Чем выше положение, которое занимает человек в семье или обществе, тем большая ответственность лежит на нем за выполнение нравственных предписаний: «Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто стоит наверху, неправильно, то хотя приказывают, народ не повинуется».

Нравственное поведение человека наглядно проявляется в выполнении правил ритуала и таким образом становится конкретным проявлением его воспитанности, образованности и культуры: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».

Благородный муж. Понятие благородного мужа имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство.

Принадлежность к аристократии сама по себе не гарантирует человеческого совершенства, так как для этого необходима упорная духовная работа над собой. В то же время человеческое совершенство не закрыто и для тех, кому судьба предназначила долю простолюдина. «В деле воспитания нельзя делать различий между людьми», – говорит Конфуций.

Стать благородным мужем чрезвычайно трудно. Конфуций обычно уклонялся от ответа, является тот или иной человек благородным мужем. Себя он не считал таковым. Благородный муж, в представлении Конфуция, сосредотачивает в себе все высокие качества. Он – идеальная личность и стремится познать правильный путь; всегда и во всем человеколюбив; во всем следует ритуалу; искренен и правдив в словах; честен и почтителен в поступках; постоянно стремится к знаниям. Благородный муж ровно и уважительно относится к другим людям; заимствует у окружающих только хорошее и сближается с лучшими; судит только самого себя. Дела благородного мужа должны предшествовать его словам.

Низкий человек. Благородному мужу в учении Конфуция противостоит «низкий человек». Устремления низкого человека направлены не к духовно-нравственному совершенствованию, а к материальному благополучию. Он думает только о том, чтобы из всех своих поступков извлечь выгоду; не умеет переносить трудности; постоянно предъявляет требования другим людям, не выполняя своих обязанностей вообще или не в полном объеме; склонен к раздорам, может дойти и до разбоя. Это человек своевольный, грубый, неотесанный не только по внешнему виду и манерам, но и в том смысле, что для него ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения. Если благородный муж в упорном труде достигает своего высоконравственного облика, то низкий человек – это результат лени и нерадения о самом себе.

Все учение Конфуция можно свести к ответу на один вопрос: как стать благородным человеком? Мы видим, что в этом стремлении Конфуций упускает действие потусторонних сил. Его они попросту не интересуют. Заложенная им система ответственности человека перед семьей, обществом и государством оказалась необычайно жизнеспособной, прошла проверку в течение двух с половиной тысячелетий и успешно существует в наши дни, делая Китай особым государством со своей спецификой.

На рубеже II–I вв. до н. э. конфуцианство было объявлено официальной идеологией Китайской империи и оставалось таковым до свержения монархии в 1911 г. В 555 г. указ императора повелевал возвести в каждом городе храм в честь Конфуция и проводить регулярные жертвоприношения в его память. Это было началом культа Конфуция, который почитался в Китае как «учитель десяти тысяч поколений».

И хотя внешне конфуцианство отвечало всем требованиям такого феномена, как религия, – учение, обряды, храмы, все-таки оно не было религией в традиционном понимании. Это было настолько очевидно христианским миссионерам (первыми миссионерами были иезуиты, проникшие в Китай в XVII веке), что они разрешали крещеным китайцам продолжать совершать конфуцианские ритуалы. Сами ритуалы конфуцианства, посвященные памяти Конфуция и его учеников, имели характер государственных и гражданских ритуалов.

Содержание учения Конфуция было определено социальными потребностями его времени. Конфуций жил в эпоху крупнейших социальных и политических потрясений. Это было время падения Чжоуской династии – шла острая социальная борьба, войны между государствами сопровождались падением силы закона, ростом преступности.

В ответ на это Конфуций формулирует положение, которое становится стержнем его учения – положение о необходимости постоянного совершенствования человека, общества, государства. Все, что связано с миром сверхъестественного, Конфуций просто не рассматривает, отодвигает в сторону. Известны его высказывания: «Мы не знаем, что такое жизнь, как же мы можем знать, что такое смерть?»; «не знаем, как служить людям, как же мы можем служить божествам?»; «почитай божества и духов, но отдаляйся от них». Единая первосущность для Конфуция – это Небо: «Начало жизни положено Небом, а поддерживает ее человек». Небо – высшая сила, грозный повелитель, Китай – это Поднебесная. Это центр Вселенной, являющий собой воплощение абсолютного порядка и совершенства.

Но современный Конфуцию Китай совершенно не соответствовал этой своей сути. Конфуций, происходивший из бедного, но знатного рода, переживал утрату родовой знатью прежнего главенствующего положения. Неприятие новых порядков сочеталось у Конфуция с присущей ему в полной мере чертой древнекитайского мировоззрения – идеализацией прошлого. Именно с целью возрождения прошлого Конфуций создает свою теорию «исправления имен»: «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести». Главный принцип в социологии Конфуция – жесткое распределение социальных ролей и функций: «Пусть отец будет отцом, сын сыном, государь государем, чиновник чиновником».

Идеальное общество – это, прежде всего общество идеальных людей. И Конфуций создал оригинальный моральный кодекс, в котором нормы поведения выступают в качестве предписаний, категорических императивов, не подлежащих обсуждению. Идеальная личность, по Конфуцию, – это благородный муж, но его благородство определяется не происхождением, а строгим и неукоснительным выполнением требований конфуцианской морали. Благородному мужу должны быть присущи два свойства: гуманность и чувство долга. При этом в понятие гуманность включаются скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие, любовь к людям. Чувство долга, т. е. нацеленность на выполнение указанных предписаний, основано на знании того, как надо поступать при любых обстоятельствах. Благородный думает о долге, низкий – о выгоде. Отсюда благородному должно быть свойственно стремление к знанию, учебе – образование рассматривается как главный способ постижения истины.

Важнейшим регулятором жизни общества Конфуций считает строгое, безусловное повиновение старшим. Существовавший в Китае культ предков, как умерших, так и живых, Конфуцианство подняло на огромную высоту: почитание старших – первейшая обязанность китайца, универсальная норма поведения. Ее главным основанием является сяо – учение о сыновней почтительности, исключающее любую форму неприятия указаний старшего, их критику или спор. Из сферы семейных отношений принцип сяо был перенесен на все общество: государство – большая семья, семья – малое государство. Император осуществляет принцип сяо по отношению к своему отцу – Небу, а все население Китая – дети императора и, следовательно, осуществляют по отношению к нему принцип сыновней почтительности. В этой схеме государственные чиновники – любимые старшие сыновья императора. Высший же слой чиновничества – институт конфуцианских советников правителя. Формирование всего корпуса государственных чиновников в дальнейшем осуществлялось через систему экзаменов. К экзамену мог быть допущен любой человек, если он не был сыном проститутки, актера или парикмахера. Экзаменующийся должен был продемонстрировать знание конфуцианской классики. Эта система просуществовала в Китае до 1906 г., когда она была заменена европейской образовательной системой.

Знание конфуцианской классики предполагало овладение конфуцианскими каноническими текстами – так называемыми Пятиканонием и Четверокнижием, которые включают в себя собрание древнейших исторических документов, описание древних ритуалов и обрядовых норм, собрание народных и ритуально-храмовых гимнов, тексты, излагающие учение Конфуция, и его учеников. Сам Конфуций не оставил книг, систематически излагающих его учение: тексты содержат лишь его ответы на вопросы учеников, поэтому его высказывания в большинстве случаев афористичны, не сопровождаются развернутой философской аргументацией; в сюжетах текста скрыт глубокий смысл, который проявляется постепенно, получая соответствующую времени интерпретацию. Поэтому экзаменующиеся должны были уметь применять принципы конфуцианства при решении современных политических проблем. Конфуцианство, таким образом, определило нормы и характер межличностных отношений в обществе, а также поведение каждого человека, приписывая ему не только совершение тех или иных поступков, но и определенную походку, телодвижения, одежду, украшения и т. д. Такой мелочной регламентации, такого культа формы не знает, пожалуй, никакая другая культура. Соблюдение всех этих предписаний стало в Китае чуть ли не главным критерием гражданской лояльности и образованности.

Но конфуцианство – это не только прошлое Китая, но и важная составляющая его сегодняшней жизни, это живая духовная традиция, которая развивается конфуцианцами и сегодня, в новых исторических условиях. Активному существованию и развитию конфуцианства способствуют Общество Конфуция и Фонд Конфуция.

РЕЛИГИЯ ЯПОНИИ

Синтоизм

Синтоизм – национальная религия японцев, возникшая в VI–VII вв. на основе архаических анимистических верований и культа предков. Термин Синто означает «путь богов», однако это название китайского происхождения. Сами японцы называют свою религию «каминомити», но в европейские языки и в русский название японской религии вошло в китайском варианте. Японское «ками» – это боги, духи, которые населяют весь мир, окружающий человека, они присутствуют в каждом предмете, особенно в камнях. Именно в них наиболее ощущается воплощение таинственной силы – «моноке». Камень или какой-либо другой объект, который почитается как обиталище ками, получили в синтоизме название «синтай» – тело бога. Отсюда и возникают в Японии сады камней – это объекты религиозного поклонения; площадка рядом с храмом или вне его, за воротами храма или в любом другом месте, к храму отношения не имеющем, засыпанная белой галькой или дробленым белым камнем, почитается как воплощение божества, место его обитания.

Синтоизм – религия политеистическая, при этом одна из немногих, где верховным божеством является божество женского рода, богиня Аматэрасу («Освящающая небо»), богиня Солнца. Почитаемая как верховное божество Аматэрасу тем не менее, не была первым, изначальным божеством. В древних верованиях японцев самым ранним и главным богом был аграрный бог Сусаноо, культ Аматэрасу появился много позднее.

По представлениям синтоизма, Аматэрасу создала японский архипелаг и положила начало божественной императорской династии: правнук Аматэрасу Ниниги по ее приказу сошел с неба на землю и стал первым японским императором. Богиня вручила ему знаки императорской власти, которые стали символом качеств, присущих всем императорам как лицам божественного происхождения. Это были зеркало – символ честности, меч – символ мудрости и яшмовые подвески – символ сострадания. Эти регалии хранятся в храмовом комплексе – святилище Исэ, созданном в VII в. и посвященном Аматэрасу.

Синтоизм – это национальная религия Японии, но это не означает, что она единственная: в VI веке в Японию проникли буддизм и конфуцианство. Они существовали и существуют и сегодня наряду с синтоизмом, как бы дополняя его. Японии, стране императорского правления, импонировали идеи конфуцианства о четком социальном делении общества, о строгом выполнении каждым своей социальной роли, о безоговорочном подчинении старшим. Буддизм же «дополнил» синтоизм в другом отношении. Синтоизм возник на основе верований земельных общин, что определило основные идеи синтоизма – почитание ими как духов природы и культ предков. Буддизм же все свое учение и религиозную практику обращает к конкретному человеку, к его спасению, а эта проблема в синтоизме вообще не рассматривается. Отсюда возникла своеобразная специализация религиозной жизни японцев: вся сфера земного существования человека – рождения, помолвки, свадьбы – относилась к богине Аматэрасу, осмысление же смерти человека и его последующего существования и соответствующие ритуалы осуществлялись в рамках буддизма. Постепенно будды и боддхисатвы стали даже рассматриваться как воплощение синтоистских божеств – возникло религиозное направление «ребусинто» – «путь буддизма и синто».

В VIII веке в посланиях японского правителя к правителям Китая и Кореи появилась титулатура японского императора «тэнно» – «небесный государь», и в синтоизме возникло направление, получившее соответственное название: тэнноизм. Первоначально в тэнноизме только император почитался как небесный государь, т. е. как божественный потомок Аматэрасу. Но в XVI веке в тэнноизме появляются новые мотивы: допускается обожествление какого-либо лица еще при жизни и, что главное, необязательно императорского рода, это могли быть и полководцы, и общественные деятели. В 1868 г. к власти пришел император Муцухито, время правления которого вошло в историю Японии под названием «мейдзи» – «просвещенное правление». Муцухито провозгласил синтоизм официальной религией страны. Все синтоистские храмы были поделены на две группы соответственно их значимости: «святилища государственного почитания» и «святилища провинциального почитания». Основой государственного синтоизма стал тэнноизм, заменивший множество синтоистских богов одним «живым богом». Идеологическая концепция тэнноизма формировала настроения национализма, а позднее и милитаризма. Ведущими в этой идеологической концепции были идеи божественного происхождения японцев, высокой моральной добродетели, отличающей их от всех остальных людей; божественной миссии японцев, выраженной в тезисе «весь мир под одной крышей».

После поражения Японии во Второй мировой войне император Хирохито отрекся от божественного происхождения. Конституция 1947 г. изменила статус императора – теперь он объявлялся «символом государства и единства нации». Тэнноизм как течение синто прекратил свое существование. Династический синтоизм остался только как религиозная практика императорской семьи, но уже с 1952 г. обрядность императорского двора вновь приобрела характер государственных церемоний.

Синтоизм сегодня сохраняет свою связь с архаическими религиозными представлениями – культом предков и почитанием духов, божеств природы. Многочисленным богам посвящаются храмы и храмовые комплексы: особо почитаемому богу риса Инари, богу моря Сува, священной горе Фудзи и т. п. Один из главных ритуалов синто – «вкушение императором риса первой в году жатвы и плодов нового урожая». С культом предков связан один из самых красивых праздников, отмечаемый во всей Японии с 13 по 15 августа: Бон мацури – Родительский праздник, или праздник усопших душ. В эти дни в каждом доме зажигают фонари, чтобы души предков могли найти дорогу к покинутой ими семье, поэтому этот праздник называют еще праздником фонарей. В последний же день праздника каждая семья спускает на воду маленькую лодочку с горящим фонариком и с пищей или цветами. В основном же синтоистские праздники связаны с сельскохозяйственным календарем.

Обрядность синтоизма включает такие обряды, как подношение в качестве подарка храму риса, рисовых лепешек, чистой воды. Молитва верующих сопровождается денежным пожертвованием. Обряд очищения совершается как в массовом, так и индивидуальном варианте: в массовом очищении верующих обрызгивают водой и осыпают солью; в индивидуальном – верующие омывают водой руки и полощут рот. При совершении обряда возлияния проводится совместная трапеза верующих, которые выпивают сакэ и съедают часть съедобных пожертвований, что трактуется как участие в трапезе самого божества. Обрядовая практика синтоизма также предполагает храмовые представления – священные танцы и мистерии.

Синтоистская община выступает в сегодняшней Японии объединяющим началом жизни квартала, как в больших городах, так и в поселках и деревнях. Праздники, торжественные службы, обрядность, связанная с семейными событиями, – все это расцвечивает повседневную жизнь людей, снимает стрессы, предлагая в качестве высшей ценности гармонию с природой и постоянную духовную связь с божествами и духами предков.

ИНДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.