Сделай Сам Свою Работу на 5

Аристотель, Поэтика, Л., 1927, стр. 81.





неопределенном смысле (например, Polit. II 10, 1271 b 22: «Ли-

кург, говорят, большей частью подражал Критскому государствен­

ному устройству», или Rhet. ad Alex. 2, 1422 а 30: «Сыновьям при­

личествует подражать деяниям отцов»). Ясно, однако, что на таком

понимании остановиться никак нельзя. Ведь очень много слов,

которые в обыденном разговоре имеют одно значение («душа»,

«сознание», «представление», «образ», «опыт» и т. д.), а в филосо­

фии — совершенно иное. Так и здесь мы должны доискаться под­

линного философского понимания этого термина у Аристотеля.

Однако не мешает отдать себе строгий отчет в том, почему, соб­

ственно, это обывательское понимание не годится для Аристо­

теля.

2. Предмет подражания. Когда мы говорим в своей

обыденной речи о «подражании», то самый процесс «подража­

ния» обычно сосредоточивается на предмете подражания. Чему

же, собственно говоря, зададим себе вопрос, искусство, по Арис­

тотелю, подражает? Естественнее всего ответить, что это есть под­

ражание просто окружающему нас «реальному» миру. Так и отве­

чали не раз, привлекая Аристотеля для подтверждения реализма,



натурализма и подобных направлений в искусстве. Но допустимо

ли это с точки зрения Аристотеля? Кто хоть немного вчитывался

в Аристотеля, а не вчитывал себя самого в Аристотеля, тот должен

сказать, что для Аристотеля это совершенно недопустимо.

а) Прежде всего необходимо вспомнить то место из 9-й главы

«Поэтики», а также те места нашего предыдущего изложения, где

анализировалось учение Аристотеля о так называемом «возмож­

ном по вероятности и необходимости» (выше, стр. 283—286). Ари­

стотель яснейшим образом формулирует предмет художественно­

го произведения как такой, который в бытийном отношении

нейтрален и о котором еще нельзя сказать определенно ни «да»,

ни «нет». Когда излагатели Аристотеля утверждают, что Аристо­

тель имеет в виду подражание «существующему», «окружающей

среде», «реальному бытию», «фактической действительности», то,

сколько бы ни нагромождать подобного рода определений, они

все зачеркиваются сразу же, одной фундаментальной концепцией



Аристотеля, а именно концепцией нейтральной в бытийном смысле

области, Если напирать на предмет подражания, то этим предме­

том подражания оказывается у Аристотеля только бытийно-нейт-

ральная область. Искусство, по Аристотелю, есть подражание

именно такой области и творческое воспроизведение вовсе не того,

что есть или было, но того, что могло бы быть с точки зрения

вероятности или необходимости. Кроме того, указанные у нас выше

(стр. 409—413) материалы свидетельствуют, что свою нейтрально-

бытийную область Аристотель все же относит к сфере чистого и

теоретического разума, имея в виду составляющие его сущности,

то есть общности, резко противостоящие всему единичному. Точ­

нее сказать, в искусстве тоже есть свое единичное, в котором воп­

лощена динамически-энергийная общность. Но это вовсе не есть

единичность элементарного чувственного восприятия, а есть только

чувственное осуществление какой-нибудь общей и родовой воз­

можности.

В 17-й главе той же «Поэтики» (выше, стр. 419) Аристотель

предписывает поэту «во время творчества ясно представлять себе

общую сущность изображаемого». Аппельрот чересчур в этом ме­

сте бесцветен: «представлять себе в общих чертах». Это «ectithesthai

to catholoy» и «theöreisthai to catholoy» гораздо лучше передано у

Гомперца: «Soll der Dichter sich den Wesenskern klar machen», то

есть «поэт должен делать ясным самое сущностное ядро», хотя и

тут остается подчеркнутым момент общности. Другие подчерки­

вают момент общности, но упускают момент существенности, цен­



тральный для аристотелевского catholoy, как, например, Нич, ко­

торый прямо говорит о переходе здесь у Аристотеля «во всеобщее»

(«in Universum»). Совсем худо было бы сводить этот термин в дан­

ном месте на чисто позитивное представление поэтом изобража­

емого им действия в целом, как это в особенности подчеркивает­

ся у Захарова1: «Поэт должен прежде всего составить общий его

[то есть сюжета] план», хотя и несомненно, что в 17-й главе име­

ется в виду именно конкретное создание пьесы. Но больше того,

никакое искусство никогда не имеет, по Аристотелю, своим пред­

метом что-нибудь единичное. Это принципиальнейшее убежде­

ние Аристотеля.

б) «Искусство возникает всякий раз, как получается из многих

осмысленных данностей опыта единое общее допущение относи­

тельно подобных вещей» (Met. I 1, 981 а 5—12), причем определе­

ние происходит в данном случае в соответствии с эйдосом (981 а

11: cat'eidos hen), так что «опыт есть знание единичных вещей,

искусство же — общих, а поступки и текучие вещи (geneseis) все

есть единичное» (а 16—18). «Никакое искусство не рассматривает

единичного» (Rhet. I 2, 1356 b 29). «Тот, кто хочет стать искусным

художником или теоретиком, должен, как известно, направиться

к общему и познать его насколько возможно, потому что, как уже

сказано, науки (epistëmai) имеют дело с общим» (Ethic. Nie. X 10,

1180 b 20—22; о том, что общее приобретается каждым technitës,

В. И. Захаров, Поэтика Аристотеля, Варшава, 1885, стр. 70.

 

«художником», с обычной аристотелевской оговоркой (ср. I 4, 1097

а 6—8). «Годные люди отличаются от каждого индивида, взятого

из массы, тем же, чем, как говорят, красивые отличаются от не­

красивых, или чем картины, написанные художником, разнятся

от картин природы; в первом случае объединено то, что во втором

оказывается рассеянным по различным местам', и когда объединен­

ное воедино будет разделено на его составные части, то может

оказаться, у одного человека глаз, у другого какая-либо иная часть

тела будет выглядеть прекраснее глаза и т. п., написанного на

картине» (Polit. Ill 6, 1281 b 10—13). Искусство даже «не заботит­

ся о случайном» (Ethic. Nie. V 15, 1138 b 2).

в) Все это указывает на то, что подражание, по Аристотелю,

ни в коем случае не может быть подражанием отдельным фактам

и событиям окружающей жизни. Но стоит принять во внимание,

что искусство есть какое-то отношение к общему, подражание об­

щему, как весь вопрос сразу запутывается, так как оказывается

неясной антитеза единичного и общего у Аристотеля, который

утверждает одновременно единичность реально существующего и

общность реально мыслимого. Как это совместить и как понять?

Стало быть, перенося в понятии подражания центр тяжести на

предмет подражания, мы или противоестественно, вопреки Арис­

тотелю, утверждаем познаваемость рассеянного и частного, или

теряем возможность ясно локализовать единичные вещи в систе­

ме, признающей только мыслимые общности. Ясно и то, что судьба

понятия подражания и, значит, судьба понятия трагического мифа,

судьба всей аристотелевской «Поэтики», а мы бы сказали также, и

судьба всей «первой философии» Аристотеля зависит от того или

иного решения этого центрального вопроса всей «первой филосо­

фии».

г) Аристотель, несомненно, использует терминологию Плато­

на, устраняя, однако, те колебания и противоречия, которые мы

находим у него в этом термине. По наблюдениям Финслера1, Ари­

стотель и вообще сделал некоторые понятия поэтики более опре­

деленными и ясными. Так, вместо платоновского смешения в од­

ном термине moysicë более широкого (поэзия и музыка вместе) и

более узкого смысла (специально музыка), Аристотель, как пока­

зывает индекс Боница, четко разграничивает эти два смысла. То

же и относительно понятия подражания. Разумеется, поскольку

предмет подражания в системах Платона и Аристотеля оценива­

ется совершенно различно, что ясно хотя бы уже из одной крити­

ки платоновского «учения об идеях», то, конечно, и самый смысл

'G. Fi n si er, Plato und die Aristotelische Poetik, Leipzig, 1900, S. 26—28.

подражания получает у Аристотеля совершенно новое толкова­

ние. Об этом нам и предстоит говорить. Однако посмотрим, что

дает на тему о подражании сама «Поэтика».

3. Материалы «П о эти к и» в систематическом

виде, а) «Эпическая и трагическая поэзия, а также комедия и

поэзия дифирамбическая, большая часть авлетики и кифаристи-

ки — все это, если рассматривать его целиком (to synolon), есть

искусства подражательные» (1, 1447 а 14—17). Другими словами,

всякое искусство основывается на подражании. Это — первое.

Далее, «подражание прирождено людям с детства, и они тем

отличаются от прочих живых существ, что наиболее способны к

подражанию, благодаря которому приобретают и первые знания»

(4, 1448 b 4—8). Значит, подражание 1) врожденно; 2) им человек

отличается от живых существ вообще; 3) им приобретаются пер­

вые знания.

Далее, «продукты подражания всем доставляют удовольствие».

«Доказательством этого служит то, что происходит в обыденной

жизни: на что мы в действительности смотрим с отвращением,

точнейшее изображение того мы рассматриваем с удовольствием,

например изображение отвратительных животных и трупов. При­

чина же этого заключается в том, что приобретать знания весьма

приятно не только философам, но равно и прочим людям, с той

разницей, что последние приобретают их ненадолго» (Ь 8—14).

Наконец, в подражании у Аристотеля имеется еще один мо­

мент. «На изображение смотрят [они] с удовольствием потому,

что, взирая на него, приходится узнавать при помощи созерца­

ния и рассуждать, что каждый предмет значит, например, что

этот — тот-то; если же смотрящий не имеет предмета в качестве

увиденного раньше, то последний доставит [ему] наслаждение не

как воспроизведение предмета (oych hei mimëma), но благодаря

отделке, или колориту, или другой какой-либо причине» (Ь Μ­

Ι 9). Заметим, что «manthanein cai syllogidzesthai», «наличные в

подражании», нельзя понимать упрощенно-обывательски. В ми­

месисе, как мы видели, «theöroyntas manthanein», то есть нужно

«изучать при помощи созерцания». Поэтому перевод «узнавать» у

Аппельрота или «lernen» у Гомперца является неточным. Равным

образом, и «syllogidzesthai ti hecaston» нельзя просто переводить

вместе с Суземилем «Schlüssen darüber was ein Jedes darstellt», «за­

ключать о том, что каждый предмет представляет», или вместе с

Гацфельдом-Дюфуром — «connaître par le raisonnement», то есть

«познавать при помощи умозаключения». Лучше переведено это у

Гомперца: «ein combinierendes Erschliessen dessen, was jegliches

bedeutet», то есть «комбинирующее заключение о том, что каж­

дый предмет значит». «Силлогисмос» есть здесь сравнивающее,

комбинирующее рассуждение. Это же самое имеется в виду и в «Ри­

торике» (I 11, 1371 b 5—10; ср. а 31—34). «Раз приятно учение и

восхищение, необходимо будет приятно и все подобное этому,

например, подражание, а именно, живопись, ваяние, поэзия и

вообще всякое хорошее подражание, если даже объект подража­

ния сам по себе не представляет ничего приятного; в этом случае

мы испытываем удовольствие не от самого объекта подражания, а

от мысли [syllogismos — умозаключения], что это [то есть подра­

жание] равняется тому [то есть объекту подражания], так что тут

является познавание (manthanein)». Само слово manthanein ука­

зывает на усилия, конструирование, затрату мыслительных сил.

б) Любопытно также и мнение Аристотеля о том, что необхо­

димо должен наличествовать некоторый прообраз, чтобы получи­

лось подражание и удовольствие от подражания. Что этот прооб­

раз относится к нейтрально-бытийной области и в дальнейшем

вырастает в динамически-энергийно-энтелехийное бытие, об этом

мы уже хорошо знаем и об этом у нас говорилось уже множество

раз. Если такого прообраза, рассуждает Аристотель, не будет раньше

и воспринимающий не будет все время сравнивать свое восприя­

тие с этим прообразом и не будет его оценивать с точки зрения

последнего, то можно сказать, что удовольствие, получаемое здесь,

отнюдь не есть удовольствие от подражания, а, скорее, от чисто

внешних свойств произведения искусства, от краски, от внешней

отделки и т. д. Необходимо все время мысленно комбинировать

воспринимаемое, сравнивая его с прообразом; удовольствие, по­

лучаемое от этого соответствия между образом и прообразом и

устанавливаемое мыслью, и есть удовольствие от художественно­

го подражания.

в) Сводя в одну формулу все то, что мы находим на тему о по­

нятии подражания в «Поэтике», можно сказать так. Подражание

есть: 1) человеческое творчество, 2) к которому человек склонен по

своей природе, 3) которым он специфически отличается от прочи

живых существ и А) в силу которого он приобретает свои первые

познания, 5) творчество, доставляющее ему удовольствие 6) от

мыслительно-комбинирующего, 7) обобщающего 8) созерцания 9) вос

произведенного предмета, 10) с точки зрения того или другого 11) не

трально-бытийного 12) прообраза.

Собственно говоря, это та формула, под которой подписался

бы и Платон. Однако Аристотель, при всем своем несомненном

платонизме, весьма далек от основных конструкций Платона. И эта

грань, в основном, пролегает также и в вопросе о «первообразах».

И у Платона и у Аристотеля бытие есть подражание первообра­

зам. Весь вопрос в том, каковы именно эти первообразы. Если, по

словам Аристотеля, пифагорейцы говорили о подражании сущего

числам, а Платон говорит об участии (methexis) в числах, «меняя

только слово» (Met. I 6, 988 а 11), то разница между Аристотелем

и Платоном залегает как раз не в сфере мимесиса, или метексиса

(тут Аристотель — обычный платоник), а именно в сфере предме­

та мимесиса, в сфере учения об эйдосах, или формах. Но художе­

ственные эйдосы, о которых говорит Аристотель, есть только «воз­

можные» эйдосы, то есть в бытийном смысле нейтральные. Это

не значит, что они никак не участвуют в бытии. Наоборот, только

благодаря тому, что они трактуются не как взятые сами по себе и

вполне изолированно от бытия, но как именно возможные, имен­

но благодаря этому они и участвуют в бытии вполне непосред­

ственно, хотя и не суть само бытие. С этим вполне гармонирует

то, о чем мы толковали выше (стр. 165—173) при изложении бо­

лее общих концепций Аристотеля, а именно, что математические

предметы являются эстетически определяющими не в своей изо­

ляции, но в своем осмыслении, оформлении и организации ре­

ального бытия.

4. Существенная новизна аристотелевского

учения о подражании. Попробуем теперь сформулировать

ту существенную новизну и понятие мимесиса и всей эстетики

Аристотеля, к чему мы неминуемо приходим, если будем читать

Аристотеля непредубежденно* стараясь вникнуть в объективное

содержание его концепции и отвлекаясь от того, что об этом пи­

салось в течение нескольких столетий.

а) Бытие, которое является предметом подражания, по Арис­

тотелю, нейтрально в смысле нашего обыкновенного употребле­

ния «да» и «нет». Это есть прообраз художественного произведе­

ния. Само художественное произведение имеет своей целью не

просто буквально воспроизвести этот или какой бы то ни было

другой первообраз. Оно должно заставить нас все время сравни­

вать художественный образ с художественным первообразом, так

что дело здесь и не в образе, взятом самом по себе, и не в перво­

образе, если его тоже брать самостоятельно. Сущность художе­

ственного переживания заключается в том, что мы все время срав­

ниваем художественный образ с художественным первообразом.

Оно определяется не содержанием и не формой художественного

произведения, но его самостоятельно данной и неизменно пульси­

рующей структурой.

Пусть то, что изображено, отрицательно, низко, даже отврати­

тельно. Все это касается вещей, а сущность художественного про­

изведения как раз и не заключается в изображении вещей. Сущ­

ность художественного произведения и сущность художественного

переживания, повторяем, именно в постоянном сравнивании пред­

мета изображения с его художественно представленным образом.

Поэтому и трупы, если они достаточно ярко представлены на кар­

тине, могут доставлять художественное удовольствие, — конечно,

не сами по себе, но как предметы художественного ^подражания.

Кроме того, эти предметы, несмотря на их единичность и яр­

кую представленность в искусстве, важны для нас в искусстве не

сами по себе, но как возникшие в результате действия тех или

иных общностей, создающих собою законы для проявления

и оформления всего единичного.

И, наконец, это постоянное сравнение образа с первообразом,

которое создается при помощи художественного подражания,

вызывает в человеке совершенно специфическое чувство удоволь­

ствия, так, что оно не имеет ничего общего ни с логическим умо­

заключением, ни с моральной проповедью, ни с буквальным со­

ответствием природе, поскольку в таком специфическом худо­

жественном подражании весьма легко могут быть нарушены и

правила логики и законы морали, и может найти для себя место

также и то, что является с точки зрения природы невероятным,

противоестественным и даже абсурдным.

б) Кажется, сейчас мы можем назвать то слово, которым необ­

ходимо характеризовать всю эту оригинальную для Аристотеля

концепцию подражания, связанную, конечно, с общей аристоте­

левской концепцией искусства. Мы думаем, что здесь у Аристоте­

ля имеет место проповедь ничего другого, как автономности ис­

кусства, автономности его внутренних законов, автономности

эстетического и художественного переживания и полной свободы

всей этой художественной сферы и от логики, и от этики, и от

науки о природе. Подражание, о котором учит Аристотель, есть

не только сущность искусства, но и такая его сущность, которая

делает его вполне автономной сферой человеческого творчества.

Это и есть то, что можно назвать новизной и спецификой аристоте­

левского учения о подражании.

в) Не нужно, однако, увлекаться здесь до такой степени, что­

бы приписывать Аристотелю не только учение об автономности

искусства и его правилах, но и учение об искусстве как о какой-то

совершенно абсолютной действительности. Наоборот, абсолют­

ная действительность, по Аристотелю, состоит вовсе не из искус-

ства и вовсе не из его специфических правил и законов. Абсолют­

ная действительность, по Аристотелю, не есть ни искусство, ни

природа, ни мораль, ни даже человеческий теоретический разум с

его логическими умозаключениями о чистом бытии. Подлинная и

абсолютная действительность, по Аристотелю, есть только слия­

ние всех этих односторонних типов действительности, слияние,

которое в человеке дано несовершенно, а в своей предельной и

совершенной форме дано только в космическом Уме с его субъек­

тивным коррелятом в виде богов с их абсолютным мышлением и

творчеством. В этом смысле произведения искусства и вся об­

ласть художественного подражания, конечно, являются только

односторонней действительностью, одной из подчиненных раз­

новидностей абсолютно действительного бытия. И здесь у Арис­

тотеля — полное совпадение и с Платоном и со всей античнос­

тью. Но, будучи односторонним отношением к действительности,

художественное подражание имеет свою собственную и вполне

специфическую сущность, которая уже никак не сводима ни на

логику, ни на этику, ни на общественную жизнь, ни на законо­

мерности природного или естественнонаучного бытия. И вот в

этом-то смысле Аристотель, действительно, сделал гораздо боль­

ше, чем всякий другой античный философ.

Принципиально не разрывая художественную область и об­

ласть онтологическую, он все же ярче других сумел характеризо­

вать художественную специфику, а именно внутреннюю автоном­

ность искусства и внутреннюю, творческую, ровно ни от чего

другого не зависящую область художественного подражания. Если

насильственно отрывать это аристотелевское учение о художествен­

ной специфике от аристотелевской же и общеантичной онтоло­

гии, то, конечно, сами собой приходят на ум аналогии аристоте­

левской эстетики с махистской и вообще субъективистской

эстетикой нового и новейшего времени. Но такого отрыва произ­

водить нельзя, так как у Аристотеля для этого совершенно нет

никаких оснований. Но тогда концепция автономности искусства

и художественного подражания останется для нас произведением

чисто античного духа, потому что объективное бытие для Аристо­

теля на первом плане, а субъективные формы подражания — бе­

зусловно на втором плане и являются лишь некоторого рода при­

ближением к охвату абсолютной действительности в целом. Мы

бы сказали здесь даже, что самый термин «подражание», предпо­

лагающий зависимость художественного субъекта от объекта, вовсе

не случаен, так что и он несет в себе оттенок некоторого рода

пассивности человеческого субъекта в сравнении с окружающей

его объективной действительностью. Но эту субъективную пас­

сивность не нужно доводить до курьеза, а учение о подражании —

до натурализма. Мы хотим доказать, что и в концепции искусства

у Аристотеля и в концепции художественного подражания у него

есть своя автономность, своя художественная независимость и свой

субъективный пафос. Только при этом условии и можно говорить

о подражании как о подлинном художественном методе у Аристо­

теля, учитывая общеантичные элементы неполной развитости

философии личности, то есть элементы пассивности античных

представлений о человеческом субъекте.

Заметим, что даже и здесь, в учении о подражании как о мето­

де пульсирующе-структурного оформления, Аристотель не остал­

ся без влияния со стороны Платона. Ведь Платон понимает под

подражанием не просто механическое воспроизведение рева бы­

ков, ржания лошадей и других природных звуков (R. Р. III 396 Ь),

но также и свободную игру (paidia) воображения (X 602 Ь)1. Вся

разница здесь заключается только в том, что эту свободную игру

художественного воображения Платон не хочет принимать все­

рьез и всячески осуждает, поскольку, с его точки зрения, подра­

жатель здесь ровно ничего не знает о том, чему он подражает, а

Аристотель считает ее спецификой художественного подражания

и никак не налюбуется на него в своих многочисленных теорети­

ко-художественных анализах.

5. Детали концепции подражания у Аристо­

теля, а) Прежде всего Аристотель, по-видимому, считает под­

линным и настоящим подражанием только музыку, ибо она подра­

жает самим психическим процессам: «Зрители настраиваются

соответственно тому, что всего прежде достигает их слуха» (Polit.

VII 17, 1336 b 29—31); «Ритм и мелодия содержат в себе больше

всего приближающиеся к реальной действительности отображе­

ние гнева и кротости, мужества и умеренности и всех противопо­

ложных им свойств, а также и прочих нравственных качеств» (VIII

5, 1340 а 18—21; прочие тексты на эту тему — ниже, стр. 625—

627).

Аристотель, развивая эту мысль дальше, полагает, что все про­

чие виды подражания есть только «внешние подражания» этиче­

ских и психологических свойств человека, «поскольку они отра­

жаются на внешнем виде человека, когда он приходит в состояние

аффекта» (а 33—35). «Напротив, что касается мелодий, то уже в

них самих содержится воспроизведение аффектов» (а 38—40). Так,

миксолидийский лад вызывает «жалостное и подавленное настро-

Ср.: А. Ф. Лосев, История античной эстетики, т. III, стр. 50—51.

 

ение», «дорийский» — «среднее», «уравновешенное», фригийский

«действует на нас возбуждающим образом» (Ь 1—5). Следователь­

но, можно сказать, что существует только одно настоящее подра­

жание — это музыкальное; в нем совершается подражание непо­

средственным процессам психики и моральной сферы человека.

Прочие виды подражания суть уже относительные. Они тоже под­

ражают внутренним состояниям человека, но только через по­

средство их внешнего образа.

Живописец «Полигнот изображал людей лучшими, Павсон —

худшими, а Дионисий — похожими на нас» (Poet. 2, 1448 а 5—6).

По этому поводу можно вспомнить Платона (Legg. II 655 b): «Вся­

кие телодвижения и напевы, выражающие душевную и телесную

добродетель — ее самое или какое-либо ее подобие, — прекрас­

ны».

Любопытно, что у Платона совсем нет такого четкого различе­

ния, как у Аристотеля. У него вообще «всякое мусическое искус­

ство мы признаем искусством изобразительным и воспроизводя­

щим» (Legg. II 668 а, ср. и дальше 668—670), хотя, вообще говоря,

не чуждо ему и аристотелевское понимание: «Гармония имеет

стремления, родственные с движениями нашей души» (Tim. 47 d),

откуда и мог Аристотель взять свою формулу: «У гармонии и рит­

мики существует, по-видимому, какое-то родство их (с душой)»

(Polit. Ill 5, 1340 b 13—14; ср. еще Plat. R. P. Ill 401 d о проникно­

вении ритмики и гармонии «внутрь нашей души»).

б) Спрашивается: чем объяснял Аристотель эту внутреннюю связь

музыки и психики? В конце все той же главы (Polit. VIII 5) Ари­

стотель намекает на возможность решения этого вопроса, вспо­

миная о философах, согласно которым «душа есть гармония» или

«носит гармонию в себе» (1340 b 14—15). Однако это не есть, ко­

нечно, аристотелевское решение вопроса. Аристотелю принадле­

жит длинный ряд аргументов против этого учения (De an. I 4, 407

b 27—408 a 28), из которых главнейший опирается на невозмож­

ность мыслить душу сложенной из чего бы то ни было и, в част­

ности, из гармонических противоположностей. По-видимому,

ближе всего Аристотелю то решение этого вопроса, которое мы

находим в псевдоаристотелевских «Проблемах», хотя это сочине­

ние есть поздний конгломерат, едва ли даже восходящий к само­

му Аристотелю.

Приведем отсюда следующие два текста: «Почему ритм и ме­

лодия, будучи звуками, походят на этические свойства, а вкус —

нет, и даже краски и запахи [не походят]? А потому, что они суть

движения, равно как и действия. Энергия же есть уже этическое

и создает этические свойства (ethos), а вкус и краски не действу­

ют подобным образом» (XIX 29, 920 а 3—7). «Почему только слы­

шимое из чувственных восприятий имеет этическое свойство

(ethos)? Ведь даже и без слова мелодия все равно имеет этическое

свойство, но его не имеет ни краска, ни запах, ни вкус? А потому,

что только она содержит движение, [и притом] не то, которым

возбуждает шум (такое движение свойственно и прочему, ибо дви­

гает и краска зрением), но мы воспринимаем движение, следую­

щее за подобным шумом. Оно-то и имеет подобие в строе звуков

высоких и низких (но не в их смешении; наоборот, соединение

звуков (symphonia) не содержит этического свойства). В других же

предметах восприятия этого не содержится. Движения эти — дея­

тельны, а действия суть знаки этических свойств» (XIX 27, 919 b

25—37). Это рассуждение ярко рисует непосредственность музы­

кального объекта. Он сам по себе содержит в себе энергию, движе­

ние, независимо от его воздействия на нас. Поэтому он и близок

так нашей психике.

Некоторое сомнение возбуждает только в этих ответах Арис­

тотеля то, что он не считает также непосредственностью «сме­

шанные» звуки, а только чистые и отдельные звуки. Как объясня­

ется в De audib. 801 b 19, это смешение делает их нелепыми и

заставляет их тускнеть друг от друга. Однако это, по-видимому,

не окончательное мнение Аристотеля, потому что в этих же са­

мых «Проблемах» читаем: «Созвучию (symphonia) радуемся пото­

му, что оно — смешение взаимных противоположностей, содер­

жащих [определенное] отношение» (XIX 38, 921 а 2—3). Неустой­

чивость в этом вопросе, однако, вполне понятна: многоголосие

претило греческому слуху, и допускалось оно не само по себе, а

из-за голого арифметического или симметрического принципа.

Эту главу XIX «Проблем», очень важную саму по себе, см. цели­

ком ниже, стр. 622—624.

в) Что касается поэзии, то материал «Поэтики» не сразу дает

ясное понимание, в чем, собственно, заключается здесь подража­

ние. Несомненно, это есть, по Аристотелю, какое-то внутреннее

подражание, потому что в этом трактате Аристотель, защищая

трагедию от упреков в плохом исполнении, говорит: «Этот упрек

относится не к поэтическому произведению, а к искусству акте­

ров: ведь и рапсод может переигрывать жестами» (26, 1462 а 6—8).

Таким образом, поэзия основана на внутреннем подражании. Но

ведь внутреннее подражание, как мы установили, есть музыкаль­

ное. В чем же разница? Естественно предположить, что поэзия

подражает человеческим поступкам и действиям.

Так, «трагедия есть воспроизведение действий, а действие со­

вершается какими-нибудь действующими лицами, которые непре­

менно имеют те или иные качества характера и ума, и по ним мы

определяем и качества действий» (6, 1449 b 35—1450 а 2). Однако

изображение действий, характера и ума отнюдь не есть специфи­

ческие свойства поэзии. Этим занимается, как мы знаем, и живо­

пись (глава 2). И если миф в трагедии трактуется как «подража­

ние действию» или «сочетание событий» (глава 5), то это есть

предмет подражания, а не средство. Не есть признак поэтическо­

го подражания, как мы уже хорошо знаем (выше, стр. 413), и

стихосложение (I, 1447 b 15—19). Остается, по-видимому, един­

ственная возможность понимать настоящее средство поэтическо­

го подражания как слово, но не как произнесенное или тем ме­

нее — музыкальное, но как слово внутреннее, только мысленно

произносимое и понимаемое. Это чистое и голое слово и есть спе­

цифика поэтического подражания. Оно может объединяться с дру­

гими средствами, и тогда получаются другие искусства.

г) Подражание, видим мы, бывает внутреннее и бывает внеш­

нее. Аристотель, однако, теоретически строго их различая, дума­

ет, что фактическая граница между ними текучая; и там, где рань­

ше была одна степень подражания, впоследствии может оказаться

совсем другая. Это необходимо заключить на основании следую­

щего места «Проблем»:

«Почему номы создаются не в антистрофической форме, а про­

чие песни — хорические? Потому что номы стали принадлежнос­

тью актеров, которые в состоянии уже «подражать» и растягивать,

[так что] песнь стала большой, многообразной. Действительно,

как слова, так и мелодии согласуются с подражанием, всегда ста­

новясь другими, потому что больше необходимо подражать мело­

дии, чем слову. Вследствие этого дифирамбы, когда они стали

подражательными, то уже не имели антистроф, а раньше — име­

ли. Причиной этого является то, что в древности в хоре участво­

вал тот, кто сам был свободен. Но было уже трудно петь многим в

случае актерской игры, так что стали петь мелодии [уже] в одной

гармонии. Ведь производить многие перемены легче одному, чем

многим, а актеру легче, чем тем, кто соблюдает определенный

«этос». Потому и сделали они мелодии более простыми. Анти­

строфическая гармония — проста. Она представляет собою еди­

ный ритм и измеряется одной мерой. Это же самое является и при­

чиной того, что театральное исполнение не антистрофично, а

хорическое — антистрофично. Ведь актер — состязатель и подра­

жатель, хор же подражает в меньшей степени» (XIX 918 b 15—29).

новенно тот или иной устойчивый образ, который как бы засло­

няет все объективно изображенное в искусстве от непосредствен­

ного переживания этого путем музыкального подражания. Это

значит, что чистота, непосредственность музыкального подража­

ния может проявляться в самой разной степени своей чистоты и

своей непосредственности. Конечно, для каждого рода искусства

необходимо отдельно характеризовать функционирующий здесь

тип музыкального подражания. Так, в поэзии, спецификой кото­

рой является внутренне произносимое слово, музыкальное под­

ражание, очевидно, будет конструироваться при помощи этого

потока внутренней речи. Но Аристотель не входит в анализ всех

этих видов подражания, выступающих как та или иная степень

музыкального подражания. Тем более и для нас это не является

необходимым. Однако самый принцип разной степени и разной

напряженности музыкального переживания формулируется у Ари­

стотеля вполне ясно. Этот принцип есть только разная степень

обобщенности художественного предмета; и что такое обобщен­

ный характер художественного предмета у Аристотеля, это мы уже

хорошо знаем.

6. Ун иверс ал ь нос ть подражания. То, что подража­

ние выступает у Аристотеля в разной степени, заставляет нас при­

знать, что оно обладает у него совершенно универсальным характе­

ром. Уже все живые существа от природы своей чему-нибудь

подражают, причем человек является существом «максимально

миметическим» (Poet. 4, 1448 b 7), а в самом человеке «макси­

мально миметичны» — звуки речи (Rhet. ΠΙ Ι, 1404 а 22). Что

касается искусства, то Аристотель вообще с трудом мыслит его

вне подражания. Перечисляя подражательные искусства, он фак­

тически перечисляет почти все искусства: эпос, трагедия, коме­

дия, дифирамб, «большая часть авлетики и кифаристики» (Poet.

1, 1447 а 14—16). Все эти искусства подражают при помощи «рит­

ма, слова и гармонии» (а 22). Имеется подражание эпическое,

повествовательное, драматическое, трагическое, и Аристотель даже

подвергает сравнительному анализу эти типы подражания в 26-й

главе своей «Поэтики». Тут, например, решается вопрос о том,

какое подражание выше — эпическое или трагическое. И вообще,

сколько видов подражания, столько видов и технической деятель­

ности (Rhet. ad Alex. 29, 1436 а 7). «Актер — состязатель и подра­

жатель, хор же подражает в меньшей степени» (РгоЫ. XIX 15, 918 b

28). «Искусство подражает природе» (Meteor. IV 3, 381 b 6). Одна­

ко — здесь мы не приводим всех многочисленных текстов — «при­

рода» у Аристотеля часто мало чем отличается от предельной бо-

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.