III. ТАНТРИЧЕСКАЯ ОБРЯДОВАЯ ПРАКТИКА

Очищение (перво)элементов (бхута-шуддхи)

Прежде чем принц из хорошо знакомой сказки смог поцеловать спящую принцессу, ему пришлось победить чудовищ и проложить через чащобу путь к замку. Также и перед тем, как могли сочетаться в человеческом теле-уме Шива и Шакти, йогин должен убрать все препоны. Путь познания (садхана), таким образом, часто описывается понятием очищения (шодхана). Действительно, сам процесс пробуждения кундалини понимается как постепенное очищение составляющих тело (перво)элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Это известно как бхута-шуддхи.

По мере продвижения кундалини вверх вдоль срединного канала (сушумна-нади), она постепенно «растворяет» преобладающий (первоэлемент каждой психосоматической области, или чакры. Поэтому ко времени достижения ею шестой или аджня-чакры, кундалини последовательно растворяет пять (перво)элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства. На практике же это означает, что вытеснение жизненной силы из тела вызывает состояние холода и потери чувствительности в туловище и конечностях. Дальнейшее продвижение кундалини к макушке, или сахасрара-чакре, знаменуется временным растворением ума (манас) в состоянии «внеобразного» экстаза, или нирвикальпа-самадхи, которое полностью прекращает индивидуализированное осознание йогином окружения, включая его собственное тело. Его осознающая личность теперь полностью покоится во Все-личности трансцендентного Я, что дарует несказанное блаженство.

На нижнем уровне бхута-шуддхи — ритуал, который предстает как предварительный этап поклонения избранному божеству или божествам в соответствии с тантрическим образом жизни. Это символическое растворение (первоэлементов тела. Данная процедур и описываемая в Маханирвана-тантре (5.93 и далее), включает визуализацию процесса сотворения самих (перво)элементов в обратном порядке. Таким образом, йогин воображает низшую стихию, землю, связанную с центром в основании позвоночника, растворяющейся в волной стихии второй чакры, а ту — исчезающей в стихии огня пупочной чакры, а ее — в воздушной стихии сердца, а ту — в стихии эфире горла, а ее — в бескрайнем пространстве Сознания у макушечного центра. В этот момент тело-ум практика считается полностью очищенным.

За этим обрядом должен следовать ряд других процедур, посредством которых тело шаг за шагом» превращается в храм, или священную гору, готовую приять Великое Сущее в образе избранного божества (ишта-дэвата). Так, через практику «вливания жизни» (джва-ньяса) йогины впитывают жизненную силу своего избранного (ишта ) божества. Это делается через инициацию некоторых частей тела посредством касания и вдыхания в них жизни бога или богини, избранных ими. Другим видом «вливания», «установки» или «размещения» (ньяса) является матрика-ньяса, посредством которой в теле йогина размещают пятьдесят священных звуков санскритского алфавита. «Маточники» или «матки» (матрика ), как называют звуки санскрита, считаются производными первичного звука (шабда ) Абсолюта. Части тела избранного божества представляются состоящими из букв алфавита, которые визуализируются в соответствующих областях тела йогина.

Другие сходные обряды включают «размещение провидцев» (риши -ньяса), «размещение шести членов» (шад-анга-ньяса), которое осуществляется наложением рук на шесть различных частей тела и их инициации, и «размещение рук» (кара-нья се), являющееся той же самой процедурой, но проводимой только на пальцах рук и ладонях. Разнообразные обряды насыщены сложными визуализациями (именуемыми дхьяна), обычно божества и его или ее небесной обители. Все это связано с действием тонкой энергии, воспринимаемой практиком, который отождествляет себя с избранным божеством. Каждое божество, как считается, представляет то или иное свойство энергии. Данная тантрическая практика сочетается с твержением мантры, регуляцией дыхания и напряженной концентрацией. Я уже говорил о мантрах во второй главе в связи с мантра-йогой, и они также важное средство в арсенале практикующего тантриста.

Практика мантры

Под влиянием тантры древняя практика мантры превратилась в весьма сложную технику. Тантрические учения еще известны как мантра-шастры, поскольку их излюбленным предметом является «наука знания мантр» (мантра-видья). Тантрический буддизм Тибета известен как Мантраяна. Само слово мантра эзотерически истолковывается произведением его от слов манана («мышление») и трана («освобождение»). Иными словами, мантра есть потенциальная форма мышления, орудие сознательного помысла.

Поскольку мантра является выражением более развитого сознания, она дарует уникальную связь с этим высшим уровнем. По этой причине она не только делает путь к высшему сознанию более ясным, устраняя мешающие мысли, но ее постепенное встраивание в сознание толкает оное по направлению к этому состоянию [488].

В общем, мантры — это звуки, наделенные сверхъестественной силой. Агехананда Бхарати, монах ордена дашанами с тантрическим уклоном, заметил, что мантры способны служить трем целям [489]. Их можно использовать для умиротворения сил вселенной, чтобы предотвращать неприятные впечатления и способствовать ощущениям приятным, обретения чего-либо посредством чародейства и отождествления себя с определенной стороной реальности (наподобие некоего божества) или с самой Реальностью.

Как подчеркивают Тантры, мантры — не досужая выдумка. Они открылись йогическим подвижникам в их возвышенных состояниях сознания, и действенность мантр зависит исключительно от должного посвящения (дикша). Согласно эзотерическим традициям Индии простое повторение исходной мантры ом, например, не возымеет никакого животворного действия, покуда ее твержение не инициирует знающий учитель. Как утверждает Кула-арна ва-тантра (глава 11), есть бесчисленное множество мантр, которые лишь отвлекают ум. Для того, чтобы мантра принесла плоды, она должна удостоиться благословения учителя. Повторение мантры, которую вы где-то подслушали или выведали обманным путем либо случайно, как считают, приведет вас лишь к несчастью.

Твержение (джа па) мантр может проводиться вслух (вачика), шепотом (упамшу ) или же мысленно (манаса), и последнее считается наилучшим способом, поскольку наделен наибольшим потенциалом. Произносить их необходимо отчетливо, ни в коем случае не допуская небрежности. Четвертый путь использования заключенной в мантре мощи состоит в ее писании, что известно как «письменное твержение» (ликхита-джапа).

Какова бы ни была выбрана форма джапы , лишь правильная и усердная практика способна пробудить потенциал мантры и привести к успеху. Каждая мантра ассоциируется с определенным состоянием сознания (чайтанья), и ее твержение будет успешным в том случае, когда задействованным оказывается само сознание. Без такого задействования мантра оказывается простым звуком, не обладающим никакой преображающей силой. Однако, с другой точки зрения, мантра является проявлением Абсолюта как Звука (шабда-брахман). Вечный непроявленный звук есть исток всех проявленных звуков — представление, сходное с понятием греков о логосе, как это выражено в начальных строках Евангелия от Иоанна. Шабда — это кинетический аспект Абсолюта. В своем чисто трансцендентном состоянии Абсолют мыслится как статический и несозидательный, и именно через свое звуковое, ил i колебательное, проявление он порождает конечные миры существования наподобие нашей пространственно-временной вселенной.

Подобно миру форм, звук исходит от Абсолюта через ряд различных ступеней. Тантризм предлагает четырехступенчатую модель речи (вач ; лат. vox):

1. «Высшая речь» (тра-вач) — звук как чистая потенция, который единосущен с чистым космическим представлением[490](шришти-пратьяя) Творца, или божественной волей, рождающийся от союза Шивы и Шакти. Это уровень тонкого внутреннего звука (нада).

2. «Осязаемая речь» (пашьянти-вач) — звук как ментальный образ, предшествующий мысли Это уровень семенной точки (бинду), возникающей из тонкого звука.

3. «Срединная речь» (мадхьяма-вач) — звук как мысль, соответствующий маточникам (матрика ), из которых рождаются слышимые звуки.

4. «Проявленная речь» (вайкхари-вач) — слышимый звук (дхвани), именуемый также «грубый звук» (стхула-шабда ), конечная ступень в процессе роста «плотности».

На протяжении многих поколений на Востоке мантры использовались не только в сфере сакрального, но широко служили в качестве магических заговоров для мирских целей, включая целительство и черную магию. Однако их главное предназначение состоит в интериоризации и сосредоточении сознательности до такой степени, чтобы можно было преодолеть содержимое сознания. Невозможно здесь в полной мере воздать должное столь обширному и непростому для восприятия непосвященными предмету, и я отсылаю читателя к трудам сэра Джона Вудроффа для ознакомления с техническими подробностями, особенно к его Связке писем [491].

Помимо мантр , есть еще два других важных элемента тантрической практики, а именно положения рук (мудра) и начертательные изображения уровней и энергий психокосмоса, которые известны как «приспособления» (янтра).

Символические жесты

Слово мудра производят от корня муд, «веселиться, радоваться», поскольку мудры приносят радость (муда ) божествам и вызывают растворение (Древе) ума. Но понятие мудра обозначает также «печать» и используется в тантрических контекстах в этом смысле, поскольку положения рук (или телесные позы в хатха-йоге), «запечатывают» тело, тем самым даруя радость. Они служат средствами управления энергией в организме. Они также являются символическими изображениями внутренних состояний. Те, кто хоть немного чувствителен к заключенным в их теле энергиям, могут легко удостовериться, что при сложении рук происходит смена настроения: мы начинаем ощущать себя более собранными мысленно. После приобретения небольшого опыта становятся ясно различимыми связанные с мудрами те или иные внутренние состояния.

Упоминается о существовании 108 положений рук — 108 любимое священное число у индусов. В действительности их значительно больше, хотя согласно Нирвана-тантре (11) наиболее употребительными считаются пятьдесят пять мудр. Происхождение положений рук, используемых в тантрических ритуалах, неясно. Вероятно, они восходят к ведийским временам, когда жертвенные обряды состояли из тщательно выверенного обхождения с ритуальной утварью наподобие жертвенной ложки во время возливания напитка сомы. Японская чайная церемония служит прекрасным примером исключительно продуманных действий, требуемых при таких ритуалах. Другим, позднейшим источником вдохновения, послужил индийский танец, который располагает огромным арсеналом мудр, хотя нельзя исключать и возможность того, что тантрические мудры сами попутно обогащали индийский танец. Натья-шастра («Руководство по танцу»), созданная около 200 г. н. э., но приписываемая древнему мудрецу Бхарате, упоминает тридцать семь положений рук, и еще тридцать шесть особых способов бросания взгляда, опускания глаз или поднятия бровей.

Наиболее распространенным тантрическим положением рук которое широко используется и как созерцательный жест в йоге является джняна-мудра («печать мудрости»), иначе чин-мудра («печать сознания»), изображенная выше.

В тантрических обрядах употребляются и многие другие мудры, часто относящиеся к избранному божеству. Так, согласно мантра-йога-самхите (53), для поклонения Вишну требуется девятнадцать печатей, десять — для Шивы и богини Трипура-Сундари, девять — для Дурги, семь — для Ганеши, пять — для Тары, четыре — для Сарасвати, две — для Рамы и Рарашу-Рамы и лишь одна — для Лакшми. В традиции шри-видья богиню Трипура-Сундари почитают посредством десяти положений рук. которые символически связывают с девятью множествами (именуемыми чакра) вспомогательных треугольников, составляющих знаменитую шри-янтру (или шри-чакра). а десятая представляет сразу саму янтру, и богиню.

Распространенные ритуальные положения рук

1. Анджали-мудра («печать почтения»): обе прижатые друг к другу ладони поместите напротив сердца, вытянув пальцы вверх. В частности, когда вы располагаете руки на уровне лба, этот молитвенный жест используется для приветствия божества.

2. Авахани-мудра («печать приглашения»): соедините руки, ладони подняты вверх, образуя углубление в виде жертвенной чаши, а большие пальцы согнуты, тогда как другие полностью вытянуты. Этот жест используется, например, при подношении божеству цветка.

3. Стхапана-кармани-мудра («печать установления действия»): соедините руки, ладони обращены вниз, а большие пальцы убраны и поджаты. По сути это тот же жест, что и приведенный выше, но в зеркальном отображении.

4. Самнидхапани-мудра («печать приближения»): соедините сжатые в кулак руки, большие пальцы при этом лежат сверху.

5. Самниродхани-мудра («печать полного удержания»): тот же самый жест, что и предыдущий, только большие пальцы зажаты в кулаке.

6. Дхену-мудра («печать коровы»), именуемая та-же амрита-карана-мудра («творящая нектар бессмертия печать»): поместите кончик указательного пальца правой руки на кончике среднего пальца левой руки, кончик правого среднего пальца, — а кончике левого указательного пальца, кончик правого безымянного пальца на кончике левого мизинца, и кончик правого мизинца на кончике левого безымянного пальца.

7. Матсья-мудра («печать рыбы»): поместите ладонь левой руки на тыльной стороне правой руки пальцы полностью выпрямлены, а большие пальцы смотрят наружу под прямым углом.

8. Курма-мудра («печать черепахи»): соедините ладони вместе так, чтобы правый большой палец покоился на левом запястье, правый указательный палец касался кончика левого большого пальца, а кончики правого мизинца и левого указательного пальца соприкасались между собой.

9. Падма-мудра («печать лотоса»): соединить запястья, пальцы образуют лепестки цветка лотоса. Кончики пальцев не соприкасаются.

10. Йони-мудра («лонная печать»): соедините кисти рук ладонями вверх. Переплетите мизинцы между собой, и перекрестите безымянные пальцы позади полностью выпрямленных средних пальцев, которые касаются своими кончиками. Безымянные пальцы прижимаются сверху указательными пальцами. Это классический символ Богини.

11. Шанка-мудра («печать раковины»): обхватите большой палец вашей левой руки четырьмя пальцами правой руки без большого пальца и поднесите большой палец правой руки к вытянутым пальцам левой руки.

12. Шива-линга-мудра («печать знака Шивы»): поместите левую руку ладонью вверх вблизи груди; сожмите правую руку в кулак и поместите ее на левую ладонь. Правый большой палец вытянут вверх. (Этот рисунок изображен со стороны наблюдателя.)

13. Чакра-мудра («печать колеса»): поместите левую руку с выпрямленными пальцами перед грудью, ладонью обращенной к груди и с вытянутым большим пальцем. Затем поместите вытянутую правую кисть, обращенную вниз, сверху левой ладони, большой правый палец выпрямлен и покоится у левого запястья.

Тантризму также известны лечебные мудры , действие которых основано на том, что организм человека отражает своим устроением макрокосмические реалии и что болезнь вызывается дисбалансом пяти материальных (первоэлементов (земля, вода, воздух, огонь и эфир/пространство) [492]. Считается, что упомянутая выше джняна-мудра — чудесное средство для борьбы с бессонницей, нервным напряжением и забывчивостью. Прана-мудра рекомендуется в случае сердечного приступа. Она состоит в надавливании указательным пальцем покатости большого пальца, тогда как остальные пальцы нажимают на указательный палец. Шунья-мудра («печать пустоты»), которая, как полагают, помогает при лечении тугоухости, состоит в размещении среднего пальца у основания большого пальца. Сурья-мудра («солнечная печать»), которую советуют при подавленности, выполняется посредством помещения безымянного пальца у основания большого пальца. Во всех случаях печать следует выполнять обеими руками одновременно.

Геометрические

Созерцательные

Приспособления (янтра)

Янтра представляет собой краткое наглядное представление уровней и энергий вселенной — воплощенных в образе того или иного божества — а значит, и человеческого тела (как микрокосмического двойника макрокосма). Янтру можно рисовать на бумаге, дереве, ткани или на чем угодно, даже на песке, если ничего другого нет под рукой. Известны также трехмерные модели, изготавливаемые из глины или металла. Янтр. выполняет сходную с используемой в тибетском буддизме мандалой («круг») функцию. Различие между ними заключается в том что мандалы тяготеют больше к живописному образу и основаны на круговом представлении своих составных элементов. Янтра же обычно состоит из квадратного обрамления, кругов, лепестков лотоса, треугольников и помешенной в центре «семенной точки (бинду). С каждой составляюшей связывают более или менее разработанную символику. Так, обращенный вершиной вверх треугольник означает мужской, или Шивы, полюс реальности, тогда как треугольник вершиной вниз олицетворяет женский, или Шакти, полюс. Точка в центре — это созидательное лоно природы, врата к самой трансцендентной Реальности На высших ступенях тантрической практики янтра должна быть полностью иитериоризирована, усвоена — то есть йогины должны начертать мысленно весь ее геометрический образ посредством визуализации. Янтра возводится, начиная либо с самой внутренней точки с продвижением вовне — з соответствие с процессом макрокосмической эволюции, либо с внешнего окружения по направлению к центру — согласно микрокосмическому процессу созерцательной инволюции. После тщательного воспроизведения внутри себя янтры йогины приступают к ее разборке Поскольку они в сознании тождественны с устроением самой янтры, то ее разборка, растворение необходимо влечет их собственное исчезновение как воспринимающего субъекта. Иными словами, йогины в случае успеха в этой продвинутой практике преодолевают свой обусловленный ум и оказываются в пределах чистого Сущего-Сознания-Блаженства, где нет различия между субъектом и объектом.

Тантризм располагает большим числом янтр. В двадцатой главе Мантра-маходадхи («Великий океан Мантр») описывается двадцать девять янтр. Наиболее знаменитой из них, безусловно, считается шри-янтра. Имя шри относится к Лакшми, богине счастья. Эта янтра состоит из девяти взаимопересекающихся треугольников, которые расположены таким образом, что вместе образуют в общей сумме сорок три треугольника поменьше. Четыре из девяти первичных треугольника повернуты вверх, олицетворяя собой мужскую космическую энергию (Шива); пять остальных смотрят вершинами вниз, символизируя женскую силу (Шакти). Треугольники окружены восьмилепестковым лотосом, олицетворяющим бога Вишну, который воплощает собой повсеместное стремление всего сущего во вселенной к восхождению. Следующий лотос с шестнадцатью лепестками представляет обретение желанного объекта, в частности, овладение йогином своим умом и чувствами. Сам лотос заключен в четыре концентрические линии, которые символически соединяют оба лотоса. Тройное окружение из линий называют «земным градом» (бху-пура ), что обозначает священное место, которым может быть вся вселенная, или, исходя из их подобия, человеческое тело.

Некоторые ритуальные янтры еще применяются в лечебных целях. К тому же янтры, предназначенные для лечения конкретной болезни или для отдельного человека, могут создаваться в виде амулетов для магического воздействия на недуг. В любом случае действенность янтры зависит от подготовленности человека в практике концентрации и медитации, а также от степени владения тонкими энергиями.

Ритуал «пяти М»

Понятие мудра прикладывают и к другой практике тантризма, где оно обозначает один из элементов главного тантрического ритуала «пяти М» (панча-макара) . Эти пять практик, чьи названия на санскрите начинаются с буквы м, таковы: (1) мадья, или вино; (2) матсья, или рыба; (3) мамса, или мясо; (4) мудра, или жареные зерна; (5) майтхуна, или соитие. Все они понимаются иносказательно в школах правой руки и осуществляются буквально в школах левой руки.

Согласно Кула-арнава-тантре (глава 4), спиртное используется в ритуалах левой руки как слабительное, очищающее ум от забот и тревог повседневной жизни. Цель, однако, состоит не в опьянении, которое скорее несет помрачение ума, нежели ясность. Равным образом и вкушение рыбы и мяса, которые строго запрещены обычному индусу, как и само вино, имеет единственной целью обретение более высокого состояния сознания Жареные зерна, подобно вину рыбе и мясу, считаются действующими сродни афродизиакам — опять же, способствующим изменению сознания. Почему жареные зерна обладают подобным свойством, нигде в классической или толковательной литературе не разъясняется, хотя возможно, что здесь употребляли спорынью, которая, похоже, также применялась в древнегреческом культе богини Деметры.

Не упоминаются среди «пяти М», хотя и играют они в тантрических обрядах заметную роль, наркотические средства (аушадхи) Комментируя широкое употребление изменяющих сознание или настроение снадобий, Свами Сарасвати из Бихара заметил, что до сегодняшнего дня индийские святые принимают наркотические средства наподобие ганджи (марихуана) и дурмана (дурман вонючий), тогда как бханг (снадобье на основе марихуаны) используется повсеместно на празднике Шиваратри. когда играют свадьбу Шивы и Парвати. Однако Свами поспешал напомнить нам, что наркотические средства «позволяют нам вкусить запредельное, но не делает нас его хозяевами» [493].

Последователи пути левой руки (вама-марга) — вама означает сразу «левый» и «женщина» — знают, что преступают общественные запреты, и их единственное оправдание такого поведения заключается в том, что их цель связана не с чувственным наслаждением, а с самопреодолением в отношении телесного существования. Философия тантризма подытожена такими словами из Махачина-ачара-крама-тантры:

Йогин не может быть сластолюбцем (бхогин), а сластолюбец не тот человек, которому открыта йога. Посему тут, чьим существом является йога и чувственность (бхога), считается превыше всех [494].

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: