Первоисточник 16 ЙОГА-ВАСИШТХА (ИЗБРАННОЕ)

Ниже дан полный перевод главы 53 шестой книги Йога-васиштхи. Главы 53–58 образуют текст, известный как Брахма-гита, который создан по образцу Бхагавадгиты. Подоплека событий здесь сходна с той, что описывается в Бхагавадгите: Арджуна видит на поле брани своих сородичей. Он подавлен и отказывается сражаться, чтобы не стать виновником гибели своих близких и наставников в противоборствующем стане. Но богочеловек Кришна, учитель Арджуны и его колесничий, укоряет того за неверно занятую позицию. Он доказывает, что колебание Арджуны вызвано духовным неведением (авидья), из-за чего тот воспринимает себя ограниченным эго(ис)тичным существом, а не вездесущим Я.

Кришна настаивает, чтобы Арджуна сражался, поскольку тот борется за сохранение нравственного порядка вселенной, и поскольку таков его долг как представителя воинского сословия. Смерть, заявляет Кришна, затрагивает только плоть. Наша же истинная природа бессмертна. Запредельное Я невозможно умертвить. Это единственная Реальность. Все предметы, что являются непросветленному уму, в действительности возникают в этом единственном Сущем-Сознании и как само это Сущее-Сознание.

Благословенный Господь Кришна сказал:

Арджуна! Ты не убийца [своих сородичей]. Оставь пагубу самоволия (абхимана) Ты сам являешься вечным Я, свободным от дряхления и смерти. (1)

Тот, кто лишен чувства самости (ахамкрита-бхава) и чей разум (буддхи) не загрязнен, даже если ему пришлось уничтожить миры, он не убивает, как и не обязан делать это. (2)

Что бы не возникало в сознании, это испытывается внутри [как удовольствие или мучение]. Оставь внутреннее сознавание того, что «я есмь он, то, это». (3)

О Бхарата [то есть Арджуна]! [Сама мысль, что] «я связан с тем-то и тем-то» или «я потерял [то-то и то-то]», [лишь] терзает тебя, вынуждая тебя радоваться и печалиться всему, что происходит вокруг. (4)

Осуществляя действия посредством [силы] составляющих (гуна) [природы] и [только] с привлечением части (амша) Я, само Я, обманутое «я-делателем» «аханкара» [начинает] думать: «я и есть деятель». (5)

Позволь глазам видеть, ушам слышать, коже ощущать, а языку вкушать [вещи]: таково состояние, [когда задаешься вопросом]: «Что это такое?» и «Кто я такой?» (6)

Когда есть побуждение к действию или удовольствию в уме великого душой [подвижника], но там нет никакого «я» (ахам). Каково участие твоего [эго] в твоем нынешнем затруднении (клеша;? (7)

О Бхарата! [Действие,] которое совершается посредством сочетания многих [факторов], является следствием незавидного положения (духкха) единственного самоволия (абхимана) и осуществляется ради удовольствия. (8)

Избегая привязанности, йогины осуществляют действия [без вовлечения себя], а лишь одним телом — умом (манас), способностью мудрствования (буддхи), иначе отрешенными чувствами и ради очищения себя. (9)

Те, чьи тела не подвержены благодаря противоядию [доcл.: «неядовитого порошка»] воздействию «я», когда они действуют или даже убивают — они не могут [излечить свою болезнь духовного] расстройства. (10)

Для того, кто загрязнен нечистой [мыслью] «моего» по отношению к телу, нет света Сознания (чит) не светит. Даже будучи мудрым и весьма начитанным, он подобен непросвещенному человеку. (11)

Тот, кто терпелив; лишен [представления о «моем» и «себе»], оставаясь тем же самым и в радости и в печали, того и при свершении обязательных и необязательных [действий] не пятнают совершаемые им деяния. (12)

О Пандава [то есть Арджуна]! Прекрасный исконный долг (сва-дхарма) воина, хоть [и выглядет] ужасным, служит твоему высшему благу, удовольствию и процветанию. (13)

Хоть [ты можешь считать его] достойным порицания, как и неправомерным, [в действительности] это самое лучшее для тебя. Будь бессмертным здесь, [на земле], как раз [исполнением выпавшей на твою долю] работы. (14)

[Совершать] свой долг является благом даже для несведующего, что тогда говорить о воистину понимающем [человеке]. Понимающий [человек, от которого] отпал «Я-делатель», не за-пятнается даже при неудаче [выполнить свой долг в совершенстве]. (15)

Пребывая в йоге, совершай, о Дханамджая, деяния, отбросив [все] привязанности! Когда ты совершаешь деяния как подобает, оставаясь при этом беспристрастным, ты не связан [ими]. (16)

С телом, [усмиренным подобно] спокойному Абсолюту (брахман), осуществляй деяния, согласующиеся с Абсолютом. [Когда твое] поведение предстает жертвоприношением Абсолюту, ты в тот же миг становишься Абсолютом. (17)

С каждым помыслом (артха), приносимым Господу (ишвара), воспринимая Господа как [свое истинное] Я, будучи свободным от дурного, [признавай] Господа как Я всех существ — будь, тем самым, украшением земли. (18)

Отбросивший всякое желание (санкальпа), уравновешенный, находящийся в спокойном расположении духа мудрец осуществляет [деяния] при обузданном посредством йоги отрешения «я» — посему взращивай раскрепощенный ум. (19)

Арджуна вопросил:

О Господи! Какова природа оставления привязанности, приношения [собственных деяний] Абсолюту, вида приношения Господу, и отрешения вообще? (20)

Равно, [какова природа] мудрости и йоги? О Господи, поведай мне это по отдельности, дабы устранить мое великое заблуждение [касательно действительности]. (21)

Благословенный Господь ответствовал:

Когда всякая воля умиротворена, упокаивается и масса желаний (васана). Форма Дакара), [для которой] нет какого бы то ни было понятия (бхавана), известна как высший Абсолют. (22) Приложение (удйога) к Нему известно зрелому умом (крита-буддхи) как мудрость и йога. «Абсолют есть как весь мир, так и «я» (ахам) — [сие познание] известно как приношение Абсолюту. (23)

Подобно груди каменного изваяния, что пуста и внутри и снаружи, [Абсолют] покоен, прозрачен как небесный свод, что и не зрим, и не за пределами зрения. (24)

Легкая выпуклость [пустотелого изваяния] представляется иным, [чем она есть]: это отражение мира, что подобно пространству (акаша) есть [одна] пустота (шуньята). (25)

Комментарий: эта, темная порой шлока пытается показать, что видимый внешний мир пустотен, то есть является внеобразной запредельной Реальностью.

Что это [за мысль]: «Я существую»? Каждое отдельное [существо или предмет] возникли из Сознания (чити). Кто таков «восприниматель» (пратиграха), который есть как бы мельчайшая часть [Абсолюта]? (26)

Сей [эго(ис)тичный «восприниматель»] не является обособленным созданием, отделенным от Абсолюта, хотя и кажется обособленным созданием. Обособление не может служить [действительным] ограничением, [а посему] и приходит понимание, что нет никакого «я». (27)

Что с «я», то же самое и с горшком и прочим, либо даже с обезьяной, или океаном, или чьими-то желаниями. Что же говорить о «воспринимателе» эго(т)изма? (28)

Когда понятийные различения, будь они множественны из-за многообразия или единственны, присутствуют для Я, [которое есть] сущность Сознания (самвид), откуда тогда взяться схватывателю? (29)

Посему [приходит] конец воспринимаемым различениям в самом уме. Отказ от плодов своих деяний известен мудрецам как отрешение (санньяса). (30)

Отказ от тенет воли именуется непривязанностью, иначе созерцанием (бхавана) Господства (ишваратва) всех тенет побуждений природы. (31)

[Ум,] явленный без раздвоенности, есть [то, что подразумевают под] приношением Господу. Вследствие непросвещенного (абодха) [ума] Сознание-Я именуется [то есть понимается] по-разному. (32)

Говорят, что под словом «пробужденное я» понимается единый мир. «Я» есть пространство; «я» — это мир; «я» — это само «я», а также и само его действие (карман). (33)

«Я» — это время; «я» — двояко и недвояко; «я» есть мир. Будь предан Мне, люби Меня, поклоняйся Мне, чти Меня. Стреножив так «я», посвятив себя Мне, ты обрящешь Меня. (34)

Комментарий: Здесь Вальмики переходит к запредельному. Обращение к первому лицу означает не ограниченное «я», но глас Божественного «Аз есмь».

Арджуна вопросил:

О Господи! У тебя два облика, высший и низший. Когда и к какому лику я должен обратиться [дабы обрести конечное] совершенство? (35)

Благословенный Господь ответствовал:

О безгрешный! Знай, что действительно у меня есть два облика, обычный и высший. Обычный наделен руками и прочим, держащий улитку, диск и палицу. (36)

Мой высший лик безграничен. Он един, свободен от зла. Его величают «Абсолютом», «Я», «Высшим Я» и прочее. (37)

Покуда ты непросветлен и занят мыслями о не-я, [то есть о мире], ты должен поклоняться Богу в его четвероруком образе. (38)

Тем самым ты становишься полностью просветленным. Затем ты познаешь и высший Мой облик. [Познав] Мой безграничный лик, человек уже не рождается вновь. (39)

О поразитель врага! То состояние, когда познается Непознаваемое, и есть Мое Я. Быстрее обращайся к Я и во имя Я! (40) Когда я говорю: «Аз есмь этот [мир] и этот [мир] есть Я», то я учу тебя этому [с позиции] реальности Я ради твоего наставления. (41)

Я считаю тебя достаточно пробудившимся. Ты покоишься в Состоянии [Истины]. Ты свободен от всяких желаний. Осознай, что ты по природе являешься истинным Я! (42)

Уясни, что Я пребывает во всех существах, и все существа пребывают в Я. Ты и есть Я, [которое извечно] сопряжено с йогой, видя одно и то же повсюду. (43)

Тот, кто поклоняется Я, пребывающему во всех существах в виде единственности (экатва) Я, хоть и по-разному действующему, он не рождается вновь. (44)

Истинное значение слова «все» — «единственность»; истинный смысл слова «один» — [ «единичность»] Я. Для того, кто быстро исчезает в [Я], это Я как бы и не существует и существует. (45)

Кто сияет подобно [яркому] пространству (лока) между «разумами» трех миров, тот безусловно приобщится к восприятию «Аз есмь Я». (46)

Комментарий: здесь трансцендентное Я уподобляется светящимся расщелинам между мирами обусловленного земного существования, духовного «эфира» и небесных царств. Сравнение с пространством обычно для индуистских мистиков. Слово лока, олицетворяющее «мир» либо «пространство», вероятно, происходит от корня руч, означающего «сиять, сверкать».

Тот, кто в трех мирах являет собой «вкусовое ощущение» молока коровы и морских тварей, он и есть сие Я, о Бхарата! (47)

Комментарий: молоко считается весьма желанной пищей у йогинов. Трансцендентное Я здесь сравнивается с нежным вкусом молока, поскольку оно питает и поддерживает все и вся.

Кто предстает тонким восприятием во всех телах, посредством которого всякий освобождается, тот и есть сие вездесущее Я. (48)

Подобно тому как масло пребывает в любом [виде] молока, равным образом и Вседержитель пребывает в телах всех существ. (49)

Подобно тому как блеск всякого рода самоцветов и сокровищ морских сияет внутри и снаружи, так и Я нахожусь во всех телах, пребывая в них, и вместе с тем будто бы не пребывая в них. (50)

Подобно тому как пространство находится внутри и вовне тысяч горшков, равным образом и «я» пребывает в виде Я в телах трех миров. (51)

Подобно тому как нить с нанизанными на нее сотнями жемчужин оказывается скрытой, но все же наличествует, равным образом и это невидимое пребывает в видимых телах всех существ. (52)

То, что есть всеобщая Сущность (сатта) в множестве вещей — от [Творца] Брахмы вплоть до самой былинки — знает это как нерожденное Я. (53)

[Творец] Брахма — это слегка колеблющаяся форма Абсолюта (брахман), [которая появляется] вследствие заблуждения, порождаемого процессом, [который создает] индивидуальность (ахамта) и прочее, а также мир (джагатта) и прочее. (54)

Поскольку Я является формой [всего] этого мира, что может разрушить его, и что может разрушить его здесь? Как можно, о Арджуна, загрязнить себя страданием мира, добром или злом? (55)

Пребывая как свидетель, [Я] уподобляется зерцалу для собственных отражений. Тот, кто видит, что оно нетленно среди тленных вещей, тот поистине видит. (56)

Я объясняю, что являюсь сим [миром] и вместе с тем не являюсь им: посему Аз и есмь Я. Познай Меня, о Пандава, как сущее для всех Я. (57)

Все эти процессы творения и растворения происходят в Я. Индивидуальность (ахамта), пребывающая в [ограниченном] сознании (читта), подобна движущейся в океане воде. (58)

Как свойственны твердость камню, или крепость деревьям земным, или текучесть волнам, также присуща и Самость (ат-мата) вещам. (59)

Кто зрит Я, пребывающее во всех существах, и все существа в Я, и [кто зрит, что] Я не есть [эго(ис)тичный] посредник, тот [поистине] видит. (60)

Подобно тому как вода различного вида волн [всегда остается одной], равным образом и Я, о Арджуна, пребывает в караване, что среди пустыни, и прочем, либо в обитателях золотых [Гималаев]. (61)

Подобно тому как множество различных волн катит в [одном] океане, равным образом и обитатели золотых [Гималаев] или тех, что в караванах и прочее, [свое существование обретают] в высшем Я. (62)

Целостность (джата) вещей и существ, включая великого [Творца] Брахму, о Бхарата, знает все как одно. Нет даже малейшей обособленности. (63)

Как можно распознать изменения состояний в трех мирах как таковые? Где они сами? Каков мир [в отдельности от Я]? Почему ты [все еще] понапрасну беспокоишься? (64)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: