Первые исследователи колдовства 1 глава

Труды 30 авторов, отмеченные ниже, раскрывают развитие теории колдовства и отражают, как авторитет ученых (за редким исключением) помог к 1550г. превратить колдовство в безжалостно искореняемую ересь. Почти все эти ранние работы написаны по-латьши, но переводы быстро доводили теорию до самой широкой общественности: немецкий — в 1517г., итальянский — в 1523г., испанский — в 1539г. Рукописи, написанные на диалектах, позднее не публиковались, кроме одной, опубликованной по-немецки в 1456г. и другой — по-французски — в 1460г. Англия была относительно свободна от преследований, а, следовательно, и от теоретических руководств (вплоть до конца XVIs.).

Всем теологам пришлось преодолевать препятствие в виде канона «Episcopi», в котором вера в женщин, скачущих по небесам вместе с Дианой, была объявлена предрассудком. Это следовало обойти, прежде чем могли начаться преследования за колдовство. Было необходимо опровергнуть три главных тезиса канона: 1) современные ведьмы не такие, как описаны в каноне; 2) канон не был одобрен Вселенским собором и, следовательно, не является документом, обязательным для исполнения; 3) следование положениям канона вступает в противоречие с необходимостью искоренения ведьм (как честно признался Жакье). Позже Спина в качестве массированной атаки добавил четвертый аргумент: канон не является первоисточником. Работа этих оппонентов облегчалась принятием папских булл, осуждавших колдовство: Григория IX (1231), Александра IV (1258), Иоанна XXII (1320), Иннокентия VIII (1484), Юлия II (1504), Льва X (1521) и Адриана VI (1523). Полемика преследовала цель — превратить колдовство в новую ересь (многие авторы так и называли ее — nova); этот эпитет показывает, что простые магические действия, входившие в колдовство, не составляли его основы, которая заключалась в договоре с Дьяволом для отречения от христианского Бога и католической веры.

В трудах рассматриваемых авторов вырисовывается идея шабаша ведьм. Сама теория выводится из вопросов, задававшихся инквизиторами, принуждавшими обвиняемых соглашаться с ними. Затем инквизиторы публиковали признания. Другие инквизиторы развивали их и, на основе собственных выдумок, изобретали новые детали.

Ведьма «заряжает» мужчину через его ногу. Одна из ранних иллюстраций из книги «De Lamiis» (1489) Ульриха Молитора. БКУ.

Нидер, самый первый из упомянутых авторов, в 1435г. даже не упоминает шабаш, но к 1450г. инквизитор во французской Савойе уже был в состоянии сообщить подробности. В 1510г. Бернард из Комо развил их дальше, и в 1521г. Приериас свел их воедино. Ко времени Гриландуса (1536) различались признаки черной мессы. Причины предполагаемого роста ереси единодушно приписывались усилению деятельности Дьявола. Только Мей-мор согласился, что во Франции причиной была Столетняя война, и колдовство было привнесено иностранцами.

Одновременно с поддержкой предрассудков некоторые стремились опровергать их. До 1550г. это было можно сделать и остаться в живых, после 1550г. и в течение следующего столетия оппонентов принуждали к молчанию запугиванием или угрозой смерти. В списке борцов за человечность можно отметить Симфорена Шампье (ок. 1500г.), францисканца Самуэля де Кассини (1505), миланского адвоката Андреаса Альциата (ок. 1514г.) и, наконец, флорентийского адвоката Франческо Понцинибио, которые полностью отвергали как колдовство, так и инквизицию [см. Делюнологк].

Магия и чародейство не прекратили своего существования: все принимали их, и некоторые думали, что они могут даже приносить пользу. Так, гражданское законодательство не преследовало добрую ведьму, которая снимала порчу и останавливала бури. Представляя теорию колдовства как ересь, теологи знали, что они пробивают новую дорогу. Наиболее известны были доминиканские инквизиторы, особенно Николас Эймерик, Никола /Какье, Жан Винети и Джироламо Висконти. Отдавая дань авторитету Фомы Аквинского, доминиканца, следует сказать, что он несет ответственность за распространение церковью веры в колдовство.

Инквизиторы встречали значительное сопротивление, на что они постоянно жаловались. Нидер и Винети сетовали, что многие не верили в демонов-инкубов; Жакье — что «многие» выступали против инквизиторов; Висконти (как и Пико) — что «многие» верили в извлечение признаний только под пыткой, для опровержения чего он и написал книгу. В силу этих обстоятельств Спина должен был написать книгу против неверующих. Томас Мюрнер обвинял отдельных теологов в объяснении несчастий скорее естественными причинами, чем колдовством. И некий Оранус (которого цитирует дель Рио) сетовал, что столь много образованных людей во Франции были скептиками (называя среди прочих Монтеня). И Альциат (ок. 1514г.) заявлял, что крестьяне в приальпий-ских долинах восставали по поводу повсе-

Это свидетельство очень важно, поскольку оно разрушает расхожее представление, что менее образованные люди были склонны верить в колдовство, и что только образован-

местных сожжений, проводимых местным ная часть общества противостояла ему.

«Если кто-нибудь сомневается, действительно ли существуют описываемые ведьмы, позвольте ему напомнить, что, кроме примеров всех времен и многих стран, имеются различные примеры даже в Священном Писании». — Уильям Перкинс, «Discourse» (1608).

Верно инквизитором. обратное. Колдовство было понятием навязываемым, но не популярным, введенным непосредственно инквизицией и вызывавшим оппозицию населения (наряду с горсткой адвокатов и врачей). Только позднее, после десятилетий внедрения новой доктрины, появилась общественная поддержка этого заблуждения.

Первые высказывания о колдовстве к моменту публикации «Malleus Maleficarum»

Дата Автор Общественное положение Заглавие книги, публикации Дата, место публикации Примечания

ок. 1435 Нидер, Иоганнес Доминиканский профессор и приор «Formicarius» ок. 1435 Аугсбург Вторая из напечатанных книг по колдовству. Нет комментариев по шабашу.

ок. 1450 Винети, Жан Инквизитор в Каркассоне «Tractatus contra — Demonum Invocatores» - Первая книга, определяющая колдовство как ересь.

ок.1450 - Инквизитор во Французской Савойе «Errores Gazario- — rum» - Превосходно развитая идея шабаша.

ок. 1456 Хартлиб, Иоганн Личный врач короля Баварии «Buch aller botenen — Kunst, Unglaubens und der Zauberei» Первая работа, написанная по-немецки.

1458 Никола Жакье* Инквизитор во Франции и Богемии «Flagellum Haereticorum Fascinariorum» 1581 Первое основное определение колдовства как новой ереси.

1458 Альфонс де Спина * + Францисканец (обращенный еврей) «Fortalicium Fidei» 1467 Страсбург Первая из опубликованных книг по колдовству.

1460 — Инквизитор в Лионе «La Vanderye de — Lyonois» Первая работа, написанная по-французски.

1460 Висконти, Джироламо *+ Инквизитор, профессор, провинциал из Ломбардии «Lamiarum sive Striarum Opusculum» 1490 Милан Даже защита ведьм является ересью.

ок. 1460 Мартин из Арля Профессор и каноник в Испании «Tractatus de Supersticionibus» 1517 Париж

ок. 1462 Мамор, Петру Каноник, регент ун-та в Пуатье «Flagellum aleficorum» 1490 Лион Распространением во Франции колдовство было обязано Столетней войне и магии, введенной иностранцами. Описан шабаш.

ок. 1468 Виньяти, Амброджо де Юрист в Падуе, Болонье и Турине «Tractatus de Haereticis (lectures)» 1581 Настаивает на осторожности в обвинениях сообщниками.

с. 1470 Джордано де Бергамо Магистр теологии в Кортоне (Италия) «Quaestio de Strigis» Принимает колдовство как ересь, но пытается соотнести с Каноном «Episcopi».

с. 1475 Винсент, Жан Приор в Вандее (Франция) «Liber Adversus — Magicas Artes» Принимает магию; отвергает колдовство.

*статья об этих авторах;

+ иллюстрация из рукописи или опубликованной книги

Первые авторы о колдовстве ( от «Malleus Maleficarum» до 1550 г.)

Автор Общественное положение Заглавие книги Дата, место публикации Примечания

Иннокентий VII * Папа Булла «Summis desiderantes aflectibus» 1484 Рим Напечатано в «Malleus»

Назначил Шпренгера и Крамера в качестве инквизиторов для усиления судов за колдовство с применением пытки.

Шпренгер, Яков Крамер, Иоганн инквизиторы «Malleus Maleficarum» ок.1486 Принесшая самый большой вред в связи с колдовством как заблуждением. Развита теория колдовства как ереси в правовой кодекс, стала образцом на 300 лет.

Молитор, Ульрих * Профессор правового ун-та в Констанце «Tractatus de Pythonicis Mulieribus» 1489 ?Констанца Если колдовство является иллюзией, оно должно быть наказано как настоящее.

Шампье, Симфорен Врач «Dialogue in Magicarum Artium Destructionem» ок. 1500 Лион Шабаш - иллюзия; maleficia вызывается естественными причинами. Врачи должны лечить введенных в заблуждение. Удивительна по прогрессивным взглядам.

Приериас, Сильвестр Инквизитор в Ломбардии; папский обвинитель Лютера «Sylvestrina Summa» 1504 Болонья Находился под сильным влиянием «Malleus». Поверхностное толкование канона Episcopi.

«De Strigimagarum Daemonumque Mirandis» 1521 Рим Полностью поддерживает теорию колдовства. Дает руководство для судей. Осуждение ведьм считает неизбежным.

Кассини, Самуэль де * + Францисканец (противостоял Савонароле) «Question de le Strie» 1505 ? Первая книга, в которой автор нападает на колдовство как ересь, называя инквизиторов еретиками.

Кайзерсберг, Гейлер фон * + Священник «Die Emeis» 1517 Страсбург Первая книга по колдовству, напечатанная в Германии (представляет собой собрание проповедей). Ратует в равной степени и за сожжение белых ведьм.

Трифемиус Аббат «Liber Octo Questionum» 1508? 1515, Оппенхайм Последователь «Malleus». Все беды вызываются ведьмами, которых следует сжигать.

«Antipalus Maleficiorum» 1508? 1555 Ингольштадт

Бернар из Комо Инквизитор в Комо «De Strigiis [in Lucerna Inquisitorum]» (1510) 1566, Милан Поддерживает теорию шабаша как реального и телесного.

Тенглер, Ульрих * + Адвокат «Layenspiegel» 1509 ? Аугсбург ? Последователь «Malleus»; светские суды должны следовать за инквизицией в процедуре проведения судов за колдовство.

Альциат Андреас Адвокат в Милане «Parergon Juris» (ок. 1514) 1558 Базель Скептик; заблуждение колдовства в связи с шабашем может быть излечено травами.

Помпонацци Пьетро Профессор в Падуе «De Naturalium Effectuum Causis» (1520) 1556 Базель Склонен к скептицизму; избежал наказания официальным заявлением, что как философ, может ошибаться, однако, как католик, он безоговорочно верит в учение церкви.

Понцинибио Джанфранческо * + Адвокат во Флоренции? «Tractatus de Lamiis» (ок. 1520) 1563 Венеция Очень важная работа, полностьюпротивостоящая колдовству как заблуждению и порядку ведения судов инквизицией. Принимает простое чародейство.

Пико делла Мирандола, Джанфранческо * + Адвокат «Strix»

«Strega» (итальянский) вариант ?1523

1524 Болонья

1555 Печия Первая книга о колдовстве, напечатанная в Италии. Принимает заблуждение колдовства, особое внимание уделяет инкубу.

Спина, Бартоломео Теолог, член папской академии «Quaestio de Strigibus» (1523) 1525 Венеция Последователь Приериаса. Самая яростная пропаганда колдовства как

заблуждения до этого времени. Выступал против Понцинибио.

Гриландус, Пауль Судья, назначенный папой для судов над ведьмами на территориях, подчинявшихся Риму «Tractatus de Hereticis et Sortilegiis» (1525) 1536 Лион Основная работа, в которой детально рассматриваются все аспекты колдовства как заблуждения с точки зрения духовного суда.

Сирвело Педро * + Инквизитор Сарагоссы «Opus de Superstitione»

« Reprobacion » «Relationes XXI Theologicae» 1521 Алькала

1539 Первая книга о колдовстве, опубликованная по-исп., считалась классической на протяжении столетия; относительно умеренная по взглядам.

Витторио Франсиско де Профессор теологии ун-та в Саламанке (1540)

Склонен к скептицизму.

* статья об этих авторах,

+ иллюстрации

Перемещения

Канон «Episcopi» называет еретическим предрассудком веру в басни «порочных женщин, заявляющих, будто под покровом ночи они ездят на всяких тварях с языческой богиней Дианой и летают на огромные расстояния». Демонологам всегда приходилось отмежевываться от данного прямолинейного утверждения, отрицающего перемещения, ибо ночные полеты по воздуху являлись одной из самых характерных черт колдовской ереси. Они исходили из нескольких положений [см. Первые исследователи колдовства], но обычно избирали простейший способ доказательства, отождествляя наваждение с действием. Следовательно, если женщина, находившаяся в здравом уме (даже, если она спала), полагала, будто она летала на шабаш, это считалось столь же преступным, как если бы она на самом деле садилась на настоящую метлу и действительно отправлялась в полет. Сэр Чарльз Макензи, королевский юрист, в 16/8г. сформулировал это следующим образом: «Поскольку, просыпаясь, эти ведьмы хотят видеть данные сны и испытывать в них блаженство, у них и нет никаких снов, кроме тех, которые они уже видели» — «Laws and Customs of Scotland». Приериас (1504) добавлял, что канон осуждал веру в Диану, но не веру в полет. На практике, однако, тонкости теории не могли быть изучены, и судьи в судах получали признания о перемещениях, которые якобы происходили на самом деле.

Молитор (1489) приводит рассказ о соотношении тела и духа, который воспроизводили многие поздние демонологи, писавшие в различных аспектах о перемещениях, превращениях и посещениях шабаша: «И во время сна, и в бодрствующем состоянии дьяволы могут вызывать впечатления столь похожие на реальность, что люди полагают, будто они видят это или поступают так на самом деле». Молитор рассказывает, как святой Герман, проживавший в жалкой хижине, наблюдал, как его хозяин перед отходом ко сну приготовил еще один роскошной ужин. Позже Герман наблюдал, как злые духи лакомились этой едой в присутствии соседей по дому.

«Из этой истории, вы видите, что в тот самый момент, когда человек находится в одном месте, он способен в образе духа появиться в другом, поскольку те соседи, которые в ту ночь спали в своих собственных кроватях, благодаря силе демонов появились как призраки в доме, где нашел приют святой Герман».

В популярных иллюстрациях распространялось представление о метле как традиционном приспособлении для полета. Однако, на начальной стадии бытования этого заблуждения метла употреблялась наравне с другими приспособлениями, такими как расщепленная палка (очень распространенная), ручная прялка или даже полотенце. В раннем труде «Errores Cazariorum» (1450) говорится, что палка [baculum] с летательной мазью предоставлялась каждой ведьме, после того как она совершала позорный поцелуй. Боге (1602) полагал, что ведьма путешествовала «на белой скамье, которую помещала между ног». Ламбер Дано в «Les Sorciers» считал, что дьявол помогал только тем ведьмам, «которые были настолько слабы, что не могли перемещаться сами», давая таким скамью или прут и «некую мазь». Бодан в «Daemonoma-nia» (1580), рассказывает, что ведьмы ездят на метле или на черном баране, Гваццо добавлял козлов, быков и собак. Животные появились раньше, чем метлы, и Молитор (1489) рассказывает о волках как средстве передвижения. На ранних гравюрах в его книге «De Lamiis» изображена ведьма, едущая на волке, вместе с ведьмой, сидящей верхом на расщепленной палке. Стефан из Бурбона (ум. в 1261) писал, что «добрые женщины», посетительницы мифической Госпожи Изобилия, ездили на палках, а злые «strigae» (прототипы поздних ведьм) — на волках. Возможно, метла одержала верх из-за традиции ее восприятия как женского атрибута (соответственно вилы — мужской), и потому что она легко распознавалась как фаллический символ.

Перед путешествием ведьмы натирали себя и свои палки специальной летательной мазью. Полет сквозь трубу, как способ выхода, впервые упоминается около 1460г. Петрусом Мамором — полет считался в некотором роде опасным, но обычно предпринимались предосторожности. Одна опасность заключалась в звуке церковных колоколов, заставлявшем метлу приземлиться. Скорость полета, в соответствии с Гриландусом (1525), обычно была достаточной, чтобы избежать этой опасности. Гриландус, тем не менее, приводит признание некоей Лукреции, которая, возвращаясь с шабаша в Бене-венто, была бесцеремонно сброшена своим демоном при звоне в Анджелусе. Лукреция была в соответствии с этим сожжена. Иоганн Цандт рассказывал Бинсфельду, что в Три-ре в начале XVIIfl. в мае предписывалось непрерывно звонить в колокола по ночам, чтобы защитить город от летающих ведьм. Чин благословления церковных колоколов включен в «Pontifical» Эксберга, архиепископа Йорка (732-766), где объяснялось, почему демоны так сильно боялись их: «Пока звонят эти колокола, да исчезнет сила врагов, так же как и тени призраков, повреждения от ураганов, ударов молний, вред от грома, бурь и всех штормовых ветров».

Единогласно утверждая виновность ведьм, власти никогда не сходились во мнении о реальности их перемещений (а также шабаша), но подавляющее большинство следовало за «Malleus Malejicarum» и верило в то, что они возможны. Гваццо заявлял:

«Я придерживаюсь того мнения, что ведьмы иногда действительно перемещаются с места на место с помощью дьявола, который в виде козла или другого фантастического животного телесно переносит их на шабаш. Это общее мнение теологов и юристов Италии, Испании и католической Германии, которого придерживаются и многие другие».

Три ведьмы, танцующие в воздухе. Рис. Бонавентуры фон Генелли (1847).

Приериас объясняет, что перемещение оказывалось возможным благодаря тому, что вещественная материя подчиняется распоряжениям ангелов, (неважно, добрых или злых), по аналогии с движением сфер, также управляемых ангелами. Эта аналогия применительно к перемещениям выводилась из Библии, где рассказывалось о перенесении Сатаной Христа на высокую гору. Не забыли демоно-логи и античную легенду из Апулея о полете Памфила в облике совы, после того как он намазался волшебным жиром. Более того, верующие могли указать на многих приговоренных ведьм, признавшихся в перемещениях, «которых они никогда не совершали, или же наказанных попами за грехи, которых на самом деле не было» (Лимбох, основывающийся на таких авторах как Приериас и Спина).

Перемещения ведьм напоминали вознесения церковных святых. Так, в «Ada Sanctorum» говорится о 70 полетах, совершенных св. Джозефом из Купертино (1603-1663), малограмотным человеком, с 8 лет страдавшим эпилептическими припадками и конвульсиями. Рассказывали, что он поднимался на восемь ярдов к распятию и даже совершил это чудо в присутствии испанского посла. Мор в «Antidote Against Atheism» (1653) сообщает о славившейся своей святостью Магдалине Крусии, аббатиссе из Кордовы (Испания), которая «иногда могла подняться над землей на высоту трех или четырех прыжков». В другое время, «неся образ Христа в своих руках и горестно рыдая, она распускала свои волосы так, что они падали до пят, а затем уменьшались до их обычной величины». Позже она призналась в том, что является ведьмой и замужем за дьяволом тридцать лет.

Известный флорентийский юрист Понци-нибио детально классифицировал аргументы за и против перемещения. Однако он представил их в таком схоластическом виде, что вряд ли сегодня они кого-нибудь убедят. В пользу перемещения он перечисляет 10 доводов, включая признания ведьм и сообщения свидетелей, физическую возможность осуществления этого действия дьяволом и то, что полет воспринимают скорее как реальное событие, нежели как вымысел. Сам Понци-нибио склонялся к противоположной точке зрения, но его пять доводов являются скорее мнениями, чем аргументами. Один из них таков: ведьмы — существа, чья вера дала трещину. Позже Пониинибио был опровергнут Гриландусом, составившим похожие перечни.

«Постепенно он все более совершенствуется. Теперь он может чуть-чуть подпрыгивать. Со временем он будет даже делать больше, чем его учитель». Офорт Гойи (1799).

Кроме Понцинибио, перемещения опровергали другие ранние демонологи: Жан Винсент, Кассини и Кайзерсберг. Де Спина выдвинул предположение, что дьявол дурачил ведьм, пародируя ангелов, переместивших пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон. Боден придерживался той точки зрения: тела ведьм оставались дома, и только их дух отправлялся на шабаш; так же полагали протестанты Лютер и Меланхтон.

В 1560г. Джамбатиста Порта писал, что подозреваемая ведьма пообещала принести ему сведения из отдаленного города. Она закрылась в комнате, и Порта, подсматривавший через щель, увидел, как она разделась, натерлась мазью и впала в транс. Он вошел в комнату, попытался разбудить ее и наконец избил, не оставив на ней живого места, но так и не разбудил ее. Позже ведьма рассказала о путешествии над морями и горами и о других невозможных вещах. Даже после того, как ей показали ее синяки, женщина по-прежнему утверждала, что она летала.

«Иногда ведьмы действительно перемещаются с одного места на другое с помощью дьявола, который в виде козла или другого фантастического животного материально переносит их на шабаш. Подобной точки зрения обычно придерживаются католические теологи и юристы в Италии, Испании и Германии». — Гваццо (1626).

Аналогичную историю рассказал д-р Гассен-ди, друг Мольера. Он встретился с пастухом, мнимым волшебником, который, проглотив волшебный порошок, якобы улетел на черном коте. Доктор наблюдал за человеком, лежавшим в кровати в состоянии транса, и, чтобы убедить других жителей в лживости историй, которые хотел рассказать пастух, дал им лекарство, вызвавшее те же самые галлюцинации, что и порошок пастуха.

«И вот они летят!» Ведьма, путешествующая на уродливом дьяволе. Бедняга дьявол, над которым все насмехаются, оказывается, может быть и полезным. Офорт Гойи (1799).

Все эти сомнения отвергал Гваццо, писавший, что «те, кто считают что перемещение не реально, а является только сном или иллюзией, впадают в очевидный грех в связи с отсутствием подлинного уважения к нашей матери церкви».

Если женщина действительно летала на шабаш, она должна была обмануть своего мужа. Реми пишет об одной ведьме, которая погрузила своего мужа в глубокий сон, натерев его ухо летательной мазью; другие ведьмы оставляли в кровати подушку, щетку или вязанку соломы, которые их мужья принимали за своих жен, а одна даже убедила своего демона остаться и заменить ее. Один из первых адвокатов, допрашивавших ведьм, Андреас Альциат из Милана (ок. 1515г.) задает очевидный вопрос: «Почему нельзя допустить пребывание демона с демоном [cur поп potius cacadaemonem cum suis daemonibus], а жены с ее мужем? Зачем перемещать реальное тело на вымышленный шабаш, а фантастическое существо — в реальную кровать?»

Современное распространение таких новых выдумок космического века как «телепортация» и «астральная проекция» указывает на живучесть народного верования в перемещение.

Перкинс, Уильям (1555-1602)

Известный английский демонолог и пуританский проповедник, автор «Discourse of the Damned Art of Witchcraft», посмертно напечатанного в 1608г. Другие его многочисленные и бескомпромиссные работы, в которых он выступает против католицизма, утвердили за ним славу евангелиста с крайними взглядами. Наряду с Мором и Холиуэллом, также верившими в ведьм, П. был членом-корреспондентом Крайст-колледжа в Кембридже.

Как отмечается в «Dictionary of National Biography», английские и европейские протестанты «на протяжении XVIIe. считали его авторитетом, лишь незначительно уступавшим Хукеру или Кальвину». К 1610г. «Discourse» был переведен на немецкий. В результате П. стал авторитетней короля Якова I в полемике с теми, кто «считает колдовство простой иллюзией, а ведьм — личностями, обманутыми Дьяволом». П. заслужил эту популярность, очевидно, благодаря тому, что, во-первых, королю не слишком везло в охоте на ведьм, а во-вторых, потому что сам он пренебрежительно относился к европейскими демонологам (за исключением Реми) и практически полностью опирался на Библию. В «Holy State» (1642) Томас Фуллер отмечает его как воплощающего лучшие качества «верующего священника». В «Advertisement to the Jurymen of England» (1653) Филмер все еще считал необходимым опровергать рас-. суждения П. полувековой давности, и даже в 1693г. К. Мазер с одобрением отозвался о «Discourse» в «Wonders of the Invisible World». В семи главах «Discourse» описываются истинные и ложные чудеса, союз дьявола и ведьм, гадание, добрая ведьма («худшая из двух»), обнаружение и наказание ведьм. Издатель книги П., Томас Пикеринг, попросил его «отдельно высказаться об этих частностях»; эти высказывания вкратце отражают суть взглядов П. на колдовство:

1. Грубо ошибаются те, кто категорически отрицает существование ведьм... заявляют, что у них нет союза с Дьяволом, или утверждают, что они не способны совершить то зло, что приписывается им.

2. Обоснованно осужденных ведьм следует наказывать смертью, как высшей степенью наказания, что по закону Моисея является извечно справедливым.

3. Чудеса католической церкви в наши дни являются не чудесами, а фальшивкой или обманом.

Пертский суд над ведьмами

Стенографические отчеты наиболее малодоступны из всех официальных судебных документов. Приводимый ниже отчет о суде в Перте, состоявшемся в 1623г., представляет ценность из-за того, что в нем приведены показания, которые в Шотландии могли привести к аресту за колдовство: среди них простейшие народные заговоры, преимущественно умилостивительного содержания, купание и принятие ванны. Договор с Дьяволом, основа системы колдовства, лишь подразумевался. Однако, на других шотландских судах над ведьмами, договор расшифровывался, как, например, в обвинениях против шестерых женщин, сожженных в Борроусто-не 23 декабря 1679г. исходя из заповедей Священного Писания (Левит, 20; Второзаконие, 18). Женщин обвинили в том, что «вступив в договор с Дьяволом, врагом Спасителя нашего, они отреклись от благословенного Господа и Спасителя и своего крещения, и отдались Дьяволу душой и телом».

Ниже приведен стенографический отчет суда над Изобель Холдейн в Перте в 1623г.

15 мая 1623г.

Изобель Холдейн, подозреваемая в колдовстве, предстала перед сессией суда в Перте после молитвы Господу, чтобы Он открыл ее сердце и расслабил ее язык для правдивого признания:

В.: Обладает ли она каким-либо искусством лечения мужчин, женщин или детей или больных?

О.: Нет.

В. Вылечила ли она ребенка Эндрю Дункана?

О.: По указанию Дженет Коу она спустилась с Александром Аоукертом к Таррет-порту и там внизу набрала воды, принесла ее в дом Эндрю Дункана и, стоя на коленях, омыла ребенка во имя Отца, Сына и Святого Духа. После этого, взяв воду вместе с нижней сорочкой ребенка, в сопровождении Александра Лоукерта, бросила все вместе в ручей, но во время пути она немного пролила, о чем горько сожалела, потому что, если кто-нибудь наступит на это место, болезнь перейдет с больного ребенка на него.

В.: Беседовала ли она когда-либо со сказочным народцем?

О.: Десять лет тому назад, лежа в своей кровати, она была поднята вверх, Господом или Дьяволом, она не знает, [и] перенесена на склон горы. Гора раскрылась, и она вошла туда. Она оставалась там три дня, т.е. со вторника до субботы, до пятнадцати часов. Она встретила мужчину с седой бородкой, затем перенесшего ее обратно.

Свидетель Джон Роуч показал под присягой: когда он пришел в мастерскую Джеймса Кристи, чтобы мастер сделал для него колыбель, потому что его жена была на сносях, упомянутая Изобель Холдейн, проходя мимо сказала, чтобы он не торопился, ибо в этом нет нужды: его жена не разродится ребенком, пока с этого дня не пройдет пять недель. И что ребенок, хотя и родится и будет крещен, никогда не будет лежать в колыбели и сосать, но умрет и попадет на кладбище. И все произошло так, как говорила упомянутая Изобель.

В.: Как она это узнала?

О.: Мужчина с седой бородкой сказал ей.

Свидетель Джон Роуч показал под клятвой: упомянутая Изобель Холдейн пришла к Маргарет Бькженен, супруге Давида Ринда, находившейся в здравии за своей обычной работой и посоветовала ей приготовиться к смерти, ибо она умрет перед рождественским постом, который должен был начаться как раз через несколько дней. И случилось так, как она сказала, женщина умерла.

В.: Как она узнала срок ее жизни?

О.: Она узнала от того же мужчины с седой бородкой.

16 мая 1623г. .т

Свидетель Патрик Ратвен, скорняк из Перта, показал под клятвой: Он был околдован Маргарет Хорнслей и Изобель Холдейн, пришедшими повидать его. Она подошла к кровати и легла на него, головой к голове, вытянув руки вдоль его рук и так далее, бормоча слова, которых он не понял.

Признание. Перед тем, как упомянутый Патрик был околдован, она встретила его и запретила ему выходить, пока она не пойдет с ним.

19 мая 1623г.

Свидетель Стефен Рей из Мьюртона показал под клятвой: Три года тому назад эта Изобель Холдейн украла немного пива в Белхауз-Холле, а он выследил ее и привел обратно. Похлопав его по плечу, она сказала: «Иди своей дорогой! Ты не заработаешь ни крошки хлеба в течение года и дня». И как она пригрозила, так оно и произошло. Он тяжело заболел.

Признавшись, что она унесла пиво и наслала болезнь на мужчину, она сказала: «Человек, который избавил меня от сказочного народца, наслал на тебя болезнь».

Она призналась также, что молча пошла к святому колодцу в Ратуэне и вернулась молча, принеся оттуда воды, чтобы обмыть ребенка Джона Гоу. Когда она брала воду из колодца, она оставила там часть одежды ребенка, которую специально взяла с собой; придя домой, она помыла ребенка тем же самым образом, как она сделала с ребенком Джона Поури.

21 мая 1623г.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: